耕柱

《墨子》是古代勞力者之哲學 ，現在一般認為是墨子的弟子及再傳弟子關於墨子言行的記錄。《漢書·藝文志》著錄"《墨子》七十一篇"，班固注曰墨子："名翟，為宋大夫，在孔子後。"《隋書·經籍志》著錄"《墨子》十五卷，目一卷，宋大夫墨翟撰"。《舊唐書·經籍志》、《新唐書·藝文志》、《宋史·藝文志》都著錄"《墨子》十五卷，墨翟撰"。現在通行本《墨子》只有53篇，佚失了18篇，其中8篇只有篇目而無原文。關於《墨子》的佚失情況，一種説法是從漢代開始的，另一種説法是南宋時佚失10篇，其餘8篇是南宋以後佚失的。

墨子（前468 -前376），名翟(dí)，春秋末戰國初期宋國（今河南商丘）人，一説魯國（今山東滕州）人，是戰國時期著名的思想家、教育家、科學家、軍事家、社會活動家，墨家學派的創始人，墨子創立墨家學説，並有《墨子》一書傳世。

子墨子怒耕柱子。耕柱子曰：“我毋俞於人乎？”子墨子曰：“我將上大行，駕驥與羊，子將誰驅？”耕柱子曰：“將驅驥也。”子墨子曰：“何故驅驥也？”耕柱子曰：“驥足以責。”子墨子曰：“我亦以子為足以責。”

巫馬子謂子墨子曰：“鬼神孰與聖人明智？”子墨子曰：“鬼神之明智於聖人，猶聰耳明目之與聾瞽也。昔者夏後開使蜚廉折金于山川，而陶鑄之於昆吾；是使翁難雉乙卜於白若之龜，曰：‘鼎成三足而方，不炊而自烹，不舉而自臧，不遷而自行。以祭於昆吾之虛，上鄉！’乙又言兆之由曰：‘饗矣！逢逢白雲，一南一北，一西一東，九鼎既成，遷於三國。’夏后氏失之，殷人受之；殷人失之，周人受之。夏後殷周之相受也，數百歲矣。使聖人聚其良臣，與其桀相而謀，豈能智數百歲之後哉？而鬼神智之。是故曰，鬼神之明智於聖人也，猶聰耳明目之與聾瞽也。”

治徒娛、縣子碩問於子墨子曰：“為義孰為大務？”子墨子曰：“譬若築牆然，能築者築，能實壤者實壤，能欣者欣，然後牆成也。為義猶是也，能談辯者談辯，能説書者説書，能從事者從事，然後義事成也。”

巫馬子謂子墨子曰：“子兼愛天下，未雲利也；我不愛天下，未雲賊也。功皆未至，子何獨自是而非我哉？”子墨子曰：“今有燎者於此，一人奉水將灌之，一人摻火將益之，功皆未至，子何貴於二人？”巫馬子曰：“我是彼奉水者之意，而非夫摻火者之意。”子墨子曰：“吾亦是吾意，而非子之意也。”

子墨子游荊耕柱子於楚。二三子過之。食之三升，客之不厚。二三子復於子墨子曰：“耕柱子處楚無益矣！二三子過之，食之三升，客之不厚。”子墨子曰：“未可智也。”毋幾何而遺十金於子墨子，曰：“後生不敢死，有十金於此，願夫子之用也。”子墨子曰：“果未可智也。”

巫馬子謂子墨子曰：“子之為義也，人不見而耶，鬼而不見而富，而子為之，有狂疾。”子墨子曰：“今使子有二臣於此，其一人者見子從事，不見子則不從事；其一人者見子亦從事，不見子亦從事，子誰貴於此二人？”巫馬子曰：“我貴其見我亦從事，不見我亦從事者。”子墨子曰：“然則是子亦貴有狂疾也。”

子夏之徒問於子墨子曰：“君子有鬥乎？”子墨子曰：“君子無鬥。”子夏之徒曰：“狗豨猶有鬥，惡有士而無鬥矣？”子墨子曰：“傷矣哉！言則稱於湯文，行則譬於狗豨，傷矣哉！”

巫馬子謂子墨子曰：“舍今之人而譽先王，是譽槁骨也。譬若匠人然，智槁木也，而不智生木。”子墨子曰：“天下之所以生者，以先王之道教也。今譽先王，是譽天下之所以生也。可譽而不譽，非仁也。”

子墨子曰：“和氏之璧、隋侯之珠、三棘六異，此諸侯之所謂良寶也。可以富國家，眾人民，治刑政，安社稷乎？曰：不可。所謂貴良寶者，為其可以利也。而和氏之璧、隋侯之珠、三棘六異，不可以利人，是非天下之良寶也。今用義為政於國家，人民必眾，刑政必治，社稷必安。所為貴良寶者，可以利民也，而義可以利人，故曰：義，天下之良寶也。”

葉公子高問政於仲尼曰：“善為政者若之何？”仲尼對曰：“善為政者，遠者近之，而舊者新之。”子墨子聞之曰：“葉公子高未得其問也，仲尼亦未得其所以對也。葉公子高豈不知善為政者之遠者近也，而舊者新是哉？問所以為之若之何也。不以人之所不智告人，以所智告之，故葉公子高未得其問也，仲尼亦未得其所以對也。”

子墨子謂魯陽文君曰：“大國之攻小國，譬猶童子之為馬也。童子之為馬，足用而勞。今大國之攻小國也，攻者，農夫不得耕，婦人不得織，以守為事；攻人者，亦農夫不得耕，婦人不得織，以攻為事。故大國之攻小國也，譬猶童子之為馬也。”

子墨子曰：“言足以復行者，常之；不足以舉行者，勿常。不足以舉行而常之，是盪口也。”

子墨子使管黔■遊高石子於衞，衞君致祿甚厚，設之於卿。高石子三朝必盡言，而言無行者。去而之齊，見子墨子曰：“衞君以夫子之故，致祿甚厚，設我於卿，石三朝必盡言，而言無行，是以去之也。衞君無乃以石為狂乎？”子墨子曰：“去之苟道，受狂何傷！古者周公旦非關叔，辭三公，東處於商蓋，人皆謂之狂，後世稱其德，揚其名，至今不息。且翟聞之：‘為義非避毀就譽。’去之苟道，受狂何傷！”高石子曰：“石去之，焉敢不道也！昔者夫子有言曰：‘天下無道，仁士不處厚焉。’今衞君無道，而貪其祿爵，則是我為苟陷人長也。”子墨子説，而召子禽子曰：“姑聽此乎！夫倍義而鄉祿者，我常聞之矣；倍祿而鄉義者，於高石子焉見之也。”

子墨子曰：“世俗之君子，貧而謂之富則怒，無義而謂之有義則喜。豈不悖哉！”

公孟子曰：“先人有，則三而已矣。”子墨子曰：“孰先人而曰有，則三而已矣？子未智人之先有後生。”

有反子墨子而反者，“我豈有罪哉？吾反後。”子墨子曰：“是猶三軍北，失後之人求賞也。”

公孟子曰：“君子不作，術而已。”子墨子曰：“不然。人之其不君子者，古之善者不誅，今也善者不作。其次不君子者，古之善者不遂，己有善則作之，欲善之自己出也。今誅而不作，是無所異於不好遂而作者矣。吾以為古之善者則誅之，今之善者則作之，欲善之益多也。”

巫馬子謂子墨子曰：“我與子異，我不能兼愛。我愛鄒人于越人，愛魯人於鄒人，愛我鄉人於魯人，愛我家人於鄉人，愛我親於我家人，愛我身於吾親，以為近我也。擊我則疾，擊彼則不疾於我，我何故疾者之不拂，而不疾者之拂？故有我有殺彼以我，無殺我以利。”子墨子曰：“子之義將匿邪，意將以告人乎？”巫馬子曰：“我何故匿我義？吾將以告人。”子墨子曰：“然則一人説子，一人慾殺子以利己；十人説子，十人慾殺子以利己；天下説子，天下欲殺子以利己。一人不説子，一人慾殺子，以子為施不祥言者也；十人不説子，十人慾殺子，以子為施不祥言者也；天下不説子，天下欲殺子，以子為施不祥言者也。説子亦欲殺子，不説子亦欲殺子，是所謂經者口也，殺常之身者也。”子墨子曰：“子之言惡利也？若無所利而不言，是盪口也。”

子墨子謂魯陽文君曰：“今有一人於此，羊牛■豢，維人但割而和之，食之不可勝食也，見人之作餅，則還然竊之，曰：‘舍餘食。’不知日月安不足乎？其有竊疾乎？”魯陽文君曰：“有竊疾也。”子墨子曰：“楚四竟之田，曠蕪而不可勝闢，■靈數千，不可勝，見宋、鄭之

閒邑，則還然竊之，此與彼異乎？”魯陽文君曰：“是猶彼也，實有竊疾也。”

子墨子曰：“季孫紹與孟伯常治魯國之政，不能相信，而祝於叢社曰：‘苟使我和。’是猶弇其目而祝於叢社也，‘若使我皆視。’豈不繆哉！”

子墨子謂駱滑氂曰：“吾聞子好勇。”駱滑氂曰：“然。我聞其鄉有勇士焉，吾必從而殺之。”子墨子曰：“天下莫不欲與其所好，度其所惡。今子聞其鄉有勇士焉，必從而殺之，是非好勇也，是惡勇也。”

（1）本篇各段大多由對話組成，記述墨子與弟子等人的談話。全篇以談論“義”的言論最多，但各段的思想內容並不連貫。墨子認為義是天下的良寶，行義，可以安國、利民，所以他孜孜不倦地堅持行義。他反對背義向祿的人，主張大家一起行義，這樣，才可以實現“義”。

（2）俞：通“愈”，勝過。

（3）羊：疑為“牛”之誤。

（4）夏後開：即夏啓，漢代人避景帝（劉啓）諱而改。折金：採金，指開發金屬礦藏。

（5）雉字衍。白：百的錯字。

（6）臧：通“藏”。

（7）虛：同“墟”。

（8）上鄉：即“尚饗”，祭祀之辭。

（9）逢逢：通“蓬蓬”。

（10）桀：同“傑”。

（11）智：通“知”。

（12）欣： 之假借字，此處用作動詞，指挖土。

（13）雲：有之意。

（14）荊字衍。

（15）耶：“助”字之訛。

（16）“鬼”後“而”字衍。

（17）三棘六異：即三翮六翼，九鼎之別名。

（18）也：當作“之”。

（19）是：當作“之”。

（20）攻者：“守者”之誤。

（21）常：通“尚”。

（22）■：衍文。

（23）商蓋：即“商奄”，古國名。

（24）陷：疑為“啗”之娛，即“啖”。長：“粻”之省文，米糧。

（25）倍：通“背”。鄉：通“向”。

（26）三：“之”字之誤。

（27）第一個“反”字當為“友”字之誤。

（28）其：綦，極之意。

（29）誅，當作“述”。也：“之”字之誤。

（30）遂：疑為“述”之誤。

（31）説：通“悦”。

（32）經：“剄”之假借字。

（33）不：衍文。

（34）維人：“甕人”之誤，掌宰割烹調的人。

（35）舍：通“舒”，寬裕、充足之意。

（36）日月：疑“甘肥”之誤。

（37）竟：通“境”。

（38）■靈：疑為“澤虞”之誤，“澤”：古代掌川澤之官。“虞”：掌山林之官。

（39）繆：通“謬”。

（40）與：通“舉”，親附。

（41）度：“斥”字本字“度”的形誤，疏遠的意思。

墨子對耕柱子發怒。耕柱子説：“我不是勝過別人嗎？”墨子問道：“我將要上太行山去，可以用駿馬駕車，可以用牛駕車，你將驅策哪一種呢？”耕柱子説：“我將驅策駿馬。”墨子又問：“為什麼驅策駿馬呢？”耕柱子回答道：“駿馬足以擔當重任。”墨子説：“我也以為你能擔當重任。”

巫馬子問墨子：“鬼神與聖人相比，誰更明智呢？”墨子答道：“鬼神比聖人明智，就好象耳聰目明的人比聾盲明智一樣。從前夏啓派蜚廉到山川採金，在昆吾鑄了鼎，於是叫卜人翁難乙，用百靈的龜占卜，卜辭道：‘鼎鑄成了，三足而方，不用生火它自己會烹，不用舉動它自己會藏，不用遷移它自己會行。用它在昆吾之墟祭祀。尚饗。’翁難乙又解釋卦兆，説：‘鬼神已經享用了。那蓬蓬的白雲，一會兒南北，一會兒西東。九鼎已經鑄成功了，將要三代相傳。’後來夏后氏失掉了它，殷人接受了；殷人失掉了，周人又接受了它。夏後殷週三代互相接受九鼎，已經數百年了。假使一位聖人聚集他的賢臣，和他傑出的國相共同謀劃，又怎麼能知道幾百年以後的事呢？但是，鬼神卻能夠知道。所以説：鬼神比聖人明智，就好象耳聰目明的人比聾盲明智一樣。”

治徒娛、縣子碩兩個人問墨子説：“行義，什麼是最重要的事呢？”墨子答道：“就象築牆一樣，能築的人築，能填土的人填土，能挖土的人挖土，這樣牆就可以築成。行義就是這樣，能演説的人演説，能解説典籍的人解説典籍，能做事的人做事，這樣就可以做成義事。”

巫馬子問墨子説：“你兼愛天下，沒有什麼利；我不愛天下，也沒有什麼害。效果都沒有達到，你為什麼只認為自己正確，而認為我不正確呢？”墨子回答道：“現在這裏有個人在放火，一個人捧着水將要澆滅它，另一個人拿着火苗，將使火燒得更旺，都還沒有做成，在這兩個人之中，你看重哪一個？”巫馬子回答説：“我認為那個捧水的人心意是正確的，而那個拿火苗的人的心意是錯誤的。”墨子説：“我也認為我兼愛天下的用意是正確的，而你不愛天下的用意是錯誤的。”

墨子推薦耕柱子到楚國做官，有幾個弟子去探訪他，耕柱子請他們吃飯，每餐僅供食三升，招待他們不優厚。這幾個人回來告訴墨子説：“耕柱子在楚國沒有什麼收益！我們幾個去探訪他，每餐只供給我們三升米，招待我們不優厚。”墨子答道：“這還未可知。”沒有多久，耕柱子送給墨子十鎰黃金，説：“弟子不敢貪圖財利違章犯法以送死，這十鎰黃金，請老師使用。”墨子説：“果然是未可知啊！”

巫馬子對墨子説：“你行義，人不會見而幫助你，鬼不會見而富你，然而先生卻仍然這樣做，這是有瘋病。”墨子答道：“現在假使你有兩個家臣在這裏，其中一個見到你就做事，不見到你就不做事；另外一個見到你也做事，不見到你也做事，這兩個人之中，你看重誰？”巫馬子回答説：“我看重那個見到我做事，不見到我也做事的人。”墨子説：“既然這樣，你也看重有瘋病的人。”

子夏的弟子問墨子道：“君子之間有爭鬥嗎？”墨子回答説：“君子之間沒有爭鬥。”子夏的弟子説：“狗豬尚且有爭鬥，哪有士人沒有爭鬥的呢？”墨子説道：“痛心啊！你們言談則稱舉商湯、文王，行為卻與狗豬相類比，痛心啊！”

巫馬子對墨子説：“捨棄今天的人卻去稱譽古代的聖王，這是稱譽枯骨。好象匠人一樣，知道枯木，卻不知道活着的樹木。”墨子説：“天下生存的原因，是由於先王的主張教導的結果。現在稱譽先王，是稱譽使天下生存的先王的主張。該稱譽的卻不去稱譽，這就不是仁了。”

墨子説：“和氏璧、隋侯珠、三翮六翼的九鼎，這是諸侯所説的良寶。它們可以富國家、眾人民、治刑政、安社稷嗎？人們回答説：不能。之所以貴重良寶的原因，是因為它們可以使人得到利益。而和氏璧、隋侯珠、三翮六翼的九鼎，不能給人利益，所以這些都不是天下的良寶。現在用義在國家施政，人口必然增多，刑政必然得到治理，社稷必然安定。之所以貴重良寶的原因，是因為它們能利人民，而義可以使人民得利，所以説：義是天下的良寶。”

葉公子高向孔子問施政的啓發，説：“善於施政的人該怎樣呢？”孔子回答道：“善於治政的人，對於處在遠方的，要親近他們，對於故舊，要如同新交一樣，不厭棄他們。”墨子聽到了，説：“葉公子高沒能得到需要的解答，孔子也不能正確地回答。葉公子高難道會不知道，善於施政的人，對於處在遠方的，要親近他們，對於故舊，要如同新交一樣，不厭棄他們。他是問怎麼樣去做。不以人家所不懂的告訴人家，而以人家已經知道了的去告訴人家。所以説，葉公子高沒能得到需要的解答，孔子也不能正確地回答。”

墨子對魯陽文君説：“大國攻打小國，就象小孩以兩手着地學馬行。小孩學馬行，足以自致勞累。現在大國攻打小國，防守的國家，農民不能耕地，婦人不能紡織，以防守為事；攻打的國家，農民也不能耕地，婦人也不能紡

織，以攻打為事。所以大國攻打小國，就象小孩學馬行一樣。”

墨子説：“言論可付之實行的，應推崇；不可以實行的，不應推崇。不可以實行而推崇它，就是空言妄語了。”

墨子讓管黔到衞國稱揚高石子，使高石子在衞國做官。衞國國君給他的俸祿很優厚，安排他在卿的爵位上。高石子三次朝見衞君，都竭盡其言，衞君卻毫不採納實行。於是高石子離開衞國到了齊國，見了墨子説：“衞國國君因為老師的緣故，給我的俸祿很優厚，安排我在卿的爵位上，我三次入朝見衞君，必定把意見説完，但衞君卻毫不採納實行，因此離開了衞國。衞君恐怕會以為我發瘋了吧？”墨子説：“離開衞國，假如符合道的原則，承受發瘋的指責有什麼不好！古時候周公旦駁斥關叔，辭去三公的職位，到東方的商奄生活，人都説他發狂；但是後世的人卻稱譽他的德行，頌揚他的美名，到今天還不停止。況且我聽説過：‘行義不能迴避詆譭而追求稱譽。’離開衞國，假如符合道的原則，承受發瘋的指責有什麼不好！”高石子説：“我離開衞國，何敢不遵循道的原則！以前老師説過：‘天下無道，仁義之士不應該處在厚祿的位置上。’現在衞君無道，而貪圖他的俸祿和爵位，那麼，就是我只圖吃人家的米糧了。”墨子聽了很高興，就把禽滑氂召來，説：“姑且聽聽高石子的這話吧！違背義而嚮往俸祿，我常常聽到；拒絕俸祿而嚮往義，從高石子這裏我見到了。”

墨子説：“世俗的君子，如果他貧窮，別人説他富有，那麼他就憤怒，如果他無義，別人説他有義，那麼他就高興，這不是太荒謬了嗎！”

公孟子説：“先人已有的，只要效法就行了。”墨子説：“誰説先人有的，只要效法就行了。你不知道人出生在前的，比更在其前出生的，則是後了。”

有一個先與墨子做朋友而後來背叛了他的人，説：“我難道有罪嗎？我背叛是在他人之後。”墨子説：“這就象軍隊打了敗仗，落後的人還要求賞一樣。”

公孟子説：“君子不創作，只是闡述罷了。”墨子説：“不是這樣。人之中極端沒有君子品行的人，對古代善的不闡述，對現在善的不創作。其次沒有君子品行的人，對古代善的不闡述，自己有善的就創作，想善的東西出於自己。現在只闡述不創作，與不喜歡闡述古代善的卻喜歡自我創作的人，是沒有什麼區別的。我認為對古代善的則闡述，對現在善的則創作，希望善的東西更多。”

巫馬子對墨子説：“我與你不同，我不能兼愛。我愛鄒人比愛越人深。愛魯人比愛鄒人深，愛我家鄉的人比愛魯人深，愛我的家人比愛我家鄉的人深，愛我的雙親比愛我的家人深，愛我自己勝過愛我雙親，這是因為切近我的緣故。打我，我會疼痛，打別人，不會痛在我身上，我為什麼不去解除自己的疼痛，卻去解除不關自己的別人的疼痛呢？所以我只會殺他人以利於我，而不會殺自己以利於他人。”墨子問道：“你的這種義，你將隱藏起來呢？還是將告訴別人。”巫馬子答道：“我為什麼要隱藏自己的義，我將告訴別人。”墨子説：“既然這樣，那麼有一個喜歡你的主張，這一個人就要殺你以利於自己；有十個人喜歡你的主張，這十個人就要殺你以利於他們自己；天下的人都喜歡你的主張，這天下的人都要殺你以利於自己。假如，有一個人不喜歡你的主張，這一個人就要殺你，因為他認為你是散佈不祥之言的人；有十個人不喜歡你的主張，這十個人就要殺你，因為他們認為你是散

布不祥之言的人；天下的人都不喜歡你的主張，這天下的人都要殺你，因為他們也認為你是散佈不祥之言的人。這樣，喜歡你主張的人要殺你，不喜歡你主張的人也要殺你，這就是人們所説的搖動口舌，殺身之禍常至自身的啓發。”墨子還説：“你的話，恰恰是厭惡利。假如沒有利益而還要説，這就是空言妄語了。”

墨子對魯陽文君説：“現在有一個人在這裏，他的牛羊牲畜，任由廚師宰割、烹調，吃都吃不完，但他看見人家做餅，就便捷地去偷竊，説：‘可以充足我的米糧。’不知道這是他的甘肥食物不足呢，還是他有偷竊的毛病？”魯陽文君説：“這是有偷竊病了。”墨子説：“楚國有四境之內的田地，空曠荒蕪，開墾不完，掌管川澤山林的官吏就有數千人以上，數都數不過來，見到宋、鄭的空城，還要便捷地竊取，這與那個偷竊人家餅子的人有什麼不同呢？”魯陽文君説：“這就象那個人一樣，確實患有偷竊病。”

墨子説：“季孫紹與孟伯常治理魯國的政事，不能互相信任，就到叢林中的廟宇裏禱告説：‘希望使我們和好。’這如同遮蓋了自己的眼睛，而在叢林中的廟宇裏禱告説：‘希望使我們都能看到。’豈不荒謬嗎？”

墨子對駱滑氂説：“我聽説你喜歡勇武。”駱滑氂説：“對了。我聽説哪個鄉里有勇士，我一定要去殺他。”墨子説：“天下沒有人不想親附他所喜愛的人，疏遠他所憎惡的人。現在你聽到那個鄉里有勇士，一定去殺他，這不是好勇武，而是憎惡勇武。”