耍老虎

史料記載，中國在西漢時期就出現了虎舞並流傳於黃河中游。到了明朝，中原人的祖先南遷將這一傳統舞蹈帶到南方客家地區。據《古氏南遷》中記載：“祖上自中原南遷，越南海而入桂，歷盡艱辛……糧盡物耗，獨有傳世聖物虎頭，鬥虎擂台，誰能分辨假焉”在客家地區《塗氏宗記》卷二中記載：“祖堂樑棟之上，虎嘯圖，遠視，虎虎生威。年節極樂，桃符燈籠，爆竹煙火，一派昇平。族中長輩，佳節之晨，梳洗最細，禮帽新衣，迎接賀歲舞虎。爆竹引路，將虎引至祖堂。虎頭舞動，虎皮纏身，三拜列祖列宗，始復至曬場為父老助興。所舞虎頭，與樑棟虎圖，動靜相映，難分真假。”記載詳盡而清晰。通過這些文字記載可見“耍老虎”舞源於中原地區。遍尋現今河南地區傳統老虎舞蹤跡，只零星地散存於許昌、漯河、商丘等地，這些地區也多以獅舞、龍舞居多。 ^[1] 

焦作懷川地區獨特而深厚的歷史、人文、宗教、武術背景對焦作“耍老虎”舞的產生、傳承、發展都具有深遠的影響。在這塊中原戰爭腹地，戰爭的頻發激發了人們的尚武習俗，而虎的生猛和威嚴也充分彰顯出驍勇善戰的武士精神，祖先們便從百獸之王老虎的騰、跳、撲、卧等動作中受到啓發，創編了這一獨特的民間舞蹈，並在幾百年來的傳承發展中不斷再創造，形成各具特色的藝術風格。 ^[1] 

焦作“耍老虎”舞的表現形式因所在區域不同略有差別，既有共性也有個性。歸納起來，其舞蹈均由虎舞、儀仗樂隊組成，表演形式、套路主要有以下三種：（1） 平地虎：舞虎者在平地做出各種驚險動作。（2）丘陵虎：場內中間放置由二十張方桌、兩把柳圈椅疊成的高2.5米的表演台，舞虎者逐級登上高台，做出驚險虎形動作。（3）高山虎： 上3米梯或用幾十條木凳搭成七、八米高架，頂上放大椅，一隻或數只老虎攀登表演。耍老虎表演也有人性化的一面，表演中有虎童掄球、舔毛、打滾等，有的表演中還出現過道士手持拂塵馴服老虎，老虎生虎娃等情節。 ^[1] 

焦作“耍老虎”舞儀仗樂隊構成：主要樂器是打擊樂，包括大鼓、高音鑼、低音鑼、大釵小釵等。傳承人掌握製作虎頭、虎皮、虎尾的傳統手工技藝，採用泥胎、紙漿、鋼條、布段彩繪手工自制而成。 ^[1] 

焦作“耍老虎”舞作為一種歷史悠久的民間藝術形式，已成為懷川人民不可或缺的文化符號，是懷川人民勇往無前、堅韌不拔性格特質的充分彰顯，在增強民族凝聚力和文化自信等方面具有重大的社會價值、文化價值。它集舞蹈的藝術性、武術的陽剛性、情節的曲折性、雜技的驚險性於一體，具有高超的文化、藝術價值。 ^[1] 

焦作“耍老虎”舞主要由民間舞虎傳承人集體傳承，在民間廟會、祭祀、慶典、節慶時表演，在一批熱愛“耍老虎”藝術的傳承人帶領下，表演內容、形式不斷豐富，但耍虎老藝人都已近暮年，年青人都忙於生計，鄉村經濟格局及生活方式發生了巨大變化，造成後繼人才極為缺乏，致使虎舞及虎舞承載的歷史信息、文化內涵和應有的功能、價值逐年弱化。 ^[1] 

鄭小永，男，漢族，河南省焦作市人，第五批國家級非物質文化遺產項目代表性傳承人，項目名稱為耍老虎，申報地區為河南省焦作市。 ^[3] 

2019年11月，《國家級非物質文化遺產代表性項目保護單位名單》公佈，焦作市文化館（焦作市非物質文化遺產保護中心）獲得“耍老虎”項目保護單位資格。 ^[4] 

2023年10月，《國家級非物質文化遺產代表性項目保護單位名單》公佈，耍老虎項目評估合格，焦作市文化館（焦作市非物質文化遺產保護中心）獲得該項目保護單位資格。 ^[7] 

2014年3月1日，河南省温縣北冷鄉西周村民間藝人在表演“耍老虎”，迎接元宵佳節。 ^[5] 

2017年9月30日，焦作市文化廣電新聞出版局主辦、焦作市非物質文化遺產保護中心承辦迎國慶慶中秋--國家級非物質文化遺產代表性項目耍老虎展演在焦作市影視城上演。 ^[6]