周頌·維清

維清緝熙^⑶，

文王之典^⑷。

肇禋^⑸，

迄用有成^⑹，

維周之禎^⑺。 ^[1] 

⑴周頌：《詩經》中“頌”部分分為“周頌”、“魯頌”和“商頌”。頌是祭祀宗廟的樂歌，不僅配樂，而且還有舞蹈。周頌部分今存三十一篇。

⑵維：語助詞。清：清明。

⑶緝熙：光明的樣子。

⑷典：法，規章制度。

⑸肇（zhào）：開始。禋（yīn）：原指祭天，這裏泛指祭祀。

⑹迄：至。用：語助詞。有成：有天下。一説大功告成，指祭祀完成。維：是，此。

⑺禎：吉祥。 ^{[2]  [3]  [4]  [5]  [6]} 

只有清明才光明，

文王典章指路燈。

偉功開始於西土，

最終基業開創成。

這是周家的祥禎。 ^{[4]  [5]} 

此詩是周成王歌頌周文王武功的祭祀樂舞的歌辭。據《禮記·仲尼燕居第二十八》載：“子曰：‘升歌《清廟》，示德也。下而管《象》，示事也，是故古之君子，不必親相與言也，以禮樂相示而已。’”按《毛詩序》雲：“《維清》，奏象舞也。”鄭箋雲：“《象舞》，象用兵時刺伐之舞，武王制焉。”蔡邕《獨斷》雲：“《維清》一章五句，奏《象武（武、舞古通）》之所歌也。”董仲舒《春秋繁露》雲：“武王受命作《象樂》，繼文以奉天。”漢儒之説如此。

清陳奐《詩毛氏傳疏》考雲：“《象》，文王樂，象文王之武功曰《象》，象武王之武功曰《武》。《象》有舞，故云《象舞》。……胡承珙《（毛詩）後箋》雲：‘鄭謂武王所制者，武王之作象舞，其時似但有舞耳。考古人制樂，聲容固宜兼備，然亦有徒歌徒舞者，《三百篇》皆可歌，不必皆有舞。則武王制象舞時，殆未必有詩。成王、周公乃作《維清》以為《象舞》之節，歌以奏之。’案胡氏説詩周公作，是矣。襄二十九年《左傳》，吳公子札觀周樂，見舞《象》箾《南》籥者，……此《象》謂舞，不謂詩也。《禮記·文王世子、明堂位、祭統、仲尼燕居》，皆言下管《象》，……此《象》謂詩，不謂舞也。制《象舞》在武王時，周公乃作《維清》，以節下管之樂，故《維清》亦名《象》。”

據以上所述可知，周公、周成王在祭祀周文王時，於宗廟裏表演《象舞》，演奏的樂歌就是這首《周頌·維清》。 ^{[2]  [3]  [4]  [5]} 

這是《詩經》中最簡短的篇章之一，文句雖簡單，但在《周頌》中地位卻較重要：它是歌頌文王武功的祭祀樂舞的歌辭，通過模仿（所謂“象”）其外在的征戰姿態來表現其內在的武烈精神。按《雅》《頌》之詩，稱揚文王多以文德，此詩讚美其武功，就顯得意義非同一般。

詩首句感嘆當時天下清平光明，無敗亂穢濁之政，次句道出這一局面的形成，正是因為文王有徵伐的良法。據《尚書大傳》等記載，文王七年五伐，擊破或消滅了邘、密須、畎夷、耆、崇，翦除了商紂的枝黨，為武王克紂打下了堅實的基礎。武王沿用文王之法而得天下，推本溯源，自然對“文王之典”無限尊崇。下面第三句“肇禋”，鄭箋解為：“文王受命，始祭天而枝伐也。”“枝伐”，即討伐紂的枝黨（如崇國）以削弱其勢力。鄭説有《尚書中候》、《春秋繁露》等書證，“肇禋”即始創出師祭天之典，自確鑿無疑。《大雅·皇矣》敍文王伐崇，有“是類是禡”之句，“類”是出師前祭天，“禡”是在出徵之地祭天，與此篇的“肇禋”也是一回事，可以彼此互證。最後兩句，“迄用有成”直承“肇禋”，表明“文王造此征伐之法，至今用之而有成功”（鄭箋）；又以“用”字帶出用文王之法，暗應“文王之典”。“維周之禎”則與第一句“維清緝熙”首尾呼應，用虛字“維”引出讚歎感慨之辭，再次強調“征伐之法，乃周家得天下之吉祥”（同上）。作者這樣的文字處理，未必是刻意為之，而在結構上自有迴環吞吐的天然妙趣。

這樣的一首古詩，因其內容感情距當代讀者的生活過於遙遠，在接受過程中要產生審美快感，是比較困難的，但通過上文的分析，當能使讀者對此詩有比較確切的理解。如果此詩的樂舞能夠復原，那麼，欣賞這一武舞，觀看一下打扮成周文王之師的舞蹈家表演攻戰之狀，感受一下其武烈精神，應是一大藝術享受。

清代有的學者（如李光地）將此詩與前二首（《周頌·清廟》和《周頌·維天之命》）聯繫起來，認為《清廟》是始祭文王時所歌，《維天之命》是祭而受福之詩，而這首《維清》祭畢送神的結束之作，認為三首同時而用，相連為義。 ^{[2]  [3]} 

宋代朱熹《詩集傳》：“賦也。言所當清明而緝熙者，文王之典也。故自始祀至今有成，實維周之禎祥也。然此詩疑有闕文焉。”

清代戴震《詩經補註》：“辭彌少而意旨極深遠。” ^{[1]  [2]}