周頌·維天之命

維天之命，於穆不已^⑶。

於乎不顯^⑷，文王之德之純^⑸。

假以溢我^⑹，我其收之^⑺。

駿惠我文王^⑻，曾孫篤之^⑼。 ^[1] 

⑴周頌：《詩經》中“頌”部分分為“周頌”、“魯頌”和“商頌”。頌是祭祀宗廟的樂歌，不僅配樂，而且還有舞蹈。周頌部分今存三十一篇。

⑵維：語助詞；一説“思念”。天之命：即天命，天道或上天的德行。

⑶於（wū）：嘆詞，表示讚美。穆：莊嚴粹美，深遠寧靜的美。不已：不止。指天道運行無止。

⑷不（pī）：借為“丕”，大；一説發語詞。顯：光明。

⑸德之純：言德之美。純，大，美。

⑹假：通“嘉”，美好。溢：錫，賜，賞賜；一説滿盈，美好充盈，流及子孫。馬瑞辰《毛詩傳箋通釋》：“《爾雅·釋詁》：‘溢、慎、謐，靜也。’……詩言‘溢我’，即慎我也，慎我即靜我也，靜我即安我。”

⑺收：受，接受。

⑻駿惠：順從的意思；一説大惠。《鄭箋》訓為“大順”，馬瑞辰《毛詩傳箋通釋》：“惠，順也；駿當為馴之假借，馴亦順也。駿惠二字平列，皆為順。”

⑼曾孫：後代子孫。周王在祖先神靈面前自稱曾孫。《鄭箋》：“曾，猶重也。”篤：厚，忠實。此處指篤行，行事一心一意。 ^{[2]  [3]  [4]  [5]  [6]} 

想那天道的運行，美好肅穆永不停。

多麼輝煌多光明，文王品德多純淨。

嘉美之德使我慎，我們永遠要繼承。

順着我祖文王道，子子孫孫永力行。 ^{[2]  [3]} 

《周頌·維天之命》為周成王祭祀周文王之作，即《毛詩序》所謂“《維天之命》，太平告文王也”，因文本中有“文王之德之純”“駿惠我文王”等句可證，古今並無異議。但對此詩的產生時間，則漢儒、清儒之説尚有分歧。鄭玄箋雲：“‘告大平’者，居攝五年之末也。文王受命，不卒而崩，今天下太平，故承其意而告之，明六年制禮作樂。”鄭玄認為此詩作於周公攝政五年（公元前1111年）之冬。而陳奐《詩毛氏傳疏》則雲：“《書·雒誥》大傳雲：‘周公攝政，六年制禮作樂，七年致政。’《維天之命》，制禮也；《維清》，作樂也；《烈文》，致政也。三詩類列，正與大傳節次合。然則《維天之命》當作於六年之末矣。《雒誥》周公曰：‘王肇稱殷禮，祀於新邑，鹹秩無文。’鄭注云：‘周公制禮樂既成，不使成王即用周禮，仍令用殷禮者，欲待明年即政，告神受職，然後班行周禮，班訖始得用周禮，故告神且用殷禮也。’鄭謂周禮行於七年致政之後，是也。而箋以告太平為禮未成時，在居攝五年之末，則未是。詩云：‘我其收之。’又云：‘曾孫篤之。’自在制禮後語矣。”據陳奐考證，鄭玄之説有誤，此詩當作於周公居攝六年（公元前1110年）之末。陳子展《詩經直解》認為陳奐之説較鄭箋“為有據也”。 ^{[2]  [3]  [4]  [5]} 

此詩與《周頌·清廟》同樣是祭祀的樂歌，讚美的中心是文王，無韻，篇幅不長，充滿了恭敬之意、頌揚之辭。文王是周人心目中的神聖，這種思想感情在 《雅》《頌》中有多處的表現。但在許多地方，文王還是被當做人間的聖王，即具有神性的人，而受到讚美與崇敬。在此詩與 《周頌·清廟》裏，文王在人們意念中發生了質的變化，他成為自然 （天命）的物化，即具有人格的神，而受到膜拜與信仰。

此詩內容大致可分為兩部分，每四句為一部分。前一部分説文王上應天命，品德純美；後一部分説文王德業澤被後代，後代當遵其遺教，發揚光大。前後兩部分在結構上有所不同。前一部分有一個逆挽，也就是説，今傳文句將原該是“維天之命，於穆不已；文王之德之純，於乎不顯”的平行結構在句子的排列組合上作了小小的變化。語義絲毫未變，但效果卻很不一樣，兩個“於”字的疊合，更顯出嘆美莊敬之意。而後一部分沒有用感嘆詞，作者便任句式按正常邏輯排列，平鋪直敍，波瀾不驚，在唱出重音——讚頌文王——之後，以輕聲順勢自然收束，表示出順應文王之遺教便是對文王最好的告慰，這樣一種真心誠意的對天祈願與自我告誡。全詩猶如兩段歌詞，結尾處以詠歎作副歌。這種形式，在當代歌曲中，也還是很常見的。

從詩的句式看，此詩中第四句“文王之德之純”與第七句“駿惠我文王”完全可以壓縮成“文王德純”“駿惠文王”這樣的句式，如此則八句均為四言，整齊劃一。《周頌》中不是沒有這樣純用四言句的詩章，如《周頌·臣工》《周頌·噫嘻》等即是。因為《周頌》中多無韻之詩，可能會有人將這種句式參差與勻整的不同與有無韻腳聯繫起來，以為有韻之詩句式以勻整為尚，無韻之詩句式以參差為尚。這種看法未免太絕對，上舉《周頌·臣工》《周頌·噫嘻》等無韻（江永《古韻標準》謂《周頌·臣工》“韻不分明”，語尚含糊）之詩也是齊言句式，就很難以此解釋之。《頌》詩的句式參差與否，除了語言表達上的需要外，可能更多的是合樂的需要。據鄭覲文《中國音樂史》説：“《頌》律與《雅》律之配置不同，《雅》為周旋律，《頌》為交旋律。”而阮元《釋頌》強調《頌》之舞容而謂其全為舞詩。據此，則《頌》詩的音樂大約因切合舞蹈的需要而旋律變化多一些，句式參差與勻整正反映出其旋律的差異。

至於説此詩的內容，實在並沒有什麼特別之處，頌揚文王德配上天，對其美德頂禮膜拜，正是周公攝政制禮，確定祭祀文王的規格儀軌之後，創作祭舞祭歌的必然主題。此詩言詞古直，情意樸素，並不像後世的祭祀歌辭那樣有矯揉造作之弊。

此詩把文王作為神，與周王朝的後繼者聯繫起來，並且與天命聯繫起來。這樣，文王的子孫就成了神的子孫，而且隨着完美無缺、運行不停的天命，永遠延續下去。於是在一片樂歌聲中，子孫們感到一種內心的喜悦與滿足，似乎他們的生命與王朝的生命，真的延續下去了。由於文王是神，與天命融為一體，所以文王之德就成了神的屬性。它是一種抽象化了的絕對的美與完善，不同於人間的任何美德與事業，可以描述，但它卻給人以極大的想象空間。這一點恰好決定了頌歌的簡練風格。 ^{[3]  [4]} 

宋代朱熹《詩集傳》：“賦也。此亦祭文王之詩。言天道無窮，而文王之德純一不雜，與天無間，以贊文王之德之盛也。子思子曰：維天之命，於穆不已！蓋曰天之所以為天也。於乎不顯，文王之德之純！蓋曰文王之所以為文也，純亦不已。程子曰：天道孫已，文王純於天道亦不已。則純無二無雜，不已，則無間斷先後。” ^[1]