竺法汰

法汰至都，止住瓦官寺。晉簡文帝深相敬重，請講《放光般若經》。開題大會，帝親臨，王侯公卿無不畢集。開講日，僧俗觀聽，士女成羣。法汰形解過人，風姿可觀，含吐藴藉，詞若蘭芳，名士王洽、王珣、謝安等皆表欽敬。

法汰於京，仍與道安維持密切往來，如法汰曾書問道安有關“三乘”、“六通”與“神”等問題，道安也於尋獲《光贊般若經》後，立即手抄一本遣徒往送法汰。法汰晚年所收弟子，以提倡“一闡提皆有佛性”的道生最為有名。法汰以晉太元十二年卒，春秋六十有八。

【竺法汰（晉京師瓦官寺）《高僧傳》卷五】

竺法汰。東莞人。少與道安同學。雖才辯不逮而姿貌過之。與道安避難行至新野。安分張徒眾命汰下京臨別謂安曰。法師儀軌西北下座弘教東南。江湖道術此焉相望矣。至於高會淨因。當期之歲寒耳。於是分手泣涕而別。乃與弟子曇一曇二等四十餘人。沿江東下。遇疾停陽口。時桓温鎮荊州。遣使要過供事湯藥。安公又遣弟子慧遠。下荊問疾。汰病小愈詣温。温欲共汰久語。先對諸賓未及前汰。汰既疾勢未歇不堪久坐。乃乘輿歷廂回出。相聞與温曰。風痰忽發不堪久語。比當更造。温匆匆起出接與歸焉。汰形長八尺風姿可觀。含吐藴藉詞若蘭芳。時沙門道恆頗有才力。常執心無義大行荊土。汰曰。此是邪説應須破之。乃大集名僧令弟子曇一難之。據經引理析駁紛紜。恆仗其口辯不肯受屈。日色既暮。明旦更集慧遠就席。設難數番關責鋒起。恆自覺義途差異。神色微動。麈尾扣案未即有答。遠曰。不疾而速。杼軸何為。座者皆笑矣。心無之義於此而息。汰下都止瓦官寺。晉太宗簡文皇帝深相敬。重請講放光經。開題大會。帝親臨幸。王侯公卿莫不畢集。汰形解過人流名四遠。開講之日黑白觀聽士女成羣。及諮稟門徒以次駢席。三吳負帙至者千數。瓦官寺本是河內山玩公。墓為陶處。晉興寧中沙門慧力啓乞為寺止有堂塔而已。及汰居之更拓房宇修立眾業。又起重門以可地勢。汝南世子司馬綜第去寺近。遂侵掘寺側重門淪陷。汰不介懷。綜乃感悟躬往悔謝。汰卧與相見。傍若無人。領軍王洽東亭王珣太傅謝安並欽敬無極。臨亡數日忽覺不悆。乃語弟子。吾將去矣。以晉太元十二年卒。春秋六十有八。烈宗孝武詔曰。汰法師道播八方澤流後裔。奄爾喪逝痛貫於懷可賻錢十萬喪事所須隨由備辦。孫綽為之贊曰。悽風拂林。鳴弦映壑。爽爽法汰。校德無怍。汰弟子曇一曇二。並博練經義。又善老易。風流趣好與慧遠齊名。曇二少卒。汰哭之慟曰。天喪回也。汰所著義疏。並與郄超書論本無義。皆行於世。或有言曰。汰是安公弟子者非也。

竺法汰（320—387年），東莞（今山東莒縣）人。東晉高僧，般若學派“六家七宗”的“本無異宗”的代表人物之一。

竺法汰聰敏好學，不恥下問。據《高僧傳》載，他與當時的高僧道安為同學，同師承於當時的名僧人佛圖澄。戰亂之時，他與道安一同避難，行至新野（今屬河南），二人分手後，他便率弟子曇壹、曇二等40餘人，到了江南，住建康（今江蘇南京）瓦官寺。當時，晉簡文帝請他講《放光般若經》，他頗得要領，聽眾踴躍，簡文帝親自參加聽講，一時王侯公卿，莫不畢集，學眾達千餘人，為一時之盛。

《放光般若經》，屬於心經，講究心領神會，妙言悟道，當時分為“六家七宗”，竺法汰便屬於“六家七宗”之中的“本無異宗”的代表人物，體現了這一派的“心學”特點。

在般若經學説方面，竺法汰的“本無異宗”的突出特點是主張“心學”，即“心會”之學。當時，著名僧人法琛的弟子竺法温（即“温法師”），卻主張“同心無議”。他認為，“心無者，無心於萬物，萬物未嘗無”（吉藏《中觀論書》），這多少講了些主觀之外客觀事物的存在，與“本無異宗”的“心會”心學有些相牴牾。竺法温的老師法深著有《心無論》，否定了心以外客觀事物的存在。這是有一定的道理的。在動盪不安的年代，當時“沙門道恆，頗有才力”，是佛教徒中的重要人物，他常執竺法温的“心無義”論，“大行荊土”，傳經佈道，影響頗大。對此，竺法汰認為這些言論都不符合佛教義理，於是，他便進行了辯駁，説道恆的“無心義”是“邪説，應須破之。”（贊寧《高僧傳》，下引同）於是，便引起了般若心學派的辯論。竺法汰廣集各處名僧，“令弟子曇壹難之”，並且，旁徵博引，“據經引理，析駁紛紜”，搞得非常熱鬧，雙方論戰也相當激烈。當時的道恆也不甘落後，竭力辨解，“不肯受屈，日色既暮，明旦更集”，來了個日以繼夜，輪番參戰。當時，名僧慧遠“就席，難攻數番，關責鋒起”。道恆“自覺義途差異，神色微動”，以“尖尾扣案”，想參與論辯，但還沒來得及答話，慧遠便接上了話茬説：“不疾而速，抒柚何為？”運用儒家經典《易經》上的話加以回答，頗有點揚儒譏佛的味道，使“坐者皆笑”，由此，“心無之義，於此而息。”這場辯論，便以竺法汰的勝利而告終。

竺法汰廣收弟子，並不憚其力地向他們傳授心學，而且，他的佛學理論主要在論辯中形成並完整起來的。他能言善辯，自成一派，表現了他的佛教心學的某些特點，對後世發展起來的禪宗的影響也很大。

竺法汰在佛學理論方面，著有《無本論》、《中論疏記》等。