立神明成佛義記

夫涉行本乎立信，信立由乎正解，解正則外邪莫擾，信立則內識無疑。然信解所依，其宗有在，何者？願神明以不斷為精，精神必歸妙果，妙果體極常住，精神不免無常，無常者，前滅後生，剎那不住者也。若心用心於攀緣，前識必異後者，斯則與境俱往，誰成佛乎？經雲，心為正因，終成佛果。又言，若無明轉，則變成明。案此經意，理如可求，何者？夫心為用本，本一而用殊，殊用自有興廢，一本之性不移。一本者，即無明神明也。尋無明之稱，非太虛之目，土石無情，豈無明之謂？故知識慮應明，體不免惑，惑慮不知，故曰無明。而無明體上，有生有滅，生滅是其異用，無明心義不改，將恐見其用異，便謂心隨境滅，故繼無明名下，加以住地之目，此顯無明即是神明，性不遷也。何以知然？如前心作無聞重惡，後識起非想妙善，善惡之理大懸，而前後相去甚迥，斯用果無一本，安得如此相續？是知前惡自滅，惑識不侈，後善雖生，暗心莫改。故經言若與煩惱諸結俱者，名為無明，若與一切善法俱者，名之為明。豈非心識性一，隨緣異乎？故知生滅遷變，酬於往因，善惡交謝，生乎現境，而心為其本，未曾異矣。以其用本不斷，故成佛之理皎然，隨境遷謝，故生死可盡明矣。（《弘明集》九） ^[1]