禮運

《禮記》是戰國至秦漢年間儒家學者解釋説明經書《儀禮》的文章選集，是一部儒家思想的資料彙編。《禮記》的作者不止一人，寫作時間也有先有後，其中多數篇章可能是孔子的七十二弟子及其學生們的作品，還兼收先秦的其它典籍。

《禮記》的內容主要是記載和論述先秦時期中國的禮制、禮意，解釋儀禮，記錄孔子和弟子等的問答，記述修身作人的準則。實際上，這部九萬字左右的著作內容廣博，門類雜多，涉及到政治、法律、道德、哲學、歷史、祭祀、文藝、日常生活、曆法、地理等諸多方面，幾乎包羅萬象，集中體現了先秦儒家的政治、哲學和倫理思想，是研究先秦社會的重要資料。

《禮記》全書用散文寫成，一些篇章具有相當的文學價值。有的用短小的生動故事闡明某一道理，有的氣勢磅礴、結構謹嚴，有的言簡意賅、意味雋永，有的擅長心理描寫和刻劃，書中還收有大量富有哲理的格言、警句，精闢而深刻。

據傳，《禮記》一書的編定是西漢禮學家戴德和他的侄子戴聖。戴德選編的八十五篇本叫《大戴禮記》，在後來的流傳過程中若斷若續，到唐代只剩下了三十九篇。戴聖選編的四十九篇本叫《小戴禮記》，即我們今天見到的《禮記》。這兩種書各有側重和取捨，各有特色。東漢末年，著名學者鄭玄為《小戴禮記》作了出色的註解，後來這個本子便盛行不衰，並由解説經文的著作逐漸成為經典，到唐代被列為“九經”之一，到宋代被列入‘十三經”之中，成為士人必讀之書。

《禮記》與《儀禮》、《周禮》合稱“三禮”，對中國文化產生過深遠的影響，各個時代的人都從中尋找思想資源。因而，歷代為《禮記》作註釋的書很多，當代學者在這方面也有一些新的研究成果。我們這裏選錄的原文依據清代阮元校刻的《十三經注疏》，註釋和譯文則廣泛參閲了各種有影響的研究成果，力求做到準確簡明易懂。選錄的篇章由作者加上標題（原文只有篇名，每篇原文都較長），原則上採用選文的首句作標題，註釋中只説明選自某篇。

《禮記》由多人撰寫，採自多種古籍遺説，內容極為龐雜，編排也較零亂，後人採用歸類方法進行研究。東漢鄭玄將49篇分為通論、制度、祭祀、喪服、吉事等八類。

近代梁啓超則分為五類：一通論禮儀和學術，有《禮運》、《經解》、《樂記》、《學記》、《大學》、《中庸》、《儒行》、《坊記》、《表記》、《緇衣》等篇。二解釋《儀禮》17篇，有《冠義》、《昏義》、《鄉飲酒義》、《射義》、《燕義》、《聘義》、《喪服四制》等篇。三記孔子言行或孔門弟子及時人雜事，有《孔子閒居》、《孔子燕居》、《檀弓》、《曾子問》等。四記古代制度禮節，並加考辨，有《王制》、《曲禮》、《玉藻》、《明堂位》、《月令》、《禮器》、《郊特牲》、《祭統》、《祭法》、《大傳》、《喪大記》、《喪服大記》、《奔喪》、《問喪》、《文王世子》、《內則》、《少儀》等篇。五為《曲禮》、《少儀》、《儒行》等篇的格言、名句。梁氏的歸類劃分，對我們有一定參考價值。

漢代把孔子定的典籍稱為“經”，弟子對“經”的解説是“傳”或“記”，《禮記》因此得名，即對“禮”的解釋。到西漢前期《禮記》共有一百三十一篇。相傳戴德選編其中八十五篇，稱為《大戴禮記》；戴聖選編其中四十九篇，稱為《小戴禮記》。東漢後期大戴本不流行，以小戴本專稱《禮記》而且和《周禮》、《儀禮》合稱“三禮”，鄭玄作了注，於是地位上升為經。書中還有廣泛論説禮意、闡釋制度、宣揚儒家理想的內容。

宋代的理學家選中《大學》、《中庸》、《論語》和《孟子》，把他們合稱為“四書”，用來作為儒學的基礎讀物。

《禮運》為今本《禮記》的第九篇。全文借夫子對旁邊的子游“喟然而嘆”,而論道了禮的起源、運行與作用。《中庸》、《大學》、《禮運》原是《禮記》中的3篇。

《禮記》是一部儒家經典，它在經學中的地位早有定論。《禮記》是西漢武宣時代禮學家戴聖編定的四十九篇本，是先秦儒家學術論文彙編，非一人一時所著。

它包涵了從孔子直到孟、荀各家各派的論著，其中皆為孔子七十子後學所記，內容相當龐雜。

大多寫就於春秋戰國時代，文中反映的基本內容多系先秦古制，其中錄有一些孔子言論或其弟子對孔子思想真諦的發揮，即使有個別篇章是秦漢儒生所撰，但其基本內容也都是對先秦古制的追記，書中包涵的古代禮制和當時社會生活情景的內容；另外從治國方略，至家庭準則，在《禮記》中都有專門篇章論述。這些篇章處處體現出宗法制的原則和精神。

《禮記》在儒家學術史上佔有相當突出的位置。把《禮記》中有關篇章聯繫起來考察，大致可勾勒出孔孟荀之間乃至秦漢之際儒家各派思想體系傳承關係的輪廓。《禮記》為研究先秦儒學史提供了充分的資料，尤其是藴含的禮學思想最為豐富。儒家的禮學思想博大精深，從孔子首創禮學思想，經孟荀的發展達到了一個更高的階段，體系大備。其間《禮記》對禮學的闡述最為精彩完備。

《禮記》還結集了如《中庸》、《大學》、《禮運》等藴含深邃的思想內容的學術論文，它們是中國學術思想史上的名作，影響極其深遠。是瞭解儒家的禮學思想的重要參考依據。

昔者仲尼與於蠟賓，事畢，出遊於觀之上，喟然而嘆。仲尼之嘆，蓋嘆魯也。

言偃在側，曰：“君子何嘆？”

孔子曰：“大道之行也，與三代之英，丘未之逮也，而有志焉。大道之行也，天下為公，選賢與能，講信修睦。故人不獨親其親，不獨子其子，使老有所終，壯有所用，幼有所長，鰥寡孤獨廢疾者皆有所養，男有分，女有歸。貨惡其棄於地也，不必藏於己；力惡其不出於身也，不必為己。是故謀閉而不興，盜竊亂賊而不作，故外户而不閉。是謂大同。今大道既隱，天下為家，各親其親，各子其子，貨力為己，大人世及以為禮，城郭溝池以為固，禮義以為紀，以正君臣，以篤父子，以睦兄弟，以和夫婦，以設制度，以立田裏，以賢勇知，以功為己。故謀用是作，而兵由此起。禹、湯、文、武、成王、周公由此其選也。此六君子者，未有不謹於禮者也。以着其義，以考其信，着有過，刑仁講讓，示民有常，如有不由此者，在埶者去，眾以為殃。是謂小康。”

言偃復問曰：“如此乎禮之急也？”孔子曰：“夫禮，先王以承天之道，以治人之情，故失之者死，得之者生。詩曰：‘相鼠有體，人而無禮。人而無禮，胡不遄死？’是故夫禮，必本於天，餚於地，列於鬼神，達於喪祭射御、冠昏朝聘。故聖人以禮示之，故天下國家可得而正也。”

言偃復問曰：“夫子之極言禮也，可得而聞與？”孔子曰：“我欲觀夏道，是故之杞，而不足徵也，吾得夏時焉。我欲觀殷道，是故之宋，而不足徵也，吾得坤乾焉。坤乾之義，夏時之等，吾以是觀之。”

夫禮之初，始諸飲食。其燔黍捭豚，污尊而抔飲，蕢桴而土鼓，猶若可以致其敬於鬼神。及其死也，升屋而號，告曰：“皋某復。”然後飯腥而苴孰，故天望而地藏也。體魄則降，知氣在上，故死者北首，生者南鄉，皆從其初。

昔者先王未有宮室，冬則居營窟，夏則居橧巢。未有火化，食草木之實、鳥獸之肉，飲其血，茹其毛。未有麻絲，衣其羽皮。

後聖有作，然後修火之利，範金合土以為台榭宮室牖户，以炮，以燔，以亨，以炙，以為醴酪，治其麻絲，以為布帛，以養生送死，以事鬼神上帝，皆從其朔。

故玄酒在室，醴盞在户，粢醍在堂，澄酒在下。陳其犧牲，備其鼎俎，列其琴瑟管磬鐘鼓，修其祝嘏，以降上神與其先祖，以正君臣，以篤父子，以睦兄弟，以齊上下，夫婦有所，是謂承天之祜。

作其祝號，玄酒以祭，薦其血毛，腥其俎，孰其餚，與其越席，疏布以冪，衣其澣帛，醴盞以獻，薦其燔炙。君與夫人交獻，以嘉魂魄，是謂合莫。

然後退而合亨，體其犬豕牛羊，實其簠簋籩豆鉶羹，祝以孝告，嘏以慈告，是謂大祥。此禮之大成也。

孔子曰：“於呼哀哉！我觀周道，幽厲傷之，吾舍魯何適矣！魯之郊禘，非禮也，周公其衰矣！杞之郊也，禹也；宋之郊也，契也。是天子之事守也。故天子祭天地，諸侯祭社稷。”

祝嘏莫敢易其常古，是謂大假。

祝嘏辭説，藏於宗祝巫史，非禮也，是謂幽國。盞斝及屍君，非禮也，是謂僭君。

冕弁兵革，藏於私家，非禮也，是謂脅君。

大夫具官，祭器不假，聲樂皆具，非禮也，是謂亂國。

故仕於公曰臣，仕於家曰僕。三年之喪，與新有昏者，期不使。以衰裳入朝，與家僕雜居齊齒，非禮也，是謂君與臣同國。故天子有田以處其子孫，諸侯有國以處其子孫，大夫有采以處其子孫，是謂制度。故天子適諸侯，必舍其祖廟，而不以禮籍入，是謂天子壞法亂紀，諸侯非問疾弔喪，而入諸臣之家，是謂君臣為謔。

是故禮者君之大柄也，所以別嫌明微，儐鬼神，考制度，別仁義，所以治政安君也。故政不正則君位危，君位危則大臣倍、小臣竊。刑肅而俗敝，則法無常，法無常而禮無列，無禮列則士不事也。刑肅而俗敝，則民弗歸也，是謂疵國。

故政者，君之所以藏身也。是故夫政必本於天，餚以降命。命降於社之謂餚地，降於祖廟之謂仁義，降於山川之謂興作，降於五祀之謂制度，此聖人所以藏身之固也。故聖人蔘於天地、並於鬼神以治政也。處其所存，禮之序也；玩其所樂，民之治也。故天生時而地生財，人其父生而師教之。四者君以正用之，故君者立於無過之地也。

故君者所明也，非明人者也；君者所養也，非養人者也；君者所事也，非事人者也。故君明人則有過，養人則不足，事人則失位。故百姓則君以自治也，養君以自安也，事君以自顯也。故禮達而分定，故人皆愛其死而患其生。

故用人之知去其詐，用人之勇去其怒，用人之仁去其貪。

故國有患，君死社稷，謂之義，大夫死宗廟，謂之變。

故聖人耐以天下為一家，以中國為一人者，非意之也，必知其情，闢於其義，明於其利，達於其患，然後能為之。

何謂人情？喜、怒、哀、懼、愛、惡、欲，七者弗學而能。何謂人義？父慈、子孝、兄良、弟弟、夫義、婦聽、長惠、幼順、君仁、臣忠，十者謂之人義。講信修睦，謂之人利，爭奪相殺，謂之人患。故聖人之所以治人七情，修十義，講信修睦，尚辭讓，去爭奪，舍禮何以治之？飲食男女，人之大欲存焉；死亡貧苦，人之大惡存焉。故欲惡者，心之大端也。人藏其心，不可測度也。美惡皆在其心，不見其色也，欲一以窮之，舍禮何以哉？

故人者，其天地之德、陰陽之交、鬼神之會、五行之秀氣也。

故天秉陽，垂日星，地秉陰，竅于山川，播五行於四時，和而後月生也。是以三五而盈，三五而闕，五行之動，迭相竭也。五行、四時、十二月，還相為本也。五聲、六律、十二管，還相為宮也。五味、六和、十二食，還相為質也。五色、六章、十二衣，還相為質也。

故人者，天地之心也，五行之端也。食味、別聲、被色而生者也。故聖人作則，必以天地為本，以陰陽為端，以四時為柄，以日星為紀，月以為量，鬼神以為徒，五行以為質，禮義以為器，人情以為田，四靈以為畜。以天地為本，故物可舉也。以陰陽為端，故情可睹也。以四時為柄，故事可勸也。以日星為紀，故事可列也。月以為量，故功有藝也。鬼神以為徒，故事有守也。五行以為質，故事可復也。禮義以為器，故事行有考也。人情以為田，故人以為奧也。四靈以為畜，故飲食有由也。何謂四靈？麟鳳龜龍謂之四靈。故龍以為畜，故魚鮪不淰。鳳以為畜，故鳥不獝。麟以為畜，故獸不狘。龜以為畜，故人情不失。

故先王秉蓍龜，列祭祀，瘞繒，宣祝嘏辭説，設制度，故國有禮，官有御，事有職，禮有序。

故先王患禮之不達於下也。

故祭帝於郊，所以定天位也；祀社於國，所以列地利也；祖廟，所以本仁也；山川，所以儐鬼神也；五祀，所以本事也。故宗祝在廟，三公在朝，三老在學，王前巫而後史，卜巫瞽侑，皆在左右。王中，心無為也，以守至正。

故禮行於郊，而百神受職焉；禮行於社，而百貨可極焉；禮行於祖廟，而孝慈服焉；禮行於五祀，而正法則焉。故自郊社、祖廟、山川、五祀，義之修而禮之藏也。

是故夫禮，必本於大一，分而為天地，轉而為陰陽，變而為四時，列而為鬼神，其降曰命，其官於天也。

夫禮必本於天，動而之地，列而之事，變而從時，協於分藝。其居人也曰養，其行之以貨力、辭讓、飲食、冠昏、喪祭、射御、朝聘。

故禮義也者，人之大端也，所以講信修睦，而固人之肌膚之會、筋骸之朿也。所以養生、送死、事鬼神之大端也，所以達天道，順人情之大竇也。

故唯聖人為知禮之不可以已也。故壞國、喪家、亡人，必先去其禮。故禮之於人也，猶酒之有櫱也，君子以厚，小人以薄。

故聖王修義之柄、禮之序以治人情。故人情者，聖王之田也。修禮以耕之，陳義以種之，講學以耨之，本仁以聚之，播樂以安之。故禮也者，義之實也，協諸義而協，則禮雖先王未之有，可以義起也。義者，藝之分、仁之節也。協於藝，講於仁，得之者強。仁者義之本也，順之體也，得之者尊。故治國不以禮，猶無耜而耕也；為禮不本於義，猶耕而弗種也；為義而不講之以學，猶種而弗耨也；講之於學而不合之以仁，猶耨而弗獲也；合之以仁而不安之以樂，猶獲而弗食也；安之以樂而不達於順，猶食而弗肥也。四體既正，膚革充盈，人之肥也。父子篤，兄弟睦，夫婦和，家之肥也。大臣法，小臣廉，官職相序，君臣相正，國之肥也。天子以德為車，以樂為御，諸侯以禮相與，大夫以法相序，士以信相考，百姓以睦相守，天下之肥也。是謂大順。大順者，所以養生、送死、事鬼神之常也。故事大積焉而不苑，並行而不繆，細行而不失，深而通，茂而有間，連而不相及也，動而不相害也。此順之至也。故明於順，然後能守危也。

故禮之不同也，不豐也，不殺也，所以持情而合危也。故聖王所以順，山者不使居川，不使渚者居中原，而弗敝也。用水、火、金、木，飲食必時，合男女、頒爵位必當年德，用民必順，故無水旱昆蟲之災，民無兇飢妖孽之疾。故天不愛其道，地不愛其寶，人不愛其情。天降膏露，地出醴泉，山出器車，河出馬圖，鳳皇麒麟，皆在郊棷。龜龍在宮沼，其餘鳥獸之卵胎，皆可俯而窺也。則是無故，先王能修禮以達義，體信以達順，故此順之實也。

過去仲尼作為陪祭者參與了蜡祭，祭祀結束，來到宮門前的望樓上游玩，喟然而嘆。仲尼之嘆，大概是為魯國而發的。

當時學生言偃在旁邊，説：“君子為何嘆息？”

孔子説：“大道實行的時代，和夏、商、週三代傑出人物當政的時期，我孔丘未能趕得上，但我有志於此。大道運行的時代，天下是屬於大家的，選拔賢能之人當政，相互講究信用，建立和睦關係。所以人們不只是把自己的親人當作親人，不只是把自己的兒子當作兒子。使老年人得到贍養，壯年人有用武之地，幼年人得到撫養，鰥寡孤獨者及身體殘疾之人皆得供養，男子有正當職業，女人都適時出嫁。愛護財貨卻不必藏於身邊；能竭盡其力卻不必為自己。因此陰謀詭計不會興起，偷竊作亂無人去做，所以出外可以不關閉大門。這稱為大同世界。今天大道衰微不顯，天下為一傢俬有，各人只親近自己的親人，只慈愛自己的兒子，掙財出力只為自己，天子諸侯世襲認為理所當然，建城郭挖溝池用以保護自己，將禮制仁義作為綱紀，用以擺正君臣關係，純厚父子關係，使兄弟和睦，夫婦和諧，並以此設立制度，劃分田裏，尊重勇敢有智之人，將功勞歸於自己。所以陰謀由此而生，戰爭由此而興。夏禹、商湯、周文王、周公是由此而出現的傑出人物。這六位君子，無不謹守禮制。以此顯揚仁義，成全信用，暴露過失，效法仁愛講究禮讓，向民眾昭示倫常。如有違反禮制者，當官者被罷職，民眾把他看作禍殃。這稱為小康世界。”

言偃又問道：“禮的急需有這樣的程度嗎？”孔子説：“禮，先王憑它來承接上天之道，治理人們的情操，所以失去它就會滅亡，得到它才能生存。《詩經》説：‘看那老鼠有形體，人卻沒有禮儀。人卻沒有禮儀，何不快點死去呢？’因此那禮必定依據於天，效法於地，比照於鬼神，體現於喪、祭、射、御、冠、婚、朝、聘等各個方面。所以聖人用禮儀展示給大家，所以天下國家可得到它而走上正道。”

言偃又問道：“老師這麼極端推崇禮，能夠讓我聽聽其中的道理嗎？”孔子説：“我想要觀察夏代的禮，因此到夏禹後人的封地杞國去，但那裏的材料已不足以考證夏禮了，我卻從中得到夏代的歷法即《夏時》。我想要觀察殷代的禮，因此到商湯後代的封地宋國去，但那裏的材料也已不足以考證殷禮了，我從中得到了殷代的陰陽之書即《坤乾》。《坤乾》的陰陽義理，《夏時》的季節等差，我以此觀察禮的演化。

禮的起初，開始於飲食，在石上燒熟黍米並分拆在石上烤熟的豬肉，鑿地為酒杯，用手掬而飲之，祭祀時用泥土捏成的鼓槌敲打土製的鼓，也能憑此向鬼神致以敬意。到死了人後，活着的有關人員登上屋頂大聲呼喊，呼告道：‘道：‘哎——某人回來啊！’然後讓死人口含生米，再包一些熟肉送殯下葬。所以這叫向天招魂而葬屍於地呀。人死後身體降於地下，有知覺的精氣升於天上，所以人死後頭在北安葬，活着的人朝南居住，這都是從最初沿襲下來的。

遠古先王尚未有宮室，冬天掘地穴居，夏天築巢而居。當初不知用火燒熟食物，吃草木的果實，鳥獸的生肉，喝它的血，吃它的毛。當初尚未用麻紗和蠶絲製衣，用鳥羽獸皮當衣遮體。

後代聖人興起，講究用火的好處，製造模型燒鑄金屬器具，攪和泥土經火燒加工製成磚瓦陶瓷等器皿，用來建造台榭、宮室和門窗；用火燒烤烹調，以此製成甜酒酢漿；生產處理麻絲，以此製成布匹絲綢，以此保養生者，送葬死者，侍奉鬼神上帝，這都追從起初的做法。

所以玄酒在內室，甜酒白酒在門邊，淺紅色的清酒粢醍在堂上，澄酒在堂下。陳列祭祀用的犧牲，準備好鼎和俎，排列好琴瑟管磬鐘鼓等各種樂器，編撰好祝詞和嘏詞，以祈求上神和先祖之靈的降臨，以端正君臣關係，以純厚父子親情，以使兄弟和睦，以使上下整齊有序，夫婦各有所職，這就稱謂承接上天恩賜的福祉。

編制祝詞，祭以玄酒，進獻血毛，生肉放在俎上，帶肉的骨要燒熟，祭祀者踏着蒲席，用粗布覆蓋酒尊，穿着洗乾淨的絲綢祭服，獻上甜酒白酒，進上烤肉，君王和夫人交替獻酒，以使上神和祖先的魂魄歡娛，這叫做人神感通和合。

然後退下來將生熟牲肉放在一起烹調，同時區分犬豕牛羊等各種骨肉的貴賤，一一放置到簠簋籩豆和盛湯羹的鉶鼎中。在祭祀中，祝詞向神靈告以孝順，嘏詞代神靈向主人告以慈愛之情，這叫作大祥。這是禮的圓滿告成。”

孔子説：“唉，可悲啊！我觀察周代的治理天下之道，是到了周幽王、周厲王時期被傷害的。我捨棄魯國將到哪裏去呢！魯國的郊祀天地之祭，是不符合禮的。周公的禮制已衰敗了。杞國的郊祀天地之祭，是夏朝的始祖禹傳下來的；宋國的郊祀天地之祭，是商朝的始祖契傳下來的。這是天子應當堅守的祭禮。所以天子祭天地，諸侯祭社稷。”

祝詞和嘏詞不敢改變那自古沿襲下來的常規，這是禮中最重大之處。

祝詞嘏詞，藏在宗祝巫史家中，違反了禮啊，這叫作禮制不明的幽國。祭祀時都用盞斝向屍君祝酒，不符合禮制，這是僭越了君王。

冕弁兵革藏在私人家中，不符合禮制，這叫作脅迫君王。

大夫配備官員，各種祭器不必借用，各類聲樂齊備，這不符合禮制，稱作綱紀紊亂之國。

所以為國君效力稱為臣子，為大夫效力稱為僕人。為父母守喪三年，新婚須休假，一年期間國君不可差使他們。穿了喪服入朝，與家僕雜居不分上下尊卑，這不符合禮制，這叫做君王與臣僕共同擁有國家。所以天子有田地用以安排他的子孫，諸侯有國土用以安排他的子孫，大夫有封地用以安排他的子孫，這叫做制度。所以天子到諸侯國去，必須下榻在該國的祖廟裏，如不按禮制進入，這稱為天子壞法亂紀。諸侯如不是問疾弔喪而隨便進入他的臣下之家，這叫做君臣相互戲謔。

所以禮制，是君王治政的權柄，用它辨別嫌疑洞察幽微，禮敬鬼神，考證制度，分別仁義，用來治理政局安定君位的。所以政治不公正君王之位就會危險，君王之位危險大臣就會背叛，小臣就會竊權。刑法嚴酷而風俗敗壞，則法制變化無常，法制變化無常而禮儀紊亂無序，禮儀紊亂無序則士人不願做官效勞了。刑法嚴酷而風俗敗壞，則民心離散不肯歸順了，這叫做有病之國。

所以政權，是君王用來保護自己的。因此政權必須根據天道，效法它來下達政令。政令下達到社廟稱為效法土地，下達到祖廟稱為仁義，下達至山川稱為興作，下達到五祀稱為制度。這是聖人用它來牢固地保護自己。所以聖人蔘驗天地，比照鬼神，以此來治理政治。處置他的現實存在，這是禮的尊卑秩序；研討它的愛好樂趣，這是民眾的治理。所以天生四時而地生財用，人由父母所生而由老師教育之，這四個方面君王正確運用它，所以君王立於沒有過錯的地方。

“所以君王，是要使其本人聰明，而不是使別人聰明的人；君王，是受人供養，不是供養別人的人；君王，是受人侍奉，不是侍奉別人的人。所以君王使別人聰明則會有過錯，供養別人則會產生不足，侍奉別人則會失去尊位。所以百姓尊重君王從而來治理自己，供養君王從而來安定自己，侍奉君王從而來顯耀自己。所以禮制通行而名分確定，所以人們皆願為正義而死而不願苟且偷生。

所以國君用人，善於用其智慧，而去其詐偽；用其勇敢，而去其暴怒；用其仁愛，而去其貪慾。

所以國有患難，君王為社稷而死稱為義，大夫為宗廟而死稱為辨。

所以聖人能以天下為帝王一家服務，以中國為帝王一人所有者，不是憑主觀意願，而是一定知其實情，洞察其意義，明曉其利益，看透其患難，然後才這樣做的。

“什麼是人情？喜歡、憤怒、哀苦、恐懼、愛好、厭惡、慾望，這七種情感用不着學習生來就有。什麼是人義？父親慈愛、子女孝順、兄長温良、弟弟恭敬、丈夫守義、妻子聽從、長輩惠愛、幼輩順從、君王仁愛、臣子忠誠，這十點叫做人義。相互講究信用，建立和睦關係，稱為人利；爭奪相殺，稱為人患。所以聖人要治理人的七情，修養十義，講究誠信，建立和睦關係，崇尚辭讓，摒棄爭奪，若丟掉了禮用什麼來治理它們呢？飲食和男女情愛，這是人的最大欲望。死亡貧苦，這是人的最大厭惡。所以慾望和厭惡，是人的心理的最大原由。人情深藏心底，難以測度。美好和醜惡皆在心中，不表現在臉色上。要全部弄清楚它們，捨棄了禮還靠什麼呢？

“所以人，是天地盛德的產物，陰陽相交的結晶，鬼神聚合的成果，是五行的秀氣凝集而成。

所以天秉持陽氣，垂照日月之光；地秉持陰氣，開竅于山谷川澤。五行散播於一年四季，和合交融而後產生月相。因此十五日漸至滿月，十五日又至月虧。五行的運行，交替相生盈竭。五行、四時、十二月，循環相為起始。五聲、六律、十二管，循環相為依據。五味、六和、十二食，循環相為本味。五色、六章、十二衣，循環相為本色。

所以人，是天地的中心，五行的始端，以飲食五味、區別五聲、衣着五色之服而生存。所以聖人制定法則，必以天地為依據，以陰陽為原由，以四時為總綱，以日星為頭緒，以月份為量度，以鬼神為徒屬，以五行為本體，以禮義為器具，以人情為田地，以四靈為家畜。以天地為依據，所以能涵蓋萬物。以陰陽為原由，所以能明察人情。以四時為總綱，所以能勸勉眾人辦事。以日星為頭緒，所以辦事有條不紊。以月份為量度，所以功業大小可以區分。以鬼神為徒屬，所以辦事能忠於職守。以五行為本體，所以辦事可以循環往復。以禮義為器具，所以辦事能夠成功。以人情為田地，所以人可作為主體。以四靈為家畜，所以飲食就有來源。什麼叫四靈？麟、鳳、龜、龍稱之為四靈。所以畜養了龍，各種魚類就不會驚遊而去；畜養了鳳，各種鳥就不會驚飛；畜養了麟，各種野獸就不會驚跑；畜養了龜，瞭解人情就不會有差錯。

所以先王掌握筮卜，有序祭祀，埋葬絲繒，宣讀祝詞嘏詞，設立制度，因而國有禮制，官有政績，辦事有職守，禮儀有秩序。

“所以先王擔心禮制不能通行於天下。

所以在郊外祭祀天神，是用來確定至高無上的天位的；在國都內祭祀社廟，是用來陳列地利的；祭祀祖廟，是用來體現孝親是仁的本原的；祭祀山川，是用來禮敬鬼神的；祭祀五祀，是用來體現辦事法則的本原的。所以主管祭祀之禮的宗祝在廟內，輔助君王的三公在朝中，傳授禮制的三老在學校，君王前有巫祝後有史官，卜筮瞽侑之人都在左右。君王處於中心之位，垂拱無為，以守中正之道。

所以禮行於郊祭而百神就接受職守了，禮行於社廟而百貨就極盡其利了，禮行於祖廟而孝慈就能得以施行了，禮行於五祀而辦事法則就得以端正了。所以實行郊祭、社祭、祖廟之祭、山川之祭、五祀之祭，義得到了修正而禮也寄託在其中了。

“因此那禮，必定依據於形成天地萬物的太一元氣，分別為天地，轉變為陰陽，變化為四時，分散為鬼神。它下達賦予萬物為命，它取法於天地。

那禮必定根源於天，運行於地，分散於事，變化為時節，和協於不同的功藝。它使人安居生存稱為養，它運行表現於財力、辭讓、飲、食、冠、婚、喪、祭、射、御、朝、聘等各項人類活動中。

“所以禮義，是人的最基本的出發點，用它來講究誠信建立和睦關係，如同肌膚會合、筋骨相連一樣將人們鞏固地團結起來；是用以養生、送死、侍奉鬼神的根本方法；是用以通達天道、疏理人情的最大渠道。

所以只有聖人才知道禮義是不可以將它廢止的。所以凡是國破家亡、人員流亡，都必是因為先丟棄了禮義。因此禮對於人，猶如釀酒要有酒麴：君子如同以醇厚的酒麴釀造美酒一樣講究禮義故成君子，小人如同以淡薄的酒麴釀成薄酒一樣不重視禮義故成了小人。

“所以聖王修行義的總綱、禮的順序，以此治理人情。所以人情，是聖王的田地，修訂禮制來耕它，陳列義理來種它，講授學問來耘它，依據仁愛來凝聚它，傳播音樂來安定它。所以禮，是義的果實。和義協調配合，那麼先王雖然沒有禮制，也可以憑藉義產生出來。義，是辦事的分寸，仁愛的節制。將禮和義協調，且講究仁愛，這樣做的人就會強大。仁愛，是義理的根本，安定順從的主體。這樣做的人就會受人尊重。所以治理國家不用禮，如同耕田沒有耜；實行禮不依據義，如同耕了土地不播種；實行義而不進行講學，如同播種以後不耘草；講學而不同仁配合，如同耘草以後不收穫；配合了仁而不用音樂安定人心，如同收穫以後不食用；用音樂安定人心而不達到順從和諧的境界，如同食用了以後沒有長強壯。四肢健全，肌膚豐滿，這是人的強壯。父子情深，兄弟和睦，夫婦和諧，這是家庭的強壯。大臣守法，小臣廉潔，官職上下有序，君臣互相匡正，這是國家的強壯；天子以德為車，以音樂為駕馭，諸侯以禮來往，大夫以法相互配合，士人以誠信相互考察交往，百姓以和睦相互守業生活，這是天下的強壯。這是安定和諧的大順境界。大順，是人們用以養生、送死、侍奉鬼神的法典倫常。所以事情繁多而不鬱結，各種事情同時辦理而不相互纏繞交錯，事情細微卻不遺漏，深奧卻能通曉，茂密卻有間隙，密切聯繫卻不相糾纏，一起運行卻不相為害。這是和諧順暢的極點。所以明白了順的含義，才能守住高位而不至於危亡。

“所以禮是有差別的，應該簡省的不可豐厚，應該豐厚的不可簡省，這樣可以依據實情而符合正道。因此聖人順應民情，原來居住在山區的不遷徙到平川去，原來居住在水邊的不遷徙到中原去，使民眾不會疲憊。利用水、火、金、木和飲食必定按照時令，婚配男女、頒賜爵位必定使年齡相當功德相稱，利用民力必不違農時。因此沒有水旱昆蟲之災，民眾沒有兇險饑荒和妖孽之疾。因此天不吝惜它的大道，地不吝惜它的財寶，人不吝惜他的情感。因此天降甘露，地出甘泉，山出寶器和車輛，黃河出現龍馬揹負河圖，鳳凰、麒麟都在郊外的大澤中，龜、龍在君王的宮內池水裏，其餘鳥獸的卵胎，都可俯身窺見。所以如此沒有別的原因，都是因為先王能修正禮而通達義，體現誠信以達到順暢和諧的緣故，這是大順的結果啊。”

《禮運注》，清末康有為撰。

康有為作為一個政治家和思想家，在中國近代歷史上影響很大，尤其是他提出“大同説”並以此作為他維新變法的理論依據，在歷史上留下了重要的一筆。《禮運注》就是康有為為闡發他的“大同説”及維新變法思想而寫的一部重要著作。康有為在文中指出“孔子之道有三世，有三統，有五德之運……謂小康之道”，而“天下為禮”的小康之道則是進入“天下為公”的大同社會前的必經階段，康有為在《禮運注》中論述了他的“大同説”。

康有為認為“必天下為公而後可至於太平大同”。他在注中寫道：“天下為公，選賢與能者，官天下也。夫天下國家者，為天下國家之人公共共同有之器，非一人一家所得私有，當合大眾公選有以任其職，不得世傳其子孫兄弟也，此君臣之公理也。”在這裏，康有為所認為的公即人民大眾公共擁有國家，公共治理國家，而這種“公”，是相對於“家天下”而言的。自從夏代開始，中國的政權一直是由皇帝為首的統治階級所掌握，所以皇帝可以無比自豪地説“朕即天下”。而且“普天之下莫非王土，率土之濱莫非王臣。”皇位是以家為單位父子兄弟相傳，是一種“家天下”的傳統。康有為在這裏，提出“天下為公”，指出人權、民主、平等的觀念，是對“家天下”的一種有力的批判和否定，這是“公”的第一個概念。

其次，康有為又寫道：父母對待子女“自親其親，自愛其子，而不愛人之親，不愛人之子，則天下之貧賤愚不肖者，老幼矜寡孤獨廢疾者皆困苦顛連天所教異矣。”又説：“故公世，人人分其仰事俯高之物產財力，以為公產，以養老慈貧醫恤貧醫疾，惟用壯者，則人人無復有老病孤貧之憂”。顯然，這裏講的是人都有私心，對自己的家人比對別人好，這裏“公”即相對於“私”而言的，打破了“家”的界限，愛所有的人，關於所有的人，也就是用一種博愛的精神去對待別人。

從上面，我們不難總結出，康有為所謂的“天下為公”，所謂“大同”，即要求人權、民主、平等、博愛，做到這些，才可以達到太平大同之世。那麼，讓我們來和資產階級的口號“民主、平等、博愛”相對照，二者有着驚人的相似之處，這是不言而喻的，那麼，也就是説，康有為的“大同”説實際上是一種資產階級的政治學説，主張中國向西方國家學習政治改革，以達到挽救民族危亡的目的。

資本主義社會是有私有制存在的。康有為的“大同世界”，也並不是完全公有，同樣是有私產和貧富的存在，之所以設立公產，就是為我們養老慈幼，恤貧醫疾。由此，更可以證明，“大同”並非一種空想社會主義而是一種資本主義式的改良的社會。

康有為認為，各種經典著作中，發明大同之道者，唯有《禮運》一篇，在《禮運》中隱含了孔子的微言大義，發現了“大同”的思想，所以應該保存孔教，也就是應該保存中國的文明。不僅如此，康有為還認為《禮運》中孔子闡發了“三世説”即人類社會是循着“據亂世——昇平世——太平世”的規律發展的，若按照孔子的“三世説”去救治中國，改革政治，則使民族免於危亡而可以求得發展。“夫禮以時為大，易以變為宜，陰陽旋轉，時運穆穆，百王因時運而變，大禮亦因時運而遷，可以是推之。”又説“禮以時為大，孔子為時中之，尤在變通，盡利以宜民也。”康有為認為，孔子是主張改革政治的，因時因地因事不同，就要善於變革，只有變革，才能順應時代的變化和事物的發展，而禮制也必須適合這個規律，所以，康有為認為孔子不僅僅是萬世之師，更重要的他也是改制的聖王。

既然萬世之師的孔子就認為應該因時而改革政治，那麼在當代的中國，清政府內憂外患，國家處於危亡之際，面臨亡國滅種，被帝國主義各國所瓜分的危機時刻，為什麼不可以變革呢？康有為託孔古之名，找到了他維新變革的理論依據。總之，康有為通過給《禮運》作注。表明他的政治觀點，闡發他的關於“大同”的政治主張，並託孔子之名，找到了維新變法的理論依據，這也正是他之所以作《禮運注》的目的。

遺憾的是，康有為雖然找到了“大同”和“變革”的依據，戊戌變法，他所領導的維變法運動卻因為其階級侷限性和革命的不徹底性，最終失敗了，而這次失敗、使他的著作也難逃厄運，均被清朝政府禁燬。