神的國

神的國有好多方面的講究。因此，新約用後列不同的名稱，來啓示它的各方面：

一　神的國　二　諸天的國

三　神愛子的國

四　基督和神的國，主和他基督的國，及主和救主耶穌基督永遠的國

五　父的國，和人子的國

六　創世以來所豫備的國

神的國在地上，神的國在人的心裏。

我們有些人信仰死後進入神的國，看來與神説的不相符。在次經以斯拉記裏有人死後的去處，我覺得還是可參考的。

保羅説我們不是要死去，是要改變。

從人類追求理想社會的失敗來看，每個人的本身的素質是決定因素。

看來我們要努力改變自己，符合神的要求，我們才能在地上進入神的國。

因為神的國,不在乎吃喝,只在乎公義,和平,並聖靈中的喜樂

“天國”這名詞好象是《馬太福音》專用的，共出現了卅三次。而馬可和路加都沿用“神國”。馬可用過十四次，路加用了卅二次。約翰福音只用過一次，使徒行徒行傳用了六次，保羅書信中出現過八次，《啓示錄》也用了一次。其他經節有譯作“國度”、“你的國”、“父的國”、“我祖大衞的國”等。

從上述記錄中觀察，“神國”是《新約》中普遍應用的稱謂。《馬太福音》中所以稱為“天國”，很明顯的，是因〈馬太福音〉原為猶太人而寫的。猶太人是儘量避免直接稱呼神的名，因他們怕妄稱耶和華的名而犯誡命。馬太福音廣用“天國”一詞，當然是“避諱”的作用，也的確是猶太人對神國稱謂的習慣用語。所以“天國”，即是“神國”。“國”=Kingdom =（希臘文）Basileia有雙重意義，即是“王權”（reign）和“國土”（realm）。意思説：在王所擁有的土地上（realm）施展他的權力（reign）。父神將國交給他兒子耶穌基督治理，又把一切仇敵都放在他腳下（林前十五：24一28）。他就要建立彌賽亞的王國。基督要作王直到永永遠遠（啓十一：15）。耶穌曾對彼拉多説過：“我的國不屬這世界”。可見神的國不是要在這世界上佔有一塊土地，而是要在這世上施展他的王權，就是神的權能（sovereignty）。

事實上，神的權能最主要的是為救贖人從罪惡的權勢下釋放出來，使人得獲新的生命，在這世上就作個重生的基督徒。這樣看來，“神國”不只是一個將來基督再臨時所要完成的國，而現今已經進入人類的歷史了。神國的權能已經在這世上敗壞了撒但的權勢，使罪人得釋放。門徒們都可以靠基督的能力擊敗撒但的詭計。所以耶穌説：“神的國就在你們中間了”（路十七：21）。這不是象新神學思想，認為只要天下人人心地改得善良，世界就此大同，天國即在地上了。這個地域性的神國，必須等到基督再臨才實現的。而神國的權能，是我們基督徒現今可以感受到的，因為是已經在我們心裏運行了。 ^[1] 

這樣的一種神國的思想，在舊約時代是隱藏的，直到耶穌基督在十字架上完成了救贖，就將這奧秘揭開了（羅十六：25-26）。從但以理的預言中，舊約時代的猶太人一直認為，他們經過了瑪代、波斯、希臘、羅馬、及另一個地上的國權後，彌賽亞就是大衞的後裔要作王，使猶太人重建王國（但以理二章）。這也是猶太教一向的信仰。這也是當時的猶太人不能容納耶穌而把他釘死在十字架上的主因。耶穌在世時，雖多次用過“天國的比喻”來表達這個奧秘，但猶太人聽不懂，也不願意懂——因為這奧秘中也包括：救恩本是單為猶太人的了，神國也不再是猶太人的專利權了。而是屬普世接受耶穌為基督的人（太十三：11）。保羅在書信中極強調這個奧秘（弗三：1-11）。

神的權能（reign）既已進入這罪惡的世代，我們所經驗到的神的祝福就形成了現今屬靈的神國（the spiritual realm of God's Kingdom）。所以凡要在來生進入神永遠國度的人，今生必須要象小孩子一樣很單純的接受耶穌作他心中的王。因為“凡要承受神國的，若不象小孩子，斷不能進去。”（可十：15）。

猶太人認為是躲避世界末日的地方。

音樂； 神的國 神的國近了