神愛論

拉比爾認為真主是永恆的愛的對象，應該愛真主，不是因為恐懼它的憤怒或期望得到恩賜，而是純粹因為真主本身，愛使人與真主相接近，是引導人通向真主的道路。拉比爾對真主神秘之愛的表述，把蘇菲苦行和禁慾主義帶入了神秘主義發展階段，構成了蘇菲神秘主義的基礎。由於神秘愛的對象是真主，是主的真、美、恩、慈……。因此，不管後來的蘇菲們把真主的現實看成是一切知識的普遍本質，還是比喻為無限的、期待的對象，他們均以深情的愛的語言來表述這種思想。

在蘇菲神愛論出現之前，伊斯蘭教義中人與真主的關係是主人與僕人的關係，真主是信仰的對象，人應當敬畏真主、服從真主和期望真主。蘇菲主義神愛論徹底顛覆了這種關係，它把人與真主之間的關係改變為愛慕者與被愛者、認知者和被認知者之間的關係。真主從敬畏的對象變為愛的對象，愛也自然成為接近真主、認識真主、最終同真主在意識上同一途徑。實際上是從仁慈、恩惠的方面反映了真主的本質，因此，神愛論也就很容易被正統信仰所接受，進而被融合於正統教義之中。 ^[1] 

在蘇菲思想中，愛分為三類。一類是自然之愛，即俗世之愛，一種對外在的軀體的愛，所以“愛者只有肉體而無精神”。第二類是精神摯愛，這是一種建立在自然之愛基礎上的，同時兼有軀體和精神的愛。這兩種愛都屬於低級的愛。第三類是蘇菲派心中最高尚的愛，即神性之愛，是指愛者對被愛者（真主）的深情、狂喜與着迷，是一種全神貫注的愛，純精神的愛。根據蘇菲教義，愛是真主的屬性之一，真主以它的愛創造了人類，並賦予人以愛的屬性。只有摒棄俗世的一切慾念，以對真主的時刻贊念和喜愛，通過精神修煉和自我淨化——自身存在的“寂滅”，獲得“神智”（即“源自真主的，關於真主的神秘的、直接的知識。”），才能達到“人主合一”的永生境界。