白馬論

『白馬非馬』，可乎？

曰：可。

曰：何哉？

曰：馬者，所以命形也；白者所以命色也。命色者非命形也。故曰：『 白馬非馬』。

問：可以説白馬與馬不同嗎？

答：可以。

問：為什麼？

答：“馬”是對物“形”方面的規定，“白馬”則是對馬“色”方面的 規定，對“色”方面的規定與對“形”方面的規定性，自然是不同的。「所以説，對不同的概念加以不同規定的結果」白馬與馬也是不同的。

曰：有白馬不可謂無馬也。不可謂無馬者，非馬也？有白馬之非馬何也？

曰：求馬，黃、黑馬皆可致；求白馬，黃、黑馬不可致。使白馬乃馬也 ，是所求一也。所求一者，白者不異馬也。所求不異，如黃、黑馬有可有不可，何也？

可與不可，其相非，明。故黃、黑馬一也，而可以應有馬，而不可以應 有白馬，是白馬之非馬，審矣！

問：有白馬，不可以説是沒有馬。既然不可以説是沒有馬，那麼白馬不就是馬了？既然有白馬稱為有馬，那麼為什麼白色的馬就不是馬呢？

答：如果要求得到“馬”，黃馬、黑馬都可以滿足要求；如果要求得到 “白馬”，黃馬、黑馬就不能滿足要求了。假使白馬就是馬，那麼要求得到馬與要求得到白馬便完全一樣了，如果所要求得到的是一樣的話，那麼白馬與馬自然就沒有區別，但是，如果要求得到馬與要求得到白馬沒有區別 ，那麼，為什麼黃馬、黑馬有時答應有馬而不可以答應有白馬呢、「既然可以答應有馬而不可以答應有白馬。」，這就明顯地説明要求得到“馬” 與要求得到“白馬”是完全不同的。所以，同樣一匹黃馬或黑馬可以答應有馬，而不可以答應有白馬。「這就是説明原來“白馬乃馬”的假設是不 能成立的」。所以，“白馬區別於馬”，這是清楚不過的事理。

曰：以馬之有色為非馬，天下非有無色之馬也。天下無馬，可乎？

曰：馬固有色，故有白馬。使馬無色，如有馬而已耳，安取白馬？故白者 非馬也。白馬者，馬與白也。馬與白馬也。故曰：白馬非馬也。

馬未與白為馬，白未與馬為白。 合馬與白， 複名白馬。是相與以 不相與為名，未可。故曰：白馬非馬未可。

以『有白馬為有馬』，謂有白馬為有黃馬，可乎？

曰：未可。

曰：以『有馬為異有黃馬』，是異黃馬於馬也，是以黃馬為非馬。以黃馬 為非馬，而以白馬為有馬，此飛者入池而棺槨異處，此天下之悖言亂辭也。

問：照您的意思看來，馬有了顏色就不同於馬了。可是世界上沒有無顏色的馬，那麼，能説世界上有顏色的馬都不算是馬了嗎？

答：馬本來有顏色，所以有白馬。假使馬沒有顏色，就只有“馬”而已 ，怎能稱它為白馬？但是，規定馬是白色的馬就與“馬”有區別了。所謂白馬，是馬限定於白色的，限定於白色的馬自然與馬是有區別的，所以説 白馬非馬。

馬，是不受“白”限定的馬；白，是不受“馬”限定的白。把白與馬兩 個概念結合起來而相與限定，變成一個新的概念來稱呼受了限定的概念，這當然是不可以的。所以，認為白馬非馬，是不對的。

照您看來，有白馬就是有馬，但是，能夠説“有白馬就是有黃馬”了嗎 ？

答：當然不可以那樣説。

答（答難者再説）：既然承認了“有馬區別於有黃馬”，就是把黃馬與 馬區別開來了，這就是説黃馬非馬了；既然把黃馬與馬區別開來，反而要把白馬與馬等同起來，這不就是叫飛鳥沉到水裏飛翔而讓棺與槨各在西東 那樣好笑嗎？這是十足的邏輯混亂。

曰：有『白馬不可謂無馬』者，離白之謂也；不離者，有白馬不可謂有 馬也。故所以為有馬者，獨以馬為有馬耳，非以白馬為有馬。故其為有馬也，不可以謂『馬馬』也。

『白者不定所白』，忘之而可也。白馬者，言白定所白也，定所白者， 非馬也。馬者，無去取於色，故黃、黑皆所以應；白馬者，有去取於色，黃、黑馬皆所以色去，故唯白馬獨可以應耳。無去者非有去也，故曰『白馬非馬』。

答：認為有白馬不能説是沒有馬，這是不去考慮“白馬”而就馬形來説 的。但是，“白馬”卻是與馬相結合「而不能分開」的概念，因此，作為白馬的概念不能稱為馬。所以，稱為“馬”的，僅僅是以馬形而稱為馬， 而不能以白馬稱為馬。因此，稱為馬的概念，是不能作為任何一匹具體有色之馬的概念的。

白色不是説明的意思，但人們在這裏會忘記白有‘告訴’的意思。白馬的‘白’應該是告訴，告訴你一匹馬不是白馬（見《中國哲學史》）。限定於具體事物的白（如白馬）是與抽象的、一般的“白”有區別的。「同樣的 理由」，“馬”，是不限定於哪一種顏色的，所以，黃馬、黑馬都可以算數；白馬，只限定於白色的馬，黃馬、黑馬都因具有與“白馬”不同的顏 色而不能算數。所以僅僅只有白馬才能算數。不加限定的 概念與加以限定的概念是有區別的。所以説白馬與馬是有區別的。

『白馬非馬』，可乎？

曰：可。

曰：何哉？

曰：馬者，所以命形也；白者所以命色也。命色者非命形也。故曰：『 白馬非馬』。

問：可以説白馬與馬不同嗎？

答：可以。

問：為什麼？

答：“馬”是對物“形”方面的規定，“白馬”則是對馬“色”方面的 規定，對“色”方面的規定與對“形”方面的規定性，自然是不同的。「所以説，對不同的概念加以不同規定的結果」白馬與馬也是不同的。

曰：有白馬不可謂無馬也。不可謂無馬者，非馬也？有白馬之非馬何也？

曰：求馬，黃、黑馬皆可致；求白馬，黃、黑馬不可致。使白馬乃馬也 ，是所求一也。所求一者，白者不異馬也。所求不異，如黃、黑馬有可有不可，何也？

可與不可，其相非，明。故黃、黑馬一也，而可以應有馬，而不可以應 有白馬，是白馬之非馬，審矣！

問：有白馬，不可以説是沒有馬。既然不可以説是沒有馬，那麼白馬不就是馬了？既然有白馬稱為有馬，那麼為什麼白色的馬就不是馬呢？

答：如果要求得到“馬”，黃馬、黑馬都可以滿足要求；如果要求得到 “白馬”，黃馬、黑馬就不能滿足要求了。假使白馬就是馬，那麼要求得到馬與要求得到白馬便完全一樣了，如果所要求得到的是一樣的話，那麼白馬與馬自然就沒有區別，但是，如果要求得到馬與要求得到白馬沒有區別 ，那麼，為什麼黃馬、黑馬有時答應有馬而不可以答應有白馬呢、「既然可以答應有馬而不可以答應有白馬。」，這就明顯地説明要求得到“馬” 與要求得到“白馬”是完全不同的。所以，同樣一匹黃馬或黑馬可以答應有馬，而不可以答應有白馬。「這就是説明原來“白馬乃馬”的假設是不 能成立的」。所以，“白馬區別於馬”，這是清楚不過的事理。

曰：以馬之有色為非馬，天下非有無色之馬也。天下無馬，可乎？

曰：馬固有色，故有白馬。使馬無色，如有馬而已耳，安取白馬？故白者 非馬也。白馬者，馬與白也。馬與白馬也。故曰：白馬非馬也。

馬未與白為馬，白未與馬為白。 合馬與白， 複名白馬。是相與以 不相與為名，未可。故曰：白馬非馬未可。

以『有白馬為有馬』，謂有白馬為有黃馬，可乎？

曰：未可。

曰：以『有馬為異有黃馬』，是異黃馬於馬也，是以黃馬為非馬。以黃馬 為非馬，而以白馬為有馬，此飛者入池而棺槨異處，此天下之悖言亂辭也。

問：照您的意思看來，馬有了顏色就不同於馬了。可是世界上沒有無顏色的馬，那麼，能説世界上有顏色的馬都不算是馬了嗎？

答：馬本來有顏色，所以有白馬。假使馬沒有顏色，就只有“馬”而已 ，怎能稱它為白馬？但是，規定馬是白色的馬就與“馬”有區別了。所謂白馬，是馬限定於白色的，限定於白色的馬自然與馬是有區別的，所以説 白馬非馬。

馬，是不受“白”限定的馬；白，是不受“馬”限定的白。把白與馬兩 個概念結合起來而相與限定，變成一個新的概念來稱呼受了限定的概念，這當然是不可以的。所以，認為白馬非馬，是不對的。

照您看來，有白馬就是有馬，但是，能夠説“有白馬就是有黃馬”了嗎 ？

答：當然不可以那樣説。

答（答難者再説）：既然承認了“有馬區別於有黃馬”，就是把黃馬與 馬區別開來了，這就是説黃馬非馬了；既然把黃馬與馬區別開來，反而要把白馬與馬等同起來，這不就是叫飛鳥沉到水裏飛翔而讓棺與槨各在西東 那樣好笑嗎？這是十足的邏輯混亂。

曰：有『白馬不可謂無馬』者，離白之謂也；不離者，有白馬不可謂有 馬也。故所以為有馬者，獨以馬為有馬耳，非以白馬為有馬。故其為有馬也，不可以謂『馬馬』也。

『白者不定所白』，忘之而可也。白馬者，言白定所白也，定所白者， 非馬也。馬者，無去取於色，故黃、黑皆所以應；白馬者，有去取於色，黃、黑馬皆所以色去，故唯白馬獨可以應耳。無去者非有去也，故曰『白馬非馬』。

答：認為有白馬不能説是沒有馬，這是不去考慮“白馬”而就馬形來説 的。但是，“白馬”卻是與馬相結合「而不能分開」的概念，因此，作為白馬的概念不能稱為馬。所以，稱為“馬”的，僅僅是以馬形而稱為馬， 而不能以白馬稱為馬。因此，稱為馬的概念，是不能作為任何一匹具體有色之馬的概念的。

白色不是説明的意思，但人們在這裏會忘記白有‘告訴’的意思。白馬的‘白’應該是告訴，告訴你一匹馬不是白馬（見《中國哲學史》）。限定於具體事物的白（如白馬）是與抽象的、一般的“白”有區別的。「同樣的 理由」，“馬”，是不限定於哪一種顏色的，所以，黃馬、黑馬都可以算數；白馬，只限定於白色的馬，黃馬、黑馬都因具有與“白馬”不同的顏 色而不能算數。所以僅僅只有白馬才能算數。不加限定的 概念與加以限定的概念是有區別的。所以説白馬與馬是有區別的。