畲族文化

關於畲族來源眾説紛紜，莫衷一是，主要有以下幾種説法：

（一）畲瑤同源於漢晉時代長沙的“武陵蠻”（又稱“五溪蠻”）説。此説認為畲族和大部分瑤族都家喻户曉地流傳有屬於原始社會遺留下來的圖騰崇拜——盤瓠傳説，傳説的內容與漢晉時代分佈在長漢中下游的“武陵蠻”所流傳的盤誇瓜傳説大同小異，據此認為畲、瑤兩族與“武陵蠻”有密切的淵源關係。瑤族中自稱為“勉”的“盤誇瑤”（或稱“盤瑤”、“板瑤”,“頂板瑤”、“過山瑤”）與自稱為“門”的“山子瑤，約佔瑤族總人價的一半以上也崇信盤誇瓜傳説。

（二）"東夷"説。有人在畲、瑤同源於”武陵蠻”説的墓礎上，更進一步把畲族遠源追溯至春秋戰國時期生活在淮河與黃河之間的“東夷”裏靠西南的一支“徐夷”，認為畲族和大部分瑤族同源於“武陵蠻”，而“武陵蠻”是“東夷”遷居鄂、湘西部地區後，融合了其他民族成份而形成的。已故的潘光旦教授把長沙“武陵蠻”的淵源關係往前追溯到春秋戰國時代生活在淮河和黃河之間的“東夷”裏靠西南的一支“徐夷”。他認為“徐夷”與苗、瑤、畲都有密切的淵源關係，後來向長江流域活動進入五嶺山脈中的一部分，就是發展為今夭的瑤族，一部分從五嶺山脈向東在江西、福建、浙江的山區裏和漢族雜居融合而成為畲族；另一部分曾定居在洞庭湖一帶，即後來進入湘西和貴州的苗族。有人從高辛氏和“東夷”、畲族的文化遺產作了比較，如女子結髻、蒙青巾、扎紅頭繩、插花鳥銀飾、穿戴鳳羽樣衣冠、梳妝用“銅鏡”，煮飯用“鬲”，生產用“鎬”，打獵用”弩”，腳穿木拖鞋、草籠鞋，喜唱山歌，對本族人説“山哈”話，自稱為“徐家人、”，稱中土漢人為“阜佬”，稱土著漢人為“閩家人”，愛狗，流傳“一犬九命”（意即打死一城頭狗要賠償九條人命）的故事，傳頌“風凰鳥”，結婚時正門橫眉上寫“鳳凰到此”四個字的橫聯等等，説明高辛帝嚳、東夷、徐夷、畲族具有極其密切的淵源關係。

（三）“越人”後裔説。認為畲族乃古代越人的後裔，此説根據史籍中關於古越畲族在分佈地域上的對照、民間傳説和歷史記載的偶同或從族稱義、音的演變去推論以及畲，越具有共同的盤誇瓜傳説，共同的生產方式，生產水平和共同的風俗習慣等，認為畲族乃古越人的後裔。在“越人”後裔説中，又有許多不同的具體説法，如認為畲族乃春秋時期越王勾踐或范蠡的子孫；有認為畲族是我國秦、漢時代的越人後裔；還有認為畲族是源於漢晉討代的’‘山越”，特別是與漢高祖十年（公元前196年）封地在閩、粵、贛三省交界地區的越人後裔南海王織有密切的淵源關係，等等。

（四）“南蠻”説。此説認為畲族乃“蠻”或“南蠻”的一支，是廣東的土著民族。説畲、瑤同漢晉時代長江的崇奉盤誇瓜傳説的“南蠻”有密切的歷史淵源關係，又因福建、浙江等地這畲族家喻户曉傳説廣東鳳凰山乃是他們民族的發樣地，從而論證畲族乃東漢時期久居廣東的“南蠻”一支，是廣東的土著民族。

（五）福建土著“閩”族後裔説。此説認為閩、越乃我國南方的兩個古老民族，閩族系福建土著，乃畲族之先民，越乃福建的客族，畲族非衍出於越族。

此外，還有人認為畲族源於古代河南“夷”人的一支，是屬於高辛氏近親的一支氏族部落。有的認為畲族源於河南，其祖先是“龍麒”，等等。

在漫長的封建社會里，畲族人民與漢族人民曾多次聯合起義，反抗歷代統治者的壓迫。唐總章二年（669年），廣東潮州與福建南部的畲族先民先後在雷萬興、苗自成、藍奉高等人的領導下，掀起了反抗唐王朝統治的鬥爭。畲族起義首領與漢族起義軍聯合經過大小百餘戰，官兵才鎮壓了這次起義。

南宋嘉定二年（1209年）十一月，在江西爆發的以畲族李元勵為首的規模較大的反抗鬥爭，起義軍數萬人，活動在廣東南雄、江西贛州、南安軍等地，所向披靡，堅持鬥爭3年之久。寶慶元年（1225年），江西贛州又爆發了以漢族陳三槍和畲族鍾全為首的畲漢兩族人民聯合起義，起義軍活動於閩、粵、贛三省交界地區，堅持鬥爭至端平元年（1234年）才被鎮壓。

元代，畲族人民在陳吊眼、黃華，畲族婦女許夫人等領導下，先後組織畲族人民成立“畲軍”，積極參加了以文天祥、張世傑等領導的抗元鬥爭，畲、漢兩族人民十幾萬人共同英勇奮戰，成為宋末抗元鬥爭中的一支重要力量。在宋亡後，仍然堅持鬥爭達3年之久。這次起義是畲族人民抗元鬥爭中規模較大的一次，在畲族人民反封建鬥爭史上具有深刻的影響。

明代，畲族人民因不堪壓迫，到處爆發農民起義。1512年，鍾聰、張番璮、李四仔等領導閩、粵、贛三省交界的上杭、尋鄔一帶畲、漢兩族人民在“大帽山”起義，起義軍連陷建寧、寧化、萬安等縣。1516年以謝志山、藍天鳳為首的畲、漢族人民起義殲滅大批官軍，殺死貪官污吏，沒收地主奪去的土地，甚得民心。畲、漢兩族人民紛紛參加起義軍，達數萬人。此次起義的規模大，持續時間長，影響廣，聲威遠及閩、粵、贛、湖廣等四省，在畲族人民反封建鬥爭史中佔有重要的位置。

歷史上畲族人民多次的起義，雖然都遭到封建統治階級的鎮壓而失敗了，但起義促使統治者不得不採取緩和矛盾的一些措施，例如至元二十七年（1290年）元朝政府曾三次下令免徵廣東、江西一些地區的田租，還減免鹽、酒等課税，建立屯墾制度，招撫“畲軍”屯田，這些措施無疑對於當時社會經濟的發展都起着積極的作用。 ^[26] 

7世紀初隋唐之際，畲族就已居住在閩、粵、贛三省交界閩南、潮汕等地、宋代才陸續向閩中、閩北一帶遷徙，約在明、清時始大量出現於閩東、浙南等地的山區。江西東北部的畲族原住廣東潮州府鳳凰山，後遷福建汀州府寧化縣居住，大約在宋元之後至明代中葉以前遷到贛東北居住。安徽的畲族約在100年前從浙江的蘭溪、桐廬、淳安等縣遷來。

隋唐之際，聚居在閩、粵、贛三省交界山區的畲族先民已經從事農業生產和狩獵活動。他們在極其艱苦的環境下拓荒殖土。到了唐代，中央王朝在畲族先民聚居的福建漳州、汀州一帶施政，並實行闢地置屯等一系列發展經濟的措施，使畲族山鄉經濟得到了進一步發展，畲漢兩族之間的關係日益密切。唐王朝在漳、汀地區的建政，大大加速了畲族封建化的過程。封建統治者加深了對畲族人民的剝削和壓迫，而且還實施一系列民族歧視政策，把他們視為“化外之民”。

中國畲族總人口709592人（2000年），分佈在閩、浙、贛、粵、黔、皖、湘七省80多個縣（市）內的部分山區，其中90%以上居住在福建、浙江廣大山區。福建省有375193餘人，佔畲族總人口52.87%，數量位居中國畲族人口首位，主要分佈在福州、三明、漳州、寧德、龍巖等地區的十一個縣市內；浙江省有170993人，佔全國畲族人口的24.01%，主要分佈在温州、麗水、金華三個地區的十多個縣內；江西省的畲族大都散居在鷹潭龍虎山、鉛山縣、貴溪、吉安、永豐縣、全南縣、武寧縣、資溪、興國縣等，人口約76500餘人；貴州畲族人口有44926人，主要分佈在麻江縣、凱裏市、福泉市和都勻市；廣東省有28053多人，分佈在潮安區、饒平縣、河源、海豐縣、大埔縣、增城區、惠陽區、博羅縣等14個縣市區內；安徽省的畲族主要集中在寧國市，人口約13953人；湖南省的畲族主要分佈在桂東縣、汝城縣、炎陵縣等，人數為2891人。

畲族有本民族語言，屬漢藏語系苗瑤語族，語支未定。全國畲族一般通行雙語制，與漢族交往時，使用畲族居住地的漢語方言或普通話；畲族內部交際時，則使用本族內部通行的語言。畲族內部交際，又分別使用兩種語言，一種是廣東省惠東、博羅、增城、海豐四個縣的畲族，約一千多人，自稱“活聶”，使用一種屬漢藏語系苗瑤語族苗語支的語言，簡稱“惠東畲語”。這種語言跟瑤族布努語炯奈話比較接近。其他地區包括福建、浙江、江西、安徽以及廣東潮安、豐順等約佔畲族總人口99%以上的36.8萬多人的畲族，則使用另一種語言，簡稱“福安畲語”。這種語言接近漢客家方言，福建、廣東、江西等地的客家話比較，在語音、詞彙、語法等方面又有一些不同於客家話的特點。福安畲語所屬的各地畲話因受當地漢語方言的影響，又分為福安、麗水、連羅、順昌、華安等5個方言。畲族沒有本民族文字，歷來通用漢字。 ^[1] 

畲族宗教信仰富有民族特色。盤瓠傳説和祖先崇拜形成了畲族最原始、最基本和最核心的民族宗教的神靈。盤瓠傳説在畲家世代相承，廣為流傳。傳説內容，在閩浙粵贛皖，雖有地域性的差異，但基本情節相同。畲族稱"盤瓠"作"忠勇王"，閩東浙南畲族還稱作"龍麒"，"盤護"，"高皇"，皖南畲族還稱作"龍猛"，粵東畲族還稱作"護王"，"盤大護"，"盤古大王"等。"盤瓠"的原型構成有龍犬，魚龍，龍與麒麟等諸多説法。這是畲族原始圖騰崇拜觀念的形象化表現形式。關於盤瓠傳説，族內的文字資料是弁於畲家諸姓譜牒之首端的《敕書》，或密藏於族內的《重建盤瓠祠鐵書》，《廣東盤皇銘志》，《開山公據》，《撫瑤券牒》等。刊於宗譜的《歷朝封贈》，《會稽山七賢洞記》，《重修潮州鳳凰山總祠記》，《龍首師杖記》等也記載了這方面的內容。還有，畲族史詩《高皇歌》也世代傳誦着這個傳説故事。祖杖又稱"龍首杖"，"法杖"，是畲家顯示遠祖的象徵物。 ^[2] 

畲族服飾是中國非物質文化遺產。畲族的傳統服飾，斑斕絢麗，豐富多彩，其主要特色體現於女性服飾上，女性服飾以鳳凰形態貫穿整體，故稱“鳳凰裝”。“鳳凰裝”由服飾和頭飾組成，傳統的頭飾稱為“鳳冠”，由銀鉗欄、頭面、銀金、國錚、奇喜牌、奇喜載、銀鏈、古文錢等組成鳳凰翹首的形態。服飾有上衣、裙子、圍身裙、腳綁、鞋等組成。

上衣：上衣保留古典交叉衣領，呈三角形，袷部自邊沿向內側，而間以紅、白、黃、綠、藍五色條紋；領部在條紋中間刺繡花卉或鳳凰圖案；胸部左右兩側三角區各繡一朵花卉或圖案；袖子短而小，袖尾同樣自邊沿向上側間以五色條紋；臂部和襟部都繡各式花紋，但便裝不繡花。

裙子：裙子由兩片布料組成，開襟於左右兩邊，用同色布紮成紐扣連合；裙子下方刺上有規則的長短不一的豎條線；裙子前方繡有幾何圖案，便裝不繡。

圍身裙：圍身裙俗稱攔腰，為邊長30至35公分的正方型，上方左右分別縫裙帶。腳綁：腳綁即綁腿。整體三角形，綁紮成倒人字花樣，上方左右和下方角各縫1條紅帶子。普通裝上方為白色邊沿，盛裝間以五色條紋於所有邊沿並在小腿位置繡花。

鞋：鞋即繡花鞋，用黑色布做面料，鞋面先繡上花卉和幾何圖案；俗稱“千層底”。隨着時代變遷和社交面的增長，畲族女性服飾越來越顯得刻板。畲族服飾以及畲族頭飾製作技藝已被列入縣級非物質文化遺產名錄，縣政府提出了每週的第一天穿着傳統服飾的倡議，為傳統服飾的繼承與弘揚打下了堅實的基礎。 ^[3] 

各地畲族都以廣東潮州鳳凰山為其民族發祥地，傳説他們的始祖盤瓠就葬在這裏，並認為婦女的頭飾扮成鳳凰形式，就是為了紀念他們的始祖。在畲族中，廣泛流傳着屬於原始社會圖騰崇拜性質的盤瓠傳説，傳説他們的始祖盤瓠因為幫助皇帝平息了外患，得以娶其第三公主為妻，婚後遷居深山，生下三男一女，長子姓盤，次子姓藍，三子姓雷，四女姓鍾，子孫逐漸繁衍成為畲族。這個傳説不但家喻户曉，而且載入族譜，繪成連環式畫像，稱為“祖圖”，在節日裏懸掛出來舉行隆重的祭祖儀式，祀奉甚虔。每一家族有一根祖杖，祖杖雕刻作龍頭，這也是畲族圖騰的主要標誌。

中國畲族的文學，由傳統的民間文學和新興的作家文學兩部分共同組成。在畲族民間文學中，有關民族始祖盤瓠的神話作品異常地引人注意，這一題材的作品既有韻文體的神話古歌《盤古歌》和《麟豹王歌》，也有散文體的神話《高辛與龍王》和《三公主》等，這些在內容上大同小異的作品，講述了畲族祖公龍麟因在爭戰中建立奇功而娶高辛皇帝的三公主為妻並繁衍出畲族後代的故事。畲族的敍事民歌，還有《末朝歌》、《元朝十八帝》、《災荒歌》等，在內容上涉及到封建王朝的興衰和民間的災異事變等重要題材。"小説歌"，是畲族民間文學中的一種特殊的形式，多是由近兩個世紀以來畲族中懂漢語的歌手將漢族文學作品改編而成的敍事歌，如《西遊記》、《白蛇傳》、《梁山伯與祝英台》等，也有以本民族的歷史故事為內容編寫的"小説歌"作品，如《鍾良別》、《鍾景祺》、《藍佃王》等。畲族民間傳説的代表性作品，有《阿郎和媛蓮》、《天眼重開》、《黃藤鐲和毛竹筒》等。而流傳於畲族地區的民間故事《賣炭》、《石牛》、《拾元寶》等，則體現了勞動人民的聰明智慧和道德觀念。 ^[4] 

《盤古歌》中國畲族的民間神話古歌。又名《盤瓠王歌》、《高皇歌》、《祖公歌》。流傳於浙江省南部和福建省東部的畲族聚居區，是一部有關畲族起源的帶有原始圖騰崇拜觀念的韻文體神話作品。 ^[4] 

西漢時，仙人浮丘伯者，攜二仙鶴，駕閒雲漫遊至景寧，見此處山色青翠，河水清澈，樹木葱蘢，心愛之，遂結廬河邊，沐仙鶴於河中，後不知所終。因紀念仙人曾來此，後人乃稱沐鶴之水為鶴溪、結廬處為浮丘。據説居住在此地的人都健康百歲，為此，景寧畲漢人民特別建立了一個牌坊，稱其為百歲門，後就成為了地名。

景寧畲族世代深居山野，深諳察山觀水，其建築自然就依山傍水，風光旖旎；而名門大户望族更是四合一大院，門前小橋流水、後院鳥語花香，世外桃源也莫過如此。百歲門雖是畲族人的生活場所，更是畲族文化的創造、文明的傳承之地，經年累月，百歲門化為畲族文化的圖騰與符號。

畲族歷史是中國古代商殷歷史中的組成部分，它的始祖叫龍麒。是五帝時期，帝嚳的第五個夫人劉氏娘娘耳中舍蟲所變。傳説劉氏娘娘耳中有蟲三寸。一日因耳中瘙癢，急掏之，蟲被掏出落地變為龍犬，身長一丈五色斑紋，帝見之大喜，賜名龍麒。高辛帝(帝嚳)60年(公元前2637年)，北方的燕部落和犬戎部落聯盟入侵高辛領地，直接危及帝都郾師，形式十分嚴峻。帝出榜徵將，“誰能平得番將，願將三宮主(劉娘娘的繼女)嫁他。”龍麒接榜，出戰，第二年，龍麒趁燕王酒醉酣睡，咬死燕王，含顱奔回本營，立了大功。高辛帝見龍麒平番成功非常高興，即封為“忠勇王”，擇日與三宮主完婚。宮主見是犬，不願嫁之，龍麒做人語：“將我放入金鐘內，七日後，變為人形。”第六日，宮主恐其餓死，揭鍾觀之，見身已成人形，頭尚未完整，無奈何與其洞房。龍麒喜捕獵，不願為官，高辛帝賜廣東潮州帶為其領地，並建祠鳳凰山，賜盤、藍、雷、鍾四姓為一族。從此，畲族有了本名族的姓氏和地域，也有了本民族的風情民俗。

畲族的圖騰信仰中依然保有“星宿崇拜”痕跡，從而進一步説明了盤瓠形象的星宿原型。所謂星宿，本是對自然天體的泛稱，同時也是先民標記方位、星空分區、制定曆法的依據之一。隨着道教文化的興起，星宿逐漸被賦予具體的神的形象，並進入人們的信仰世界。從畲族“星宿崇拜”痕跡看，我們不可輕易斷定畲族對天王曆法的遵循，但畲族與漢族往來甚久，並且已基本同化。畲族有自己的語言，沒有文字，但精通漢語，自古遵循漢族的天文曆法，中國古代時期，漢族的科學技術成就十分輝煌。

漢族有悠久的天文學觀測的傳統。遠在傳説時代，就有世襲執掌天文的官吏，專門負責觀測天象。以後歷代沿續，設觀星台、觀象台、司天台、司天監、欽天監等機構，負責觀測天象、推算曆法。因此，漢文獻中以日食、月食、恆星、彗星、太陽黑子等天象的觀測與記錄，都是世界上最早的和最完整的。日食發生的最早記錄，在距今約4000年前的夏代。距今約3000年前的商代甲骨卜辭中，有日食、月食的確切記錄。周代以及春秋戰國以來的典籍中，更有日食、月食的諸多記錄恆星的觀測記錄，也見於商代甲骨文中。《周禮》有馮相氏，“掌十有二歲、十有二月、十有二辰、十日、二十有八星之位”。戰國時甘德著《星佔》八卷，石申著《天文》八卷，後人合稱為《甘石星經》，其中記載120顆恆星位置，是世界上最早的恆星表。古代天文學家把周天分三垣和二十八宿，用這種區域劃分來確定天體和天象發生的位置。先秦時期漢族先民繪製星圖，留存實物有五代時期出土的二塊28宿星圖刻石，其它著名的有宋代蘇州石刻天文圖及敦煌唐代星圖。

風水在中國歷史悠久，古稱堪輿，是人們對居住或者埋葬環境進行選擇和處理，以達到趨吉避凶的目的，它的核心思想是人與大自然的和諧，主要關乎宮殿、住宅、村落、墓地的選址、座向、建設、佈置等。主辦方表示，很多人將風水與迷信聯繫起來，其實，風水是一門發現自然、利用自然的科目。

在古代，漢族對於風水學是十分重視的，畲族也是如此。像婚喪嫁娶、易居開業都要迎請易學風水大師來進行卜卦預測，提前破災消難。用現代人的話去理解，就是風水好的地方，人們居於此處，能助人事興旺、發財，可令後代富貴、顯達。在古代符合風水寶地標準：後有靠山、左有青龍、右有白虎、前有案山、中有明堂、水流曲折。風水告訴人們要能順應自然規律，要優化自然環境。

2008年浙江景寧“畲族醫藥”項目被列入國務院批准的第二批國家級非物質文化遺產保護名錄。由於畲民長期居住在偏遠閉塞、村落分散的山區，交通不便，經濟落後，在特定的歷史條件和地理環境中，畲民為求生存與繁衍，他們學會了防治疾病的技藝，積累了豐富的醫學經驗。它自成一體，具有獨特的疾病觀，疾病分類法和特殊療法，體現了畲醫藥的文化特色，對某些疾病的療效更有獨到之處。

2006年，浙江省衞生廳立項的《中國畲族民間醫藥調查與整理》課題。課題組歷時6年多，走訪調查了全國主要畲族聚居地，根據調查所獲大量資料，整理出了畲族醫藥的基本特徵。

獨特理論：“疳積理論”、“六神學説”為畲醫防病治病的主要理論。畲醫又把“疳積”分為狹義疳積和廣義疳積，狹義之疳積，又稱“小兒疳積”；風、寒、痧、食等因素引起諸多雜病，總稱廣義的“疳積病”。“六神”由心神、肝神、肺神、脾神、腎神、膽神組成，畲醫認為“六神”失守就會生病。“痧症理論”則形成了完整的一整套發痧療法。此外，畲醫對傷、對風症等也有獨特的認識。這些理論基礎，形成了畲醫的疾病命名與分類以及診病方法。

極具傳奇色彩的古刺水就是畲醫藥的代表，其似水非水、是藥非藥，其香氣蓋能和血通竅，除穢祛污，讓身體保持幽柔性感體香，對狐臭等身體異味極具治療效果。古刺水由超過多達20多種以上的草本配製，歷經傳承、世代超越，如今的古刺水更具優越和經典。公開的成分中有佩蘭、香薷、檀香、枯礬、草豆蔻、零陵香、炒蒼朮、木香、柳葉臘梅等，據傳承人講，古時配製1瓶珍貴的古刺水至少需要採集春夏秋冬四季之花草，歷時400多天。

特色療法：包括外治療法、痧症療法、傳統正骨、解毒通利法、食物療法、心理療法等和民間常用處方。外治療法有刮法、挑法、捏抓法、燻法、吹法、搓法、熨法等。多種發痧技術，往往能起到手到病除的效果。正骨採取徒手復位、鮮畲藥搗爛外敷和杉樹皮固定的方法。此外，對蛇傷、風濕、黃疸肝炎、肺炎、骨髓炎等治療均有祖傳秘方。畲醫還有“醫食同源”之説，幾乎家家户户常用家禽家畜配草藥食用，經統計具有食療作用的食物約100餘種。據記載，幾乎失傳、而極其珍貴的景寧畲族綠麴酒就是採用了畲族醫藥“醫食同源”之理的典範，但掌握秘方的的族人從不外傳。

用藥特點：畲藥基本為野生植物藥。畲醫認為畲藥有陰陽之分，十分講究用藥的陰陽平衡。畲藥中為熱性、温性的陽藥，長在朝陽的山坡；治療亢盛、炎症的陰藥，生長在陰山溝裏；不寒、不熱、不温、不涼之藥稱“和”藥，具有平衡和滋補功能，“和”藥生長於低山谷。畲藥有其品種特點，以鮮採即用為主，並有其炮製技藝，注重藥引和輔料等用藥習慣。

傳承習俗：畲民患病，多數憑祖傳驗方服用畲藥或採用其他傳統治病方法。治病技術被視為珍寶，傳男不傳女，也有婦兒科婆傳媳之俗，靠口傳心授，代代相傳，自成體系。懷有一技之長的畲醫一般以技藝為主業，仍從事農耕，或半農半醫，也收受微薄的酬謝。 ^[5] 

畲鄉諺語“無酒難講話”，説的是畲民熱情好客，善飲酒，常以自家釀製的美酒待客。客人一到畲家，主人一般不先泡茶，而是恭恭敬敬地用雙手捧上一大碗米酒請客人品嚐，這是畲家最高的待客禮節。畲家一年四季，家家均釀有米酒，建房時有“上樑酒”；生日時要吃“生日酒”；定親時要喝“定親酒”；嫁女時要吃“嫁女酒”；娶親時要吃“討親酒”，真可謂無酒不辦事。畲族米酒，通常普通家庭家家户户都會釀造。

而以神秘存在於畲族名望家族中的景寧畲族綠麴酒配製技藝，從唐永泰二年始，已傳承1200多年，則堪稱珍貴，其釀造工藝非常講究，但下料配方一直由畲族雷氏後人世代單傳，秘不外宣。其製法選用66味上等天然草本、野果，加釀造酒、蒸餾酒、綠曲、赤糖等輔料，經八步（選藥、炮製、另煎、鼎合、封壇、泉浸、地養、茅縮）共三十六道工序精心配製。綠麴酒體在色澤上呈現出自然純淨的金黃兼翠綠，酒液瑩澈透明，如深山碧玉；清新淡雅的山草香輕柔飄逸，入口順滑，風格獨特，整體以越上乘品質。1984年經國務院公佈成立全國獨個的景寧畲族自治縣，畲族後人為紀念先祖，整合專家學者、族人釀酒師等經過長期地挖掘、整理、研發，將景寧畲族綠麴酒進行了綜合的質量評定和品牌提升，並取名“百歲門1984畲族綠麴酒”，以傳承養生文化和宏揚民族精神。 ^[6] 

在畲族的傳統文化中，山歌作為畲民最主要的口頭文學佔有重要位置。畲家人稱山歌為“歌”,“歌”自古以來就是畲人生活中不可或缺的內容之一。景寧羅源的畲族山歌在曲調上，是以本地為中心，與連江、晉安兩縣區和寧德市西南部地區的曲調融合、形成了閩浙畲族山歌三大麴調之一的“羅連調”。它的特點在於曲調與唱詞緊密結合，根據各段歌詞起字的讀音音調來確定各段曲調的起音，人們會在演唱過程中自然而然地調整歌譜。各段落在演唱過程中，常在同一調式調性（含有遊移的角音的五聲音階宮調式）範圍內，做音域與旋律的變化，基本音列為“do、re、↑mi、sol、la”，旋律的基本進行為“sol、↑mi、re、do”，有較多二、三度級進和四度跳進以及一些八度音的轉換，五度跳進較少，裝飾音多用前倚音。歌曲速度一般較為平穩，風格多質樸清新、娓娓道來。

畲族民歌有敍事歌、論古歌、婚嫁歌、勞動歌、倫理歌、儀式歌、祭祀歌、小説歌、兒歌等等類別，幾乎涵蓋了畲族人民的全部生活。胡適説：“過去種種，上至思想學術之大，下至一個字，一支山歌之細，都是歷史，都屬於國學研究的範圍。”畲族民歌是畲族文化的“活化石”。我們可以從畲族古老歌《高皇歌》《盤古歌》中尋找到畲族的起源，古老的畲族人從“盤”“藍”“雷”“鍾”四大姓氏開始繁衍發展。從麗水畲族古老民歌《柄歌》中，我們知道早期畲族人如何生存和生活，男人和女人如何分工協作。從畲族婚嫁歌《勸酒歌》《借鍋歌》中，我們看到畲族的嫁娶風俗。從畲族喪儀《引魂》《哭娘》歌詞中，我們知道畲族人的喪葬習俗及其祖先崇拜。從畲族諸多歌會中，我們知道畲族人的戀愛、交際和其他生活情況。 ^[7] 

人與藝術的結合形成藝術形態，藝術形態是動態發展的，畲族民歌是在動態中傳承的，必須尊重藝術形態的原生狀態的藝術標準，做到對原生形態不篡改、不扭曲、不牽強的原則，就能最大限度本真地傳承原有的藝術形態。畲族民歌根植於適宜她成長生存的畲鄉生態文化環境，保護好畲鄉生態文化環境就是對畲族民歌傳承最大的支持。

潮汕人把用方言唱出來的歌謠，無論古今，都稱為“畲歌”。“畲歌”的含義，其實就等同於“潮州歌”。畲歌的一般格式是：七言為一句，四句為一“條”（首），每條成一個樂段，亦即一個叶韻單位。這一格式仍被“潮州歌冊”採用。 ^[8] 

就唱歌形式而言，則有“小説歌”、“雜歌”和“鬥歌”。《高皇歌》和《麟豹王歌》都是反映盤瓠王英雄事蹟的史詩。如《高皇歌》開篇即曰：“當初出朝高辛皇，出來遊戲看田場。皇后耳痛三年在，挖出金蟲三寸長。挖出金蟲三寸長，便置金盤拿來養。無色斑斕生得好，龍眼變作荔枝樣。……”龍期又被描寫成“半如麒麟半如豹”的神奇動物，故而盤瓠王歌又稱《麟豹王歌》。《高皇歌》在各地有許多不同的版本，這正好説明畲歌歷史的悠久。 ^[8] 

潮州歌冊吸收了畲歌的各種形式。潮汕某些偏遠農村中尚有“鬥歌”的遺風。鬥歌的序歌部分往往用“五字頭”，如雲：“畲歌畲哩哩，愛唱畲歌行磨邊（意為”靠近來“）；一千八百哩來鬥，一百幾十勿磨邊。”又如：“畲歌畲唉唉，愛鬥畲歌行磨來；一千八百哩來鬥，一百幾十勿磨來。”接着，歌手們便你一條我一條地“鬥”起來。這種鬥歌形式，就是畲族盤詩會的流變和餘緒。 ^[8] 

畲族由於大分散沒有形成本民族的經濟市場，也就沒有形成本民族的文字，只有本民族語言，故其生產技能和文化藝術在解放前基本上處於一代接一代地言傳身教狀態。畲族也是一個善歌能舞的民族，歌比舞較普及，舞蹈主要藴藏在祭祀活動中。解放後，在漢族文藝工作者的幫助下，整理出了一批歌與舞的曲子，並創作了一批新內容的可上舞台表演的歌舞。

畲族舞蹈在舊社會主要藴藏在祭祀活動中，故以往有的文藝研究者説畲族沒有舞蹈，其實祭祀中的舞蹈也是民間舞蹈。《學師傳師》可以説是畲族民間流傳了700多年的大型歌舞劇。1987年搞民間舞蹈集成時，浙江省已把《傳師學師》、《做功德》兩部畲族舞蹈載入《中國民間舞蹈集成·浙江卷》。

畲族以往的民間，一般都是為祭祀而舞，表演者多為男性。動作大多是坐蹲步、悠盪步、軟步、兩步半，左右對稱、雙膝微曲，與山地農耕附加狩獵的生產生活有關。舞蹈只有從以娛神為目的中脱胎出以娛人為目的的時候，人們才有了自覺的舞蹈意識。從此，舞蹈也產生了分野，首先一類是民眾的自娛為主、業餘的不以追求盈利為主的社會文化活動；第二類是娛他為主，專業表演為主，以宣傳教育和追求盈利為目的的表演性舞蹈；第三類，當然是隨着宗教的發展，為宗教祭祀禱唸的儀式舞蹈也在發展。

新中國建立以來，在畲漢文藝工作者的共同努力下，創作了很多新歌和新舞。據麗水地區《畲族志》記載，麗水地區範圍內就有《採茶舞》、《畲民歡樂舞》、《姐妹採棉》、《桔子豐收》、《月圓》、《銀耳花開》、《選種》、《鳳凰綵帶飛北京》、《繪新圖》、《慶豐收》、《趕歌會》、《追赤郎》等。

1980年由麗水地區組隊代表畲族參加全國第一次少數民族文藝匯演，演出節目有《鳳凰綵帶飛北京》、《銀耳花開》、《新女婿》等，演出三場，《新女婿》都為壓台戲，當時雷森根就扮演“新郎”。載譽回杭，省委宣傳部召開茶話會，副部長於冠西即席作詩云：“人言畲鄉風光好，水綠山青人品高，‘銀耳花開’花燦爛，‘鳳凰綵帶’雲中飄，京華爭誇‘新女婿’，‘畲鄉春深’花正茂”。

1994年，日本福井舉行環日本海國際民間藝術節，浙江與福井是聯宜省，景寧組織畲族文化藝術代表團參加，演出節目有《靈刀舞》、《木拍舞》、《採樵舞》等。畲族舞蹈第一次走出國門在國際舞台嶄露頭角。

1998年，麗水市文藝部門創編了反映畲族文化特色的四幕風情歌舞劇《畲山風》，集40多年來畲族民間文藝創作成果之大成。10月12日在景寧首演，11月10日赴京在海淀禮堂演出，12月向在杭召開的省第十屆黨代會代表演出，獲得各界好評。進一步完善後，2001年9月代表浙江畲族赴京參加第二屆全國少數民族文藝匯演。

2011年，經過浙江省民委、省文化廳對全省民族文藝作品的篩選，最終確定景寧畲族自治縣的大型畲族風情歌舞《千年山哈》作為浙江省特色劇目，去參加2012年第四屆全國少數民族文藝會演。該劇分為序、傳師、耕山、盤歌、禮嫁、尾聲六部分，整台歌舞將畲族最具影響力和文化內涵的歷史傳説、宗教文化、茶織耕獵、歌會婚戀等內容編織在一起，以音舞詩畫的手法薈萃畲族山歌舞蹈、工藝建築、服飾茶藝、體育競技等文化藝術精華與畲鄉山水家園風貌，詩意地講述了畲族人民生生不息的生命傳承。近百名鄉土本色演員傾力演繹了畲族濃郁厚重的民族風情，充分展現了畲族堅韌不拔、忠厚熱情、和諧奮進的民族性格。 ^[9] 

由於深居山區，交通不便，傳統的畲族建築材料上沒有使用貝灰，而是就地取材，取用黃泥土浸漂，再讓牛多次踩踏練成，再製成土磚，為增強土磚的強度，聰明的畲族同胞在泥中加入稻草作牽引。這種建築材料可就地取材，大大節省了費用。這樣，用黃泥磚築成的牆體，雖然內外都沒有批檔（用灰漿做成的牆體保護層），只要不直接或長時間受水浸泡，一百年也不會腐爛倒塌，完全可供幾代人使用。屋頂上蓋的是當地自制的土瓦，可擋雨。只是在鋪設土瓦時，瓦片之間沒有貝灰粘接，而是以大瓦為陽作瓦槽，以小瓦為陰作瓦瓴，這樣也就能把可能漏雨的縫隙給封閉了，這就是俗稱的“陰陽蓋”。 ^[10] 

由於沒有灰漿粘接，瓦片之間沒有牽引力，因而瓦片經風吹雨打，非常容易脱落，造成房屋漏雨，要修補也費時費力。再加上鳳凰山區瀕臨大海，經常受強颱風襲擊，強勁的風力會將屋頂的瓦片吹走。為確保屋頂安全，畲民都將房屋建得很低、很矮，也很狹窄，以減少颱風對屋頂瓦片的破壞。

畲村的房屋格局基本上有二種類型，“竹竿寮”和“走馬寮”。“竹竿寮”就是平時我們所説的竹竿厝。它門面小但縱深長，就象竹竿一樣修長。通常每排立五根柱子，棟柱與第二柱相隔一丈；第二柱與廊柱相隔五尺，前五尺為走廊，正廳照壁在後二柱之間，照壁就在兩邊的挾柱。照壁中間設有神龕，奉祀祖先。一幢房屋至少有兩“木扇”柱子在兩邊牽牆，形成三格。也有五、七、九格不等的。正廳左右對稱，偏間鋪以地板，前一丈的方間為“暖堂”。堂前中間的桌下放有方形火爐，冬、春季可取暖、烘乾。後一丈間鋪設有對面牀，中間空地為通往廚房的通道，照壁後無天井，而是砌上牆，做廚房用。樓上設穀倉和客房，正廳樓上不隔房間。走馬寮的造型多為“日”字形，前後均有廂房，稱為“伸手”後廂稱為火廂。棟柱與第二柱相距八尺，偏間隔到廊柱，走廊不設廊柱，以馬腳架下檐，過間一丈二尺，前後的卧室較大，少鋪地板，不設暖間，僅在爐前設一火爐。照壁後有天井和小廳。“伸手”每排三根柱子，有二、三格不等。前門井較大，放中門，蓋門樓。 ^[10] 

（一）茅寮

山區畲族同胞傳統建築是茅寮，也稱為“畲寮”。茅寮分為山棚與泥間兩種：山棚，顧名思義就是山上的篷棚。通常以三、五根帶丫的樹枝或樹幹作為支柱，上面架上橫條作為棚的主體架構，頂部成金字狀，中間高而兩邊低，上面再用茅草或樹皮覆蓋以避風雨；泥間，也稱“土寮”，通常用小竹或蘆葦杆編成籬笆狀，拐角處用木頭固定，然後塗上泥巴，做成“牆”。上面以三根木頭橫架，中間高而兩邊低，同樣用小竹等編成籬笆狀物鋪在上面，蓋上茅草或樹皮，再用藤條將其固定而成。山棚通常建在靠近勞動的田邊或山地旁邊，作為勞動中間的休息場所，或臨時過夜的住所。而“土寮”通常建中村中，為畲族同胞的普通民居。 ^[10] 

（二）瓦厝

瓦厝也稱為“瓦寮”，顧名思義就是上面用瓦片覆蓋的房子。“瓦寮”的建築通常是用泥巴夯實成牆。泥巴是用黃泥土浸漂，再借用牛力在泥上多次反覆踩踏，以增加土的粘性，然後加入稻草製成土磚，由於有稻草的牽引，土磚的硬度更高。將土磚按一定格式堆疊起來就成了牆。牆上面橫架杉木，鋪上木片，再蓋上當地自制的土瓦，就成了屋頂，可檔雨。只是在鋪設土瓦時，瓦片之間不用貝灰粘接，而是以大瓦為陽作瓦槽，以小瓦為陰作瓦瓴，這樣就把可能漏雨縫隙給封閉了，這就是建築上所説的“陰陽蓋”了。

山區畲族同胞瓦厝的屋楝高一般只是市尺1.05—1.35丈，一般房間的面積只有10平方米左右。為節省開支，窗户都做得很小，沒有用灰漿做瓦瓴，而無法設置天窗。因而室內採光少，光線差。室內牆體沒有用貝灰批檔或粉刷，地埕也只用原土夯實，沒有鋪上其它材料，顯得十分簡陋。

有的房子底部用石頭砌成基礎，再架上橫木，鋪上木板，上面再用土磚堆疊，架上橫木，鋪好瓦片，成為“二層樓”。“樓”下可養禽畜，“樓”上可住人。村中不同形態的瓦厝依山而建，錯落有致，別有一番風韻。如鳳南的山犁畲族村他們的民居就很有特色：房屋依山而建，高低錯落，古色古香。20世紀80年代，法國學者參觀該村時，對傳統的瓦厝建築稱讚不已。 ^[10] 

（三）祠堂

大凡畲族村創村之時都會集中建一座房子，這座最早建設的房子就是他們的“祖厝”。早期一般畲村議事、祭祀等族內活動都在“祖厝”的公廳內舉行。“祖厝”是創村的第一批建築物，雖然年代久遠，陳舊不堪，但具有特殊的歷史意義和宗族性。此類建築物與民居毗鄰，建築風格也與民居相類似，但規模較民居要大。到了一段時間之後，生活穩定了，生活水平也有所提高，且人口發展到一定規模，這時村中畲族同胞會建設更大規模的祠堂。由於祠堂是在村民有了一定的經濟能力之後，集全族同胞的經濟與智慧於一身，因而建設的規模更大，裝飾也更為莊嚴、華麗。 ^[10] 

以前建設的祖厝也好，祠堂也好，基本上都是泥磚作牆，上面用瓦片覆蓋，即前面所述的“陰陽瓦”。到後來，特別是解放以來這段時間，畲村中建設的祠堂，基本上改進為砂磚牆加瓦瓴屋頂，外表更為美觀。

自上世紀90年代後，隨着生活水平的提高，畲民的居住條件也隨之改善，相當部分人已把土木結構的瓦房改建為水泥結構的樓房。畲族村也和其它漢族聚居點一樣，新建的住房基本上都是二層以上的樓房，有的還施加了現代化的裝修。這些新建的樓房為畲鄉增添了濃厚的現代氣息。

2006年，在福州晉安區新店鎮健康村西村蘭厝裏發現一處畲族重要文物建築蘭氏大厝。蘭氏大厝建於清末，系從晉江區宦溪鎮黃土崗畲族村遷移到今址的蘭姓畲民先祖所建，具有典型的清代建築風格和畲族建築風格。蘭氏大厝為五間排土木結構房屋，面闊進深，主廳堂為木構架，是精華薈萃所在。屋樑為穿鬥架連接斗拱結構，斗拱為蓮花座形狀，兩側有雕刻精美的花鳥魚蟲圖案。廳堂大梁的兩邊，分別雕刻着一隻碩大的鳳凰鳥，相對凝望飛舞，呈現出畲族建築的典型風格。 ^[11] 

自明清多為“搭寮為舍”清末至民國初，除部分乃保留寮舍外，大部分村落又同時出現四扇以上大厝，他們以血緣相近的同姓聚族而居，但有的村落已經成為打破血緣關係，而以不同姓氏而居的地緣組織，因此相繼出現小聚族而居的房屋，其多者二十來户，少者也有三、四户，由此可見，早期畲族住宅基本都趨於一種漸緩演變過程，但也保留大聚居大家族羣體建築。 ^[10] 

綵帶用作攔腰帶、刀鞘帶，是定親信物。畲家女善織麻布、生絲布、扎腰、大帶等，工具是木機。多用麻布製衣、做豆腐袋、布袋和蚊帳。扎腰、大帶長丈餘，寬尺許，有花紋圖案,兩端經線結纓絡,用於男子扎腰，畲語叫“扎包”,也用於揹小孩,叫“水巾”。織綵帶是傳統手工，工具只要三條竹片牽好經線提好綜，一頭掛在門環、柱子或籬笆、樹校上，另一頭拴在自己的腰身上，上山放牛也能織。綵帶有棉料、絲料,經線有多種顏色,緯線用白色，利用中間的黑經線挑織圖案和文字,花帶通常有”蝴蝶花“、“水竹花”、“銅錢花”和“卐字花"等。字帶由中間黑經線多少分佈“三雙”、“五雙”、“十三桁”、“十九桁”、“三十三桁五十五桁”等,以“五雙”最多，“十三桁”最出名，許多婦女雖不識字，但能織出很工整的方塊字。渤海鄉上寮村婦女織的“十七雙字帶”，一條帶上就有“長命富貴金玉滿堂福如東海壽比南山萬古長青風調雨順風雨同舟五湖四海全心全意為人民服務自力更生艱苦奮鬥”49個工整的漢字。綵帶織得是否精細，常常能衡量一個女子是否心靈手巧。還有一種用絲編織的綵帶，俗稱“雙面帶”，寬約12-15釐米，帶芯用34雙套色編織成正反兩面一樣的圖案，工序嚴密，工藝精細，令人喜愛。

竹編主要用竹箴編織斗笠、線簍、火籠等。畲族用的斗笠以尖頂為特色。線簍、火籠常作伴嫁。 ^[12] 

2012年浙江省景寧畲族自治縣地方武術文化研究會成立。 ^[13] 

畲鄉功夫源於畲漢兩族人民的生產生活，是我縣本土流傳的民間武藝，基本上可分作棍術和拳術兩大類，畲鄉功夫重在強身健體，防身護身，攻防別具一格。據不完全調查，畲鄉功夫已有900多年的歷史，我縣仍有70多個村莊傳承本土功夫。縣地方武術文化研究會成立兩年多來，以搶救、傳承畲鄉功夫為己任，挖掘、整理出一批畲鄉本土功夫。 ^[14] 

畲族武術以畲族拳最為著名，棍術次之。畲拳乃畲族獨創，已有300多年的歷史。創編者名叫雷烏龍，人們尊稱為“烏龍公”。畲拳的主要動作有衝、扭、頂、擱、削、託、撥、踢、掃、跳等。進攻時多用拳肘，防守時常用前臂和掌。講究以肘護肋，步伐穩健，動作緊湊，進退靈活，具有“下如鐵釘，上如車輪，手如輾盤，眼如銅鈴”的特點。畲拳中有點穴絕招，一旦被點中穴位，便動彈不得。在拳鄉福建羅源縣八井村，有一半以上的人會拳術。上自古稀老人，下至學齡兒童，不論男女都有練拳習武的愛好。畲家拳的流派和套路有數十種之多。練功的方法很特別，如練鐵砂掌之前，先砍一節粗壯的竹筒，內裝一條毒蛇，蛇腐爛後，練武者將手插進竹筒，蛇毒使其手奇癢難忍，急需插入米糠、穀子或沙子及鐵砂中磨擦，久之則皮肉堅硬。

棍術籠統地來説，連“柱杖”、鋤頭、扁擔等生產工具都是習武器械。“盤柴槌”（即打柴棍）是棍術的一種，有長短之分。長的3.6米左右，短的也有2.3米。其招式有7步、9步、猴子翻身、雙頭槌、3步跳、4步半、天觀地測等。 ^[15] 

畲族每一家族均有一根祖杖，杖首雕為龍頭，故稱“龍頭杖”，又稱“師爺杖”。過去每年正月請祖，都要請出供奉在祠堂裏的龍頭杖，並跳龍頭舞。其時且唱“高辛皇帝賜龍杖，掏起龍杖舞一場”，“誰人那犯族規事，掏起龍杖打大細”云云。可見這是畲族的圖騰之物，其源極古。龍頭杖代表了畲族社會的一種民主形式：酋長在決定族內大事時如果徇私，畲民可用龍頭杖打他。這一習俗後來也見於漢俗，如老太君的龍頭杖可有“上打昏君，下打賊臣”的特權，等等。潮劇老旦洪妙演《楊令婆辯本》，唱道：“老君手持龍頭杖，定打昏君不留情。”此即是移用畲人的龍頭杖，擬為楊令婆打宋仁宗的戲劇情節。 ^[16] 

畲族崇拜祖先，把"敬祖宗"列為族規條例的首要內容，且相信祖宗有靈，能庇佑福廕子孫，以至將祖先視為保護神，虔加敬奉。

家祭：是畲民以家庭為單位組織的祭祖儀式。畲族居住比較分散，加上崇山峻嶺阻隔，各村寨的具體祭祀儀式因地而異。一般是逢年過節，每月的初一、十五，分別焚香點燭敬奉祖先。

墓祭：每年清時節，畲族也有上山掃墓習俗，各家各户帶上香、酒、紙錢、糕點、豬肉或雞肉等供品到祖墳前，焚香祭奠，墓祭儀式比較簡單，都是以家庭為單位進行。

祠祭：畲族比較看重祠堂合族祭祀典禮。祠祭分春秋兩祭（或一年一祭），禮儀隆重、熱烈。祭禮由族長或本族名望最高的人主持。

修譜祭：俗稱封譜，是宗譜編修完竣時的祭祖活動。合族聚會，儀式與大祭同，舊例"封譜"的譜牒，由輩分最低者緘封，由輩分最高者收藏。 ^[17] 

畲族婚俗實行一夫一妻制，初時實行族內遠房成婚，對歌找戀人，自許終身，後來逐漸演變為經媒人介紹，

雙方同意後聘禮成婚，現畲漢通婚日趨增多。景寧畲族中間世代傳承的婚俗極具民俗特色。較為多見的畲族婚俗，通常要經過相親、定親、送糯米、選親家、選行郎、送彩禮、攔路、借鑊、殺雞、勸酒、對歌等階段，在上轎、傳代、嫁妝、踏路牛等程序上也別具一格。婚禮中的男歌手，俗稱赤郎，往往有傳承譜系，以歌代言，以歌傳知，以歌論事，堪稱一絕。畲族婚俗是畲族人文歷史的縮影，具有極其強烈的民族特徵和鄉土氣息，它的科學價值、審美價值和實用價值不容低估，亟待加強保護。

畲族的婚姻制度在畲人傳唱的史歌《高皇歌》裏有記載：“當初皇帝話言真，盤藍雷鐘好結親，千萬男女莫作踐，莫嫁河佬做人妻。當初皇帝話言真，吩咐盤藍四姓親，女大莫去嫁河佬，河佬翻臉便無情。”“你女若大我來度，我女若大你度去。”歌詞裏的“河佬”指漢族人，這些歌詞講的就是畲族的婚姻制度。這個制度規定了以下幾方面的內容：

第一，實行族內婚。畲族男女只能在盤、藍、雷、鍾四姓內結親，不可以外嫁。

第二，同姓可以結婚。在族內婚中，沒有約定要異姓相配。畲族有史以來，男女婚配只要隔三代以上就可以結婚，不管同姓還是異姓。翻開畲族各姓宗譜，同姓婚配非常普遍。

第三，對違者的處罰是精神打擊。一是“咒”，如“千萬男女莫作踐”就是咒罰，女子外嫁，就是作踐。二是“嚇”，如“河佬翻臉便無情”就是嚇，“河佬”是無情人，翻臉就會把你扔一邊，或把你休了，婚姻是託付終身的，不能嫁“河佬”。三是扣黑帽，如“養女若去嫁河佬，就是除祖滅太公”。“除祖滅太公”就是給你戴上“辱沒祖宗”的黑帽，把你抹黑，讓你抬不起頭來做人。

第四，斷情。如“養女若去嫁河佬，好似細細未養她”，父母和女兒斷絕關係，就當是沒有養育過她。畲族女子不能外嫁，畲族男子自然也不能外娶。這就是畲族嚴厲的族內婚制度，數千年來，畲族一直遵守着、維護着這個制度。

新中國建立以後，黨中央推行民族平等政策和少數民族優惠政策，畲族的社會地位得到提升，族內婚制度也開始受到衝擊，發生動搖和嬗變。一些有見識、勇於追求幸福生活的畲族新女性，開始掙脱《高皇歌》的精神枷鎖，鼓起勇氣衝破“族內婚”制度，嫁給了漢族青年。 ^[18] 

火葬

景寧畲族的傳説和有關資料記載，畲族在遷徙頻繁時期採用火葬。即人死後置火中焚燒，後取其骨灰盛於陶甕（俗稱“灰甕”）。當遷往新址時將灰甕帶走，暫埋於新址附近山地；再遷時又將其掏出繼續帶走，直至定居後始擇地正式安葬。明代中期，受漢族影響，葬俗多改土葬，但仍有少數人相沿其俗。民國初期，羅源西溪畲族居民在遷居安井村時，曾將其母骨灰甕帶往安井，歷數年返回時又將其母的骨灰帶回原籍。中華人民共和國成立後，此俗已絕跡。 ^[19] 

懸葬

福州地區畲族有懸葬之俗。懸葬又稱巖葬。通常的葬法有2種：一是將盛有骨灰的陶甕置於高處的石洞和田崖的石穴之中，外疊亂石遮擋。羅源縣安井村灰甕岩石洞仍保存3個古時陶甕及部分骨灰；二是在山上的半崖處挖掘土洞，將棺木置其中，洞口用石塊和泥巴封堵，過三年或更長些時間取骨（個別還採用焚燒）裝於陶甕，然後移葬他處。此俗，羅源縣霍口、飛竹等地畲村仍沿襲。據羅源縣內部分畲族相傳，此葬俗始於古時的懸棺葬。其説法有二：一種説法是畲族祖先盤瓠為天上“星辰降世，生不落地，死不落土”，懸葬則寓其意；另一説法是畲族祖先盤瓠生前被鹿撞死鳳凰山崖，葬於崖前，其子孫仿其祖先葬法。

畲族的傳統節日主要有農曆三月三、四月的分龍節、七月初七、立秋日、中秋節、重陽節、春節等。另外，每年農曆二月十五、七月十五、八月十五都是畲族的祭祖日。 ^[20] 

除去春節、元宵、清明、中秋等畲漢族共同點節日外，潮汕畲民還有一些特殊的節日。例如農曆正月初的拜始祖盤瓠節、三、四月間的拜老爺節或田頭伯爺協天大帝節。此外，還有農曆十月十四（五）日的神農節，畲民又稱“五穀爺生”節。這一節日習俗一直保持，仍在閩南和潮汕地區廣泛流行。這一天，家家户户都必須備好米果 品祭拜神農，米果品均要染上紅色，作成尖擔形或者雞、鴨、鵝形，以祈求來年五穀豐登。這一節日習俗是創自畲民而流傳於潮汕漢民之中的。 ^[21] 

古代畲民還立有招兵節。相傳盤瓠王在“茅山”學法後，統率各路兵馬，扶正祛邪。潮汕畲民遂用招兵節來紀念這位祖先。招兵節一般每隔五年舉行一次，在農曆十二月二十四日以前擇吉日舉行。其儀式：在公廳上搭一高台，台上設神壇，以米鬥作香爐，由法師做法、燒香、磕頭、拋“杯”。若“杯”片一陰一陽，便是“勝杯”，表示盤瓠王率各路兵馬已到。眾人於是敲鑼打鼓吹牛角，並推選幾個壯士，各領令旗一枚，到公廳祭祖。其景象十分熱鬧壯觀。招兵節習俗已經流行不廣，但潮劇武戲中仍常用“招兵”程式，表明這一畲俗曾經影響過潮汕文化。 ^[21] 

平時畲族飲食和當地漢族相同，主食大米和甘薯米，雜糧有麥、高粱、小米、玉米、鴨爪稗以及南瓜、馬鈴薯、芋頭等。副食有竹筍、蔬菜、野菇、野菜、魚、肉、蛋等。節日食品較有特色，主要有烏米飯、菅葉粽和餈粑等。畲家大都喜食熱菜，一般家家都備有火鍋，以便邊煮邊吃。除常見蔬菜外，豆腐也經常食用，農家招待客人最常見的佳餚是“豆腐娘”，即先把黃豆洗淨用水浸漲，再用石磨（有的地方已改用電磨）磨成漿，再用温火燒熟，配以輔料，其味道非常鮮美。還有用辣椒、蘿蔔、芋頭、鮮筍和姜做成的滷鹹菜，其中以滷姜最具特色。用以做菜的竹筍有雷竹、金竹、烏桂竹、石竹、牡丹竹、蛙竹等十餘種之多。竹筍差不多是畲家四季不斷的蔬菜。竹筍除鮮吃外，還可製作幹筍長期保存。製作幹筍時先將鮮筍煮熟，撕成兩半，曬乾或燻幹即可。在景寧一帶的畲家制作幹筍時，先將鮮筍切成片，加鹽猛火炒熟，再用文火焙乾，裝入竹筒內，用竹殼封口倒置，民間稱這種幹筍為“撲筍”。

肉食最多的是豬肉，一般多用來炒菜。飲茶是畲家日常必不可少的，大部分以自產的烘青茶為主。畲族的酒多以白酒和自家釀製的糯米酒為主，大户畲族還有一種珍貴的景寧畲族綠麴酒，但通常用以敬待重要貴賓或重要節慶時才飲用，平常人家不多見。典型食品有：滷姜；鹹菜，畲族風味菜，常用辣椒、姜、蘿蔔等醃製而成，稱為糟辣椒、糟姜等。

遠古時期，潮汕地區是土著民族的天下，俚僚人、畲族更是分佈廣泛。現今仍在鳳凰山一帶存在着一些畲族村落。畲族人，水性好，他們擅於漁獵，為紀念先祖仍保留有春節舞魚燈等傳統習俗。畲人分佈全球，但很多人卻保留着本民族獨有的飲食習慣。 ^[22] 

潮州鳳凰山是全國70多萬畲族同胞公認的始祖開基地和民族發祥地。 ^[23]  1985年4月22日，即畲族傳統的三月三節，中國首個畲族自治縣——景寧畲族自治縣成立，也是中國只一個的畲族自治縣，有“中國畲鄉”之稱。 ^[24]  潮汕的畲人其最著者有以下幾種：一是生食，例如把鯖魚肉切成薄片，配上各種醬料食用之，稱為“魚生”。二是自然保鮮傳統食品，例如取之湖泊的草魚製作的魚片，或稱風吹魚，酥韌爽口，味道鮮美。風吹魚是中國畲族的一道傳統美食，風吹魚最早原自潮汕地區，後因歷史原因，隨着族人的遷徙傳播到了世界各地。即搗米為粉，沖水混合，揉成米果 皮，用各種香料或豆沙等為餡，作成“米果桃”。三是醃製品。例如用芥菜拌鹽醃製，或拌以雞肉共煮，稱為“酸鹹菜”和“鹹菜雞”。 ^[16] 

忌吃狗肉、蛇肉；小孩忌吃鱔、鰻;忌用筷子打貓，忌吃貓肉;忌用單隻手捧茶招待客人；酒桌上忌空碗；上別人家做客，吃點心時忌吃光，應有所剩餘；年初一忌喝菜湯，不然插田要下雨，整年出門要打傘；忌用腳踩地上飯粒，否則會被雷擊死等等，畲族傳統飲食文化是一種民間傳統文化資源和財富。無形的民間文化資源不像地下的礦產資源那樣，你不挖掘它，它將永遠存在。 ^[25] 

南宋以來，客家先民和畲族先民在反抗官府的武裝鬥爭中逐漸走向融合 ^[28]  。謝重光認為：明代時期，經過王陽明軍事剿撫和鄉約教化，大量畲民轉化為客家人 ^[32]  。至清代時，多數畲族族人已被漢化，成為潮汕人和客家人的構成成分之一 ^[33]  。畲族等土著文化融合進以漢民族為主體的傳統文化，形成了客家文化 ^{[30]  [38]}  、潮州文化。 ^[29] 

少數未被同化的畲民要麼退進更深的大山中，要麼輾轉遷徙至閩東、浙南等地，閩粵贛邊的畲民成為少數族羣，而且這些畲民也在相當大的程度上漢化了 ^[34]  。此後贛閩粵交界區域成為潮汕、客家基本住地及各地畲、潮、客錯居的格局，也因此而奠定 ^[28]  。

客家文化是以漢民族傳統文化為主體，融合了畲、瑤等土著文化而形成的一種多元文化。 ^[31] 

客家山歌源於古代民歌，但也受《詩經》、楚辭、竹枝詞、西曲、吳歌及畲、瑤等少數民族情歌的影響。從客家山歌中既能看到中原山歌的影子，又能尋覓到原住民土著畲族山歌的因子，客家山歌吸收了南北山歌的營養。南方少數民族土著居民中原本具有豐富的山歌演唱傳統，南方少數民族的這種“好歌”習俗深刻地影響了客家人傳唱山歌的傳統。黃遵憲甚至認為客家山歌是少數民族的風俗遺存，他在《己亥雜詩》“自注”中就指出：“土人就有山歌，多男女相思之辭，當系僚、蛋遺俗。今鬆口、松源各鄉，尚相沿不改。每一辭畢，輒間以無辭之聲，正如妃呼豨，甚哀厲而長。”在《山歌》“題記”中，黃遵憲還引錄了張元濟的《嶺南詩存跋》：“瑤峒月夜，男女隔嶺相唱和，興往情來，餘音嫋娜，猶存歌仙之遺風。一字千迴百折，哀厲而長，俗稱山歌，惠、潮客籍尤甚。”這些都説明了客家山歌與瑤、畲等少數民族“好歌”傳統之間的關係。 ^[37] 

從音樂形態來看，也可以發現客家山歌與畲族、瑤族音樂文化之間的相互交流影響。王耀華從客家山歌旋律音調之源流關係的考察中，發現客家山歌中存在少量的宮調式和商調式旋律。他認為，宮調式旋律應當看作是客家人與畲族、瑤族音樂文化交流的產物，其根據在於畲族、瑤族的山歌中，有許多與客家宮調式山歌具有相同的音區、音域、音列和音調特點的旋律。而客家地區以商音(re)為中心音的山歌，應當作為畲族山歌影響客家山歌的例證，因為這類山歌僅見於客家與畲族相鄰和雜居的地區，而且此類旋律是畲族山歌的主流，流行於福建、浙江的大部分畲族地區。因此，從客家山歌與畲族、瑤族山歌的比較中都可以發現，客家民系獨特的歷史形成過程，決定了客家山歌的獨特性。 ^[37] 

客家人的服飾與唐宋時期中原人民的服飾差別甚大，卻與畲族服飾類似，顯然是在長期與畲族人民畲族交往中，受到畲族的影響，吸收了畲族服飾文化的有益養分所致。歷史文獻對於畲族人民的描寫，與描寫其它蠻撩一樣，都説他們“男女椎髻，跌足，衣尚青、藍色。男子短衫，不巾不帽；婦女高髻垂纓，頭戴竹冠蒙布，飾理路狀”。這種裝飾打扮，與數十年前客家人的裝飾打扮幾無二致。以婦女髮髻來説：“過去客家婦女的辮髮很多是盤成高髻的，狀如獨木舟，謂之‘船子髻’，系以紅繩，插以銀替，髻上可套涼笠，髻端外露前翹，笠沿周圍垂下長約五寸的五彩布條，微風吹來，彩條飄拂，確是別有一番風韻。”（王增能《客家與畲族的關係》）把辮髮盤成高髻，用紅頭繩一紮，象獨木舟似的，這就是所謂“椎髻”；“髻上可套涼笠”，笠沿還要飾以五彩布條，也就是所謂“頭戴竹冠蒙布，飾理路狀”。 ^[35-36] 

兩相對照，兩者之間的一致性真是一目瞭然.再拿婦女衣着來説，過去“客家婦女穿的是右側開襟上衣，右襟沿及衫尾四周，綴以花邊，寬紋一寸。褲頭闊大，褲檔較深，褲腳口亦綴以花邊；着的是布鞋，鞋面由兩片色布縫成，鞋端略往上翹，狀似小船。上面用五彩花線繡了花，身上還繫着圍裙子，用銀練子繫結，裙子狀如‘凸’字，其上半部也繡有花卉或圖案，如此等等。逢年過節或串親戚時脖子上掛着銀項圈，手腕上戴着銀鐲子，打扮起來活像個畲族婦女。”（同上）在衣着的顏色方面，直至幾十年前，客家人還特別喜歡一種叫做陰丹士林的布，其顏色正是屬於青、藍色的範圍。顯然，客家婦女的這種衣着打扮，也是受畲族影響所致，或者簡直就可以説是從畲族婦女那裏學來的。 ^[35-36] 

客家飲食文化所受畲族文化的影響也很廣泛而深刻。先從飲食的原料説起，客家人很重視的稜米，就是從畲族學來的。楊瀾《臨汀匯考》卷4《物產考》載：“汀人……又有稜米，又名畲米。畲客開山種樹，掘燒亂草，乘土暖種之，分粘木粘二種，四月種，九月收。”説明稜米本為畲民特產，後來卻成為汀州客家人的重要糧食作物之一。在飲食習慣方面，客家人喜食和善食薯芋，又盛行“綠荷包飯”、“竹筒飯”，也應是從包括畲族先民在內的土著民那兒學來的。例如，唐代柳宗元《柳州炯氓》詩寫道：“郡城南下接通津，異服殊音不可親。青着裹鹽歸炯客，綠荷包飯趁虛人。”説明“綠荷包飯”是古代百越民族的重要風俗，是客家“綠荷包飯”源於畲族或畲族先民之一證。 ^[35-36] 

名聞中外的客家風味小吃“汀州八幹”，有的也與畲族先民的習俗有關，例如寧化田鼠幹。 “嶺南撩民”是廣大嶺南地區的少數民族土著居民。在張文成的時代，福建屬於嶺南道，“嶺南撩民”自然包括福建的土著民族在內。而當時寧化一帶，正是“撩民”最集中的地區之一。既然包括寧化在內的嶺南土著自古就有吃田鼠的習慣。現代田鼠乾的產地又正在寧化，那麼，我們有理由推想，寧化製作和食用田鼠乾的方法，應是客家人民從“蠻撩”—即包括畲族先民在內的古代閩粵贛邊的土著人民那兒學來的。當然這種學習是一種借鑑和改造，“蠻撩”吃“蜜哪”是生吃，茹毛飲血；客家人的田鼠幹是精心製作的美食，包含着豐富的烹飪學、營養學、藥用食物學的知識。 ^[35-36] 

前面提到的“畲客開山種樹，掘燒亂草，乘土暖種之”，是畲族人民慣用的一種生產技術，叫做“種畲”或“畲田”。其起源非常古老，唐代詩人劉禹錫一系列歌詠湖南和廣東連山地區“莫搖”、“蠻撩”的詩歌中多有描述，如《畲田行》寫道：“何處好畲田?團團緝山腹。鑽龜得雨卦，上山燒卧木。……下種暖灰中，乘陽拆芽縈。蒼蒼一雨後，若穎如雲發。巴人拱手吟，耕褥不關心。由來得地勢，徑寸有餘金。”這正是畲民利用地力，燒山種畲，地力一衰，即行棄去，故爾遷徙不定的典型生產和生活方式。又如《連州竹枝詞》九首之九寫道：“山上層層桃李花，雲間煙火是人家。銀金釵來負水，長刀短笠去燒畲。”這是專寫當地土著婦女種畲的篇什，突出了山間環境、裝束打扮和使用的工具。所有這些，都與今日畲族的種畲方式相同，而在客家山民的生活中也可見到類似的情形，特別是明清以聲有一種稱為“棚民”的客家山民，其燒畲、種着，與畲民已無二致。於此可見畲族生產、生活方式對客家人民影響之深。 ^[35-36] 

另外，狩獵也是客家人民從畲民或畲族先民那裏學來的一種特殊技能。客家先民來自中原和江淮，其地多平原而少山嶺，狩獵在他們的生活中本來並不佔突出的地位。但是自從遷來贛閩粵邊大山區以後，與畲民長期相處，耳濡目染，加之環境有了狩獵的可能和需要，遂使客家人民學會並精於狩獵，耕獵結合成為不少地區客家經濟的基本結構。 ^[35-36] 

獵神信仰。由於狩獵在畲民生活中佔有突出的地位，信奉獵神自古以來就是畲族人民的主要信仰之一客家人受畲族的影響，也普遍信奉獵神。據人類學學者郭志超對福建省南靖縣和永定縣若干閩客社區所做的民俗宗教調查，南靖縣塔下張姓客家人社區和永定縣湖坑李姓客家人社區都盛行獵神信仰，塔下是把溪岸一陡立的石壁作為獵射神的象徵，“村民認為壁越陡、流越急，‘獵射神’越有靈感。出獵前祭禱，獵獲後用獵物祭謝。若山裏田園遭野獸侵害，亦祭禱‘獵射神’。”湖坑則“一半以上的村子有個‘獵射先師’。‘獵射先師’的象徵或是溪水急流邊石壁，或築一小石壇，壇後立一石。打獵前，在獵神前燒香禱告，獵獲後用獵物祭謝，若獵獲豐，再用三牲祭謝。若要獵虎、野豬，要在獵神前殺豬祭禱。”（郭志超《閩客社區民俗宗教比較的調查研究》） ^[35-36] 

三山國王信仰。三山國王是粵東客家人中影響最大的神帝之一，不少人認為它是客家人獨有的神明。但其實粵東的福老人、畲族人民以及從粵東移居台灣、海南島、東南亞各國的移民都信仰三山國王。如潮安碗窯、山犁、李公坑、饒平石鼓坪，豐順風吹m的畲民都崇奉三山國王神，每年正月都要舉行迎送三山國王神的儀式，其中潮安碗窯、山犁畲民還把三山國王神置於必須迎送的諸神之首。而海南省通什市的民族博物館黎族館中，還陳列着一面寫着三山國王字樣的三角形紅旗。這些都是畲族、黎族信仰三山國王的明證。從時代特點來看，三山神信仰最初是隋代以但族為主的粵東土著民族的信仰。而當時粵東的土著民族，應是後來畲族與黎族的共同的先民之一。因此，三山國王信仰也是由畲族傳給客家的。 ^[35-36] 

蛇崇拜。蛇是百越民族的圖騰之一。東漢許慎着《説文解字》解釋“閩”字説：“閩，蛇種。”意思是説屬於百越系統的閩越族，是以蛇為圖騰的。贛閩粵交界區域古屬百越，其中大部分地區還是閩越的範圍，這裏的土著民多以蛇為圖騰，對蛇抱有尊崇、親切的感情。以汀州為例，長汀縣西門外羅漢嶺就有一座蛇王宮。古老相傳“沒有汀州府，先有蛇王宮。”可見這蛇王宮在客家先民到來之前即已存在，它是當地土著民崇拜蛇的物證之一。另外在長汀、上杭二縣交界處，有一座靈蛇山，山麓有蛇騰寺，寺廟中塑有蛇神，是美貌的白蛇娘娘形象，也是汀州土著民蛇崇拜的遺蹟。 ^[35-36] 

漢族本來並沒有崇拜蛇的習俗，相反的，一般漢人對於毒蛇猛獸都有一種僧惡和畏懼的情緒。但是客家先民到了贛閩粵交界地區定居下來以後，與土著民相處久了，漸漸地容納和接受了蛇崇拜的習俗。突出的表現，就是蛇王宮也成了客家人崇拜的對象，靈蛇山的蛇騰寺也插上了客家人的香火。富於想象的客家先民，還以蛇王宮和靈蛇山為對象，編造出二則美麗動人的神話故事，賦予蛇王以懲惡揚善、明斷如神的性格；把靈蛇山人格化為美麗善良的白蛇娘娘。這就説明，客家人的蛇崇拜，確是從畲族人民那裏繼承過來的，也説明客家人的宗教信仰，確有以土著民的宗教信仰為主體改造演化的成分。 ^[35-36] 

在風俗習慣方面，客家受畲族影響的事例也很多，這裏僅舉婚俗、葬俗和婦女不纏足的習慣為例以見其概。

婚俗。曾有學者報道説，“過去的客家女子大多數夜晚出嫁，男家點蒸子或松明火把迎親，女子婚後第三天即回孃家謂之‘轉門’”。（王增能《客家與畲族的關係》）此類做法也頗似畲民。大概畲族先民即所謂“蠻撩”保留着搶親的原始婚俗殘餘，客家先民與蠻撩錯居雜處時，所處環境也不安全，遂把作為古代搶親殘餘形式的夜晚嫁女做法借用過來了。 ^[35-36] 

葬俗。南方人有所謂“檢骨葬”的風俗，其俗閩南地區、客家地區都很盛行，其要點是“每至大寒前後，攜鋤執簍，齊詣墳頭，自行開視，如骨少好，則仍安原所，否則檢骨瓦嬰，挑往他處。明歲此時，又再開看，’（明、黎愧曾《託素齋文集》）因為重在檢骨再葬，所以“有數十年不葬者”。“始葬者不必擇地，侯五、六年或七、八年後，乃發擴啓棺，檢取骸骨貯之罐中而改葬焉。”（《嘉應州志》卷1、卷63）因其葬至少二次，又名“二此葬”；檢骨改葬之時必須用於布把骨殖擦乾淨，稱為洗骸，故又稱“洗骨葬”。此俗的來源，以前論者多歸之於客家人濃厚的敬祖觀念和多次遷徙的歷史原因，或歸之於爭風水。其實這種風俗也是古代荊楚蠻、五溪蠻和百越民族的舊俗，晉張華《博物志》、《南昌史•顧憲之傳》、《隋書•地理志下》、宋朝朱輔《溪蠻叢笑》等書都有相關記載。中原漢人素主入土為安，《周禮》有“禁遷葬者與嫁瘍者”之制，客家此俗源於蠻俗和古越俗，是客家先民與包括畲族先民在內的古代湘贛閩粵土著互相融合和同化的產物，可以無疑。 ^[35-36] 

婦女不纏足的習俗。過去論者常把客家婦女不纏足歸因於客家先民常處在輾轉遷徙中，不能沒一雙大腳。其實客家婦女不纏足實系受蠻撩風俗影響所致，與之相聯繫的是客家婦女承擔大部分生產事務，或所謂客家人“女勞男逸”的問題。清朝屈大均《廣東新語》、昊震方《嶺南雜誌》以及乾隆《大埔縣誌‘風俗篇》、《清稗類抄•風俗類.大埔婦女之勤勞》等論都記載客家婦女內主家事，外承勞務之風俗。此俗成因為何?根據我們的考察，它很可能是百越民族母系社會的遺存。昊永章、劉佐泉教授對此都有所論述。可見無論粵東粵北，客家婦女之勤勞能幹，都是歷史上受僚蠻風俗影響所致。閩西、贛南也有相似情況，其原因亦復相似。既然客家婦女承擔着這麼繁重的生產和生活事務，當然不能作小腳女人，只能作大腳“蠻婆”。 ^[35-36] 

現在的畲民，除了分佈在廣東羅浮山區的少數人操本族語言（《潮州府志》為我們留下了這樣的記載：“畲人謂火曰「桃花溜溜」，謂飯曰「拐火農」）外，基本上操客家方言和閩南，或者説操與客家方言十分相近的畲族特色的客家話。這固然反映出客家先民語言對當時土著民語言的巨大影響，但另一方面，土著民的語言也影響了客家先民的語言。例如在詞彙方面，據語言學者研究，客家話中表示女性長輩稱謂的詞尾“娓”等十四個土俗字，在漢文辭書中查不到這樣的詞，或雖有其字而詞義不同，它們倒與侗—泰語族語言的讀音和詞義相近。因此這些詞都有可能是客家向土著借用的。在語法方面，客家話中的語序與普通話顛倒，又有“來去”並用只表“去”的意思，這些都與一般漢語不同，而與泰語、苗語等某些南方少數民族語言相近。這些現象，都可斷定為受百越語影響所致。換句話説，就是客家先民的語言受土著語言的影響，融匯而成為客家話。 ^[35-36] 

饒宗頤先生在《何以要建立“潮州學”?——潮州學在中國文化史上的重要性》一文中，鄭重地指出，“潮州人文現象和整個國家的文化歷史是分不開的。先以民族而論，潮州土著的畲族，從唐代以來，即著稱於史冊。陳元光開闢漳州，蓽路藍縷，以啓山林，即與畲民結不解緣。華南畲民分佈，據專家調查，皖、浙、贛、粵、閩五省，畲族保存了不少的祖圖和族譜，無不記載着他們始祖盤瓠的傳説和盤王祖墳的地點均在饒平的鳳凰山，換句話説，鳳凰山是該族祖先策源地。”由此可見，畲族文化與潮汕文化的關係歷史上就是極其密切的。倘若運用“文化之源多層次説”的觀點，對“潮汕文化”這一文化綜合體，來一個“血液會診”與“源流”考察，那麼，人們將會立即發現，粵東畲族祖先所創造的文化，無疑是潮汕文化中一支古老的來源，也就是潮汕文化形成的一個重要基礎。本文先從文化學的語言、音樂、戲劇、民俗等要素入手，作一簡要的記錄。

畲歌。潮汕人把用方言唱出來的歌謠，統稱為“畲歌”。“畲歌”的涵義，其實就等同於“潮州歌”。其一般格式為七言一句，四句為一“條”(首)，每條成一個樂段，亦即一個叶韻單位。

潮汕歌冊吸收了畲歌的各種形式。它以歷史上的英雄故事和戀愛故事為主要題材，實際上就是畲歌的史詩形式，或者説是“小説歌”(“小説歌”不同於《高王歌》等史詩。小説歌又稱“全連本”，系把漢族的章回小説或評話唱本改編而成)形式的餘緒。潮汕農村中還有“鬥歌”的遺風。鬥歌的序歌部分都是這樣幾句：“畲歌畲哩哩，欲唱畲歌行磨邊(意為“靠近來”);一千八百哩來鬥，一百幾十勿磨邊。”或者：“畲歌畲挨挨，欲鬥畲歌行磨來;一千八百哩來鬥，一百幾十勿磨來。”接着，歌手們便你—條我一條地“鬥”起來。這種鬥歌形式，乃源於畲族的盤詩會。

古代畲人還立有招兵節。相傳盤瓠王在茅山學法後，統率各路兵馬，扶正壓邪。潮汕畲民遂用招兵節來紀念這位先祖。其儀式是：在公廳搭一高台，台上設神壇，以米鬥作香爐，由法師作法、燒香、磕頭、拋杯。若杯子一陰一陽，便是“勝杯”。表示盤瓠王率各路兵馬已到。眾人於是敲鑼打鼓吹牛角，並推選出幾個壯士，各領令旗一支，到公廳祭祖。其景象十分熱鬧壯觀。招兵節習俗已流行不廣，但“功德班”和潮劇武戲中仍常用“招馬”程式，表明這一畲俗深刻地影響了潮劇。

潮汕畲人日用品中還有“瓠靴”和木屐。“瓠靴”半圓形，木製，用於舀水，舀水時恰與鼎鍋的底部吻合;木屐則如同日本之制。

龍頭杖。畲族每一家族均有一根祖杖，杖首雕刻有龍頭，稱“龍頭杖”。這是畲族的圖騰物，其源極古。龍頭杖代表了畲族社會的一種民主形式：其酋長在決定族內大事時如果徇私，畲民便可用龍頭杖打他。這一形式後來也見於漢俗。潮劇老旦洪妙演《楊令婆辯本》，唱道：“老身手持龍頭杖，定打昏君不容情”。此即移用畲人的龍頭杖，擬為楊令婆打宋仁宗的戲劇道具。這一點表明了畲族民主形式對潮汕人心態上的影響。

戲劇。畲族文化對潮劇的影響，以上已言及“假聲”和“龍頭杖”二例。此外，在潮劇創作和它作為劇種的產生方面，畲族文化的作用也不可忽視。其一，“畲人以言語代歌唱”，這一點影響了潮劇的歌唱形式和作曲形式。潮劇的清唱、拉腔和後台幫聲，都明顯模仿了畲歌的“單條落”和“雙條落”。其二，畲人的水上生活，成為潮劇創作的素材。畲人的划船動作，被吸取為潮劇中三步進二步退的一種表演程式。其三，土著畲歌是潮劇音樂的源流之一。泰籍學者蕭遙天説：“潮州的土著，陸為畲民，水為疍民。畲歌本是潮音的老調，而疍歌卻是最原始與最有影響的東西。畲歌、疍歌是最純粹的地方性潮歌，也是潮歌的主流。潮州民謠，猶有概稱作畲歌的。當外來各種戲劇未入潮境之前，戲童所唱的盡是畲歌和疍歌。”周碩勳輯《潮州府志》和陳坤的《嶺南雜事詩抄》都有記載。潮音戲尚有畲歌的成分存在，如《桃花搭渡》的桃花姐和渡伯鬥畲歌全段，及喜劇中穿插的丑角打諢那種‘釦子’(即所謂“倪了倪……”)調，都是畲歌的形式。

畲族文化對潮汕文化的影響是極為深廣的。倘作深入發掘，必定還會有大批精彩的發現。譬如：畲族人的科學技術——木樓和板築、刀耕和火種等原始文明;潮汕方言中的許多詞語，如：“媽汶笑”、“蠻汶笑”(意為微笑)、“溜絕”、“絕溜”(意為漂亮)、“浪裂”(意為非常)、“有盤口”(意為有辦法)、“天普霧普霧”(意為天亮前後的天色)、“一枝路’、“一枝蛇”(鳳凰話)等土語以及大量無字可寫但説起來卻十分形象生動、明白貼切的詞語，其中應當有很大一部分是畲語的遺蹟。上述事例雄辨地説明，畲族文化早已融合於潮汕文化之中，它對潮汕文化的形成和發展，無疑有其十分重要的貢獻! ^[16]