申繻

魯桓公六年九月，其夫人文姜生下長子姬同（後來的魯莊公），魯國為此舉行了隆重的祭祀和慶祝儀式。在行禮之前，桓公向博學的申繻請教給自己的嫡長子，未來的魯國國君取什麼名字。申繻答曰：“名有五，有信，有義，有象，有假，有類。以名生為信，以德命為義，以類命為象，取於物為假，取於父為類。不以國，不以官，不以山川，不以隱疾，不以畜牲，不以器幣。周人以諱事神，名，終將諱之。故以國則廢名，以官則廢職，以山川則廢主，以畜牲則廢祀，以器幣則廢禮。晉以僖侯廢司徒，宋以武公廢司空，先君獻，武廢二山，是以大物不可以命”。公曰 ：“是其生也，與吾同物，命之曰同 。”

這是目前所見的關於中國古人取名的第一次總結。名字的種類有五：

◆所謂信，就是初生時所帶來的特殊標記。比如身上的胎記，手掌的特殊紋路，乃至特殊的日子，等等。比如唐叔虞，其手掌紋路有字形曰虞，故名之曰虞；魯季友出生，其手掌紋路有字曰友，故名之曰友。諸如此類。

◆所謂義，就是以祥瑞之字名之。如周文王名昌，周武王名發，皆此類也。

◆所謂象，就是以相似之物名之。如孔子名丘，據説是因為“生而首上於頂”（史記 孔子世家），腦門比較高相關土丘，故名之曰丘。

◆所謂假，就是以萬物之名假託之意。如春秋時很多人名曰杵臼（宋昭公，晉之公孫杵臼），就是取杵臼之堅實不壞之意；孔子名其子曰鯉，亦此類也（似取鯉魚躍龍門之意）。

◆所謂類，就是取和其父親類似的名字。如魯桓公和其太子同日而生，故名之曰同。

另外申繻還説，取名字有一定的忌諱迴避原則，最好不要以大的，重要的事物來命名。因為依照周人風俗，對神的名字是要避諱的，所以國君之類的重要人物死後為神，將進入祖廟接受祭祀，他的名字就必須避諱。所以用國命名就會廢除國名，用官命名就會更改官職之名，用山川命名就會改變山川之名，用牲畜命名就會廢除祭祀。比如晉僖侯名司徒，故僖侯之後晉國就不再置司徒之官；宋武公名司空，他死後宋國就廢掉了司空之官；魯獻公姬具，魯武公姬敖死後，具山，敖山（都在魯國境內，在今山東省蒙陰縣）也得跟着改名。

魯桓公聽了申繻的道理，有了主意：“這孩子的出生，和我是同一今日子，也給他命名叫‘同’吧。”

魯桓公18年春，桓公想和夫人文姜一起到齊國訪問。申繻堅決反對。文姜與其兄齊襄公瓜葛不清之類的傳聞，估計在魯國已經不是新聞了，妻子紅杏出牆，丈夫總是最後一個知道的。於是申繻找到一個堂而皇之，義正詞嚴的理由勸説桓公不要去齊國：女有家，男有室，無相瀆也，謂之有禮。易此，必敗。

其實申繻的話裏已經委婉的道出了男女相瀆的內情，以及此行的風險。但魯桓公沒聽出來，也許是被文姜迷倒了，不願意相信吧。總之，魯桓公還是義無反顧的踏上了去齊國的不歸之路。在齊國，他終於傷心地發現了妻子和他大舅哥的姦情，齊襄公也因為姦情敗露，而派公子彭生暗中將他殺死在歸國的路上。

這件事大約發生在魯莊公8年，在鄭國都城的南門有兩條蛇纏鬥，結果城門外的蛇把城門內的蛇咬死了。這件怪事傳遍了各個諸侯國。到了魯莊公14年，原先被趕下台但割據於櫟邑（鄭國的大邑，在今河南省禹縣）多年的鄭厲公殺回來鄭國都城，殺死了國君子儀，重新執掌鄭國。

城內的合法政府居然鬥不過割據城外的流亡政府，聯繫起六年前內外蛇相鬥的怪事，魯莊公不由得懷疑這裏面是否有妖怪在作祟。所有他就問申繻：：“猶有妖乎？”申繻對曰 ：“人之所忌，其氣焰以取之，妖由人興也。人無釁焉，妖不自作。人棄常則妖興，故有妖 。”

其實申繻是不太相信有妖怪存在的。這一點和孔子類似（《論語》“子不語怪力亂神”），也是儒家對待超自然現象的一貫態度。申繻説：人都是畏忌妖怪的，所以人的氣焰萎頓時，妖氣就張揚；人的氣焰熾烈時，妖氣就偃息。妖怪只有在人失常態的時候才會興風作浪。只要做好人事，行得正，走得直，妖怪是不能奈何人的。

其實鄭厲公能夠戰勝子儀，主要是因為國人的人心向背，以及國際上的支持。硬要和內外蛇相鬥的怪誕之事聯繫，是不能瞭解事實，也無法指導未來的。申繻能以務實清醒的態度點撥國君，在當時迷信矇昧的時代，是非常難能可貴的。