仁政

仁政

rén zhèng

(1) [policy of benevolence]∶寬厚待民，施以恩惠，有利爭取民心的政治方略

夫仁政，必自經界始。——《孟子》

(2) [benevolent government]∶仁慈的統治措施 ^[1] 

1、儒家的政治主張。認為統治者寬厚待民，施以恩惠，有利爭取民心。 孔子 在對“仁”的解釋中，已有關於“仁政”的思想。 孟子 發揮 孔子 學説，明確提出“仁政”的主張。

①《孟子·梁惠王上》：“王如施仁政於民，省刑罰，薄税斂，深耕易耨，壯者以暇日，修其孝悌忠信，入以事其父兄，出以事其長上。可使制梃以撻 秦 楚 之堅甲利兵矣。”

②《孟子·公孫丑上》：“當今之時，萬乘之國，行仁政，民之悦之，如解倒懸也。”

③ 北魏 酈道元 《水經注·鮑丘水》：“ 魏 人置 豹 祀之義，乃遐慕仁政，追述成功。”

④清 唐甄 《潛書·柅政》：“雖有仁政，百姓耳聞之而未嘗身受之。”

⑤ 魯迅 《佚文集·隨感錄》：“一種是絮絮叨叨敍述些過去的榮華，皇帝百官如何安富尊貴，小民如何不識不知；末後便痛斥那些征服者不行仁政。”

2、用作稱頌地方官吏施政的套語。

①唐 杜牧 《寄牛相公》詩：“六年仁政謳歌去，柳遠春堤處處聞。” ^[2] 

②《西湖佳話·六橋才跡》：“水旱饑荒安得無？全虧仁政早先圖。”

①清 林則徐 《擬諭英吉利國王檄》：“貴國王誠能於此等處，拔盡根株，盡鋤其地，改種五穀，有敢再圖種造鴉片者，重治其罪，此真興利除害之大仁政。”

② 毛澤東 《論人民民主專政》：“我們對於反動派和反動階級的反動行為，決不施仁政。” ^[1] 

“仁政”學説是對孔子“仁學”思想的繼承和發展。孔子的“仁”是一種含義極廣的倫理道德觀念，其最基本的精神就是“愛人”。孟子從孔子的“仁學”思想出發，把它擴充發展成包括思想、政治、經濟、文化等各個方面的施政綱領，就是“仁政”。“仁政”的基本精神也是對人民有深切的同情和愛心。

孟子的"仁政"在政治上提倡“以民為本”，孟子認為，對一個國家來説“民為貴，社稷次之，君為輕。”他還説：國君有過錯，臣民可以規勸，規勸多次不聽，就可以推翻他。孟子反對兼併戰爭，他認為戰爭太殘酷，主張以“仁政”統一天下。在經濟上，孟子主張“民有恆產”，讓農民有一定的土地使用權，要減輕賦税。孟子“仁政”學説的理論基礎是“性善論”。孟子説“惻隱之心，人皆有之。”

他認為善性是人類所獨有的一種本性，也是區別人和動物的一個根本標誌。他還強調要重視對人的教育，強調客觀環境對人的影響。

孟子認為人只有在逆境中奮鬥，才能激發出強烈的進取精神。人只有在憂患中才能生存，貪圖安樂就必然會導致滅亡。孟子非常重視人格修養，他認為人生有比生命更重要的東西，那就是“正義”。為了“正義”可以捨去生命，即他説的“捨生取義”。

孟子的思想影響深遠，他的“民本思想”成為後來改革者、革命者的理論依據。

他的人格標準，激勵着歷代仁人志士不畏權貴，為真理和正義而勇敢抗爭。

仁政的基礎是"制民之產"，讓老百姓有生活上的基本保障，這是政治穩定的基石。孟子強調保護小農經濟，以此來維持和改善老百姓的生計，從而奠定政權穩定的基礎。其具體措施包括"正經界"即實行"井田制"-"薄税斂"減輕人民負擔等政策，以及"不違農時""深耕易耨"等遵循生產規律的主張。戰國時期井田制已遭到徹底破壞，很多農民失去土地，孟子迫切地希望解決農民的土地問題。他把土地問題看作是仁政的首要問題，"夫仁政，必自經界始"經界就是地塊之間的邊界，即土地。其次，孟子繼承了孔子節用愛人的思想，主張輕徭薄賦，徵發徭役要不違農時。不違農時與薄税斂是封建農業經濟的基本要求，是仁政的重要內容。孟子多次談到不違農時的重要性，"違農時，轂不可食矣。"他要求"薄税斂"，怒斥奢侈揮霍不顧人民死活的統治者是率獸之輩："庖有肥肉，廄有肥馬，民有飢色，野有餓殍，此率獸而食人者也。"針對當時刑罰嚴苛的局面，孟子還提出省刑罰的主張。特別強調，他還反對株連，提出"罪人不孥"，這一主張貫徹了儒家的仁愛思想，這種進步思想對中國歷史和民族文化性格的形成具有重大影響。而仁政的核心是政治方面的重民---孟子有古代民本思想提出了"民為貴，社稷次之，君為輕"的思想。他反對暴政，稱歷史上的暴君為獨夫民賊，贊成"湯放桀""武王代紂"的正義行動，"賊仁者謂之'賊'，賊義者謂之'殘'。殘賊之人，謂之'一夫'。聞誅一夫紂矣，未聞弒君也。"肯定人民有推翻暴君的權力，肯定解民於倒懸的正義戰爭，但他反對給人民帶來無窮災難的戰爭，指斥"春秋無義戰"，對於戰國時期的統治者不顧人民的死活，頻繁地發動戰爭，他痛恨至極的怒罵："爭地以戰，殺人盈野；爭城以戰，殺人盈城。此所謂帥土地而食人肉，罪不容於死。"孟子在當時激烈的社會政治經濟環境當中，看到了民心的向背對於國家政權的安穩的決定性意義，所以他特別強調"得其民斯得天下"這一對統治者來説至關重要的經驗教訓。民心代表天意。孟子承襲孔子的天命觀又加進了"天視自我民視，天聽自我民聽。"以民心而察天意。在哲學上他提出了"萬物皆有備於我"的著名觀點和盡心知性知天的天人合一模式，也開創了中國哲學史上心性哲學的源流。

孟子將倫理秩序視作政治的理想狀態和追求目標。鮮明體現了倫理政治化和政治倫理化的特點。孟子非常重視老百姓的生活並以此為準衡量統治的優劣，他認為減輕人民負擔，按自然規律辦事，人民才能夠豐衣足食。只有達到這個水平，才可以説是仁政。

"仁政"是由孟子首先提出來的。從縱的方面來説，孟子的政治思想是對孔子"為政以德"思想的繼承與發展；從橫的方面來説，孟子的政治思想是從他的人性理論發展而來，人都有不忍人之心，實行於政治方面，就是不忍人之政，即仁政，有時也稱"王道""王政"等。

孟子認為人性向善，孟子曾説：“所以謂人皆有不忍人之心者，今人乍見孺子將入於井，皆有怵惕惻隱之心；非所以內交於孺子之父母也，非所以要譽於鄉黨朋友也，非惡其聲而然也。”每個人也有不忍人之心，若看見小孩將要掉入井中，並不因為交情、聲譽等利害關係而救人，而是因為內心“善”的本質自然流露而救人。孟子認為“善”的本質分為惻隱、羞惡、辭讓、是非之心，是為“四端”。“端”是起點的意思，孟子認為只要努力地把四端擴充，即道德實踐，就可成就德性。然而，既然“善”早已存在心中，還有人行惡，孟子認為人之所以不善，是因為受到私慾所矇蔽，孟子認為人應該放棄私利，保存仁義。

孟子"仁政"學説的理論基礎是"性善"論。任何政治思想的基礎是它對人性的理解和界定，不同的人性觀必然導致不同的政治觀點和政策主張。孟子的性善論為仁政的實現提供了理論依據。

孔子的仁主要是倫理學範疇，孟子發展了孔子的仁的思想，進一步提出了"仁是怎麼來的"這一具有哲學意義的命題。孟子主張人先天性善，"人皆可以為堯舜"，要求努力培養人的精神境界和道德情操，即"養浩然之氣"。孟子認為人的天性是善良的，人天生都有"惻隱之心""善惡之心""恭敬之心""是非之心"，是為"四端"，此"四端"，"非由外鑠我也，我固之有也"，而它們正是仁-義-理-智"四德"的基礎。這就是孟子的"性善"論。

與人性理論相聯繫，孟子提出了獨特的內向修養理論。既然人人都有善良的天性，那麼就沒有必要向外用功，只要守住本心，就能成為有道德的人！但為什麼現實社會中又有那麼多的不道德的事呢?孟子認為現實的不道德並非原本沒有道德，而是人自己丟掉了善良的本心。因此他認為學習的根本目的就是要找回人們放棄或失掉的"本心"。。。正因為有了這一基礎，上至君王下至庶民才有"仁"的可能性，仁政也才可能真正實施。

對統治者來説，正因為人人皆有"惻隱之心"，只要他們把自己的惻隱之心擴而充之推行到實際的統治中，與人民同其憂樂，辦每一件事情，都想着人民的疾苦，統治也變得舉重若輕了。統治者若真能行仁政，將無敵於天下，所以説?"親親而仁民"，"親親而仁民，仁民而愛萬物"，他認為為政須行仁政，否則就只能自取滅亡。正是由於人性善良，特別是那些統治者的善性，仁政的實現才有了一定的可能性。

孟子是戰國中期的儒家代表人物，孔子的孫子子思的再傳弟子。他對孔子推崇備至，認為“孔子聖之時者也，孔子之謂集大成。”（《孟子·萬章下》）“自有生民以來，未有盛於孔子也。”（《孟子·公孫丑上》）他以孔子的繼承人自任，自以為“五百年必有王者興”，從堯舜到商湯，從商湯到周文王，都是經過五百年，從周文王到孔子有五百多年，到他那時又有一百多年，因此“以其數則過矣，以其時考之則可矣”（《孟子·公孫丑下》）。他自居於從堯舜至孔子以來的“聖人”傳統的。這就是儒家所謂“道統”的先聲。孟子鼓吹效法先王和主張實行“仁政”、“王道”，就是要繼承這個“聖人之世”的傳統的。