燕禮

燕禮。小臣戒與者。膳宰具官饌於寢東。樂人縣。設洗、篚於阼階東南，當東霤。罍水在東，篚在洗西，南肆。設膳篚在其北，西面。司宮尊於東楹之西，兩方壺，左玄酒，南上。公尊瓦大兩，有豐，冪用綌若錫，在尊南，南上。尊士旅食於門西，兩圓壺。司宮筵賓於户西，東上，無加席也。射人告具。

小臣設公席於阼階上，西鄉，設加席。公升，即位於席，西鄉。小臣納卿大夫，卿大夫皆入門右，北面東上。士立於西方，東面北上。祝史立於門東，北面東上。小臣師一人在東堂下，南面。士旅食者立於門西，東上。公降立於阼階之東南，南鄉爾卿，卿西面北上；爾大夫，大夫皆少進。

射人請賓。公曰：“命某為賓。”射人命賓，賓少進，禮辭。反命。又命之，賓再拜稽首，許諾，射人反命。賓出立於門外，東面。公揖卿大夫，乃升就席。

小臣自阼階下，北面，請執冪者與羞膳者。乃命執冪者，執冪者升自西階，立於尊南，北面，東上。膳宰請羞於諸公卿者。

射人納賓。賓入，及庭，公降一等揖之。公升就席。

賓升自西階，主人亦升自西階，賓右北面至再拜，賓答再拜。主人降洗，洗南，西北面。賓降，階西，東面。主人辭降，賓對。主人北面盥，坐取觚洗。賓少進，辭洗。主人坐奠觚於篚，興對。賓反位。主人卒洗，賓揖，乃升。主人升。賓拜洗。主人賓右奠觚答拜，降盥。賓降，主人辭。賓對，卒盥。賓揖升。主人升，坐取觚。執冪者舉冪，主人酌膳，執冪者反冪。主人筵前獻賓。賓西階上拜，筵前受爵，反位。主人賓右拜送爵。膳宰薦脯醢，賓升筵。膳宰設折俎。賓坐，左執爵，右祭脯醢，奠爵於薦右，興；取肺，坐絕祭，嚌之，興加於俎；坐棁手，執爵，遂祭酒，興；席末坐啐酒，降席，坐奠爵，拜，告旨，執爵興。主人答拜。賓西階上北面坐卒爵，興；坐奠爵，遂拜。主人答拜。

賓以虛爵降，主人降。賓洗南坐奠觚，少進，辭降。主人東面對。賓坐取觚，奠於篚下，盥洗。主人辭洗。賓坐奠觚於篚，興，對。卒洗，及階，揖，升。主人升，拜洗如賓禮。賓降盥，主人降。賓辭降，卒盥，揖升，酌膳，執冪如初，以酢主人於西階上。主人北面拜受爵，賓主人之左拜送爵。主人坐祭，不啐酒，不拜酒，不告旨；遂卒爵，興；坐奠爵，拜，執爵興。賓答拜。主人不崇酒，以虛爵降尊於篚。

賓降，立於西階西。射人升賓，賓升立於序內，東面。主人盥，洗象觚，升實之，東北面獻於公。公拜受爵。主人降自西階，阼階下北面拜送爵。士薦脯醢，膳宰設折俎，升自西階。公祭如賓禮，膳宰贊授肺。不拜酒，立卒爵，坐奠爵，拜，執爵興。主人答拜，升受爵以降，奠於膳篚。

更爵，洗，升酌膳酒以降；酢於阼階下，北面坐奠爵，再拜稽首。公答再拜。主人坐祭，遂卒爵，再拜稽首。公答再拜，主人奠爵於篚。

主人盥洗，升，媵觚於賓，酌散，西階上坐奠爵，拜賓。賓降筵，北面答拜。主人坐祭，遂飲，賓辭。卒爵，拜，賓答拜。主人降洗，賓降，主人辭降，賓辭洗。卒洗，揖升。不拜洗。主人酌膳。賓西階上拜，受爵於筵前，反位。主人拜送爵。賓升席，坐祭酒，遂奠於薦東。主人降復位。賓降筵西，東南面立。

小臣自阼階下請媵爵者，公命長。小臣作下大夫二人媵爵。媵爵者阼階下，皆北面再拜稽首；公答再拜。媵爵者立於洗南，西面北上，序進，盥洗角觶；升自西階，序進，酌散；交於楹北，降；阼階下皆奠觶，再拜稽首，執觶興。公答再拜。媵爵者皆坐祭，遂卒觶，興；坐奠觶，再拜稽首，執觶興。公答再拜。媵爵者執觶待於洗南。小臣請致者。若君命皆致，則序進，奠觶於篚，阼階下皆再拜稽首；公答再拜。媵爵者洗象觶，升實之；序進，坐奠於薦南，北上；降，阼階下皆再拜稽首，送觶。公答再拜。

公坐取大夫所媵觶，興以酬賓。賓降，西階下再拜稽首。公命小臣辭，賓升成拜。公坐奠觶，答再拜，執觶興，立卒觶。賓下拜，小臣辭。賓升，再拜稽首。公坐奠觶，答再拜，執觶興。賓進受虛爵，降奠於篚，易觶洗。公有命，則不易不洗，反升酌膳觶，下拜。小臣辭。賓升，再拜稽首。公答再拜。賓以旅酬於西階上，射人作大夫長升受旅。賓大夫之右坐奠觶，拜，執觶興；大夫答拜。賓坐祭，立飲，卒觶不拜。若膳觶也，則降更觶洗，升實散。大夫拜受。賓拜送。大夫辯受酬，如受賓酬之禮，不祭。卒受者以虛觶降尊於篚。

主人洗，升，實散，獻卿於西階上。司宮兼卷重席，設於賓左，東上。卿升，拜受觚；主人拜送觚。卿辭重席，司宮徹之，乃薦脯醢。卿升席坐，左執爵，右祭脯醢，遂祭酒，不啐酒；降席，西階上北面坐卒爵，興；坐奠爵，拜，執爵興。主人答拜，受爵。卿降復位。辯獻卿，主人以虛爵降，奠於篚。射人乃升卿，卿皆升就席。若有諸公，則先卿獻之，如獻卿之禮；席於阼階西，北面東上，無加席。

小臣又請媵爵者，二大夫媵爵如初。請致者。若命長致，則媵爵者奠觶於篚，一人待於洗南。長致，致者阼階下再拜稽首，公答再拜。洗象觶，升，實之，坐奠於薦南，降，與立於洗南者二人皆再拜稽首送觶，公答再拜。

公又行一爵，若賓，若長，唯公所酬。以旅於西階上，如安。大夫卒受者以虛觶降奠於篚。

主人洗，升，獻大夫於西階上。大夫升，拜受觚，主人拜送觚。大夫坐祭，立卒爵，不拜既爵。主人受爵。大夫降復位。胥薦主人於洗北。西面，脯醢，無脀。辯獻大夫，遂薦之，繼賓以西，東上。卒，射人乃升大夫，大夫皆升，就席。

席工於西階上，少東。樂正先升，北面立於其西。小臣納工，工四人，二瑟。小臣左何瑟，面鼓，執越，內弦，右手相。入，升自西階，北面東上坐。小臣坐授瑟，乃降。工歌《鹿鳴》、《四牡》、皇皇者唬攥一人拜受爵，主人西階上拜送爵。薦脯醢。使人相祭。卒爵，不拜。主人受爵。眾工不拜受爵，坐祭，遂卒爵。辯有脯醢，不祭。主人受爵，降奠於篚。

公又舉奠觶。唯公所賜。以旅於西階上，如初。

卒，笙入，立於縣中。奏《南陔》、《白華》、《華黍》。

主人洗，升，獻笙於西階上。一人拜，盡階，不升堂，受爵，降；主人拜送爵。階前坐祭，立卒爵，不拜既爵，升，授主人。眾笙不拜受爵，降；坐祭，立卒爵。辯有脯醢，不祭。

乃間：歌《魚麗》，笙《由庚》；歌《南有嘉魚》，笙《崇丘》；歌《南山有台》，笙《由儀》。遂歌鄉樂：《周南·關雎》、《葛覃》、《卷耳》，《召南·鵲巢》、《采蘩》、《採蘋》。大師告於樂正曰：“正歌備。”樂正由楹內、東楹之東，告於公，乃降復位。

射人自阼階下，請立司正，公許。射人遂為司正。司正洗角觶，南面坐奠於中庭；升，東楹之東受命，西階上北面命卿、大夫：“君曰以我安！”卿、大夫皆對曰：“諾！敢不安？”司正降自西階，南面坐取觶，升酌散，降，南面坐奠觶，右還，北面少立，坐取觶，興，坐不祭，卒觶，奠之，興，再拜稽首，左還，南面坐取觶，洗，南面反奠於其所，升自西階，東楹之東，請徹俎降，公許。告於賓，賓北面取俎以出。膳宰徹公俎，降自阼階以東。卿、大夫皆降，東面北上。賓反入，及卿、大夫皆説屨，升就席。公以賓及卿、大夫皆坐，乃安。羞庶羞。大夫祭薦。司正升受命，皆命：君曰：“無不醉！”賓及卿、大夫皆興，對曰：“諾！敢不醉？”皆反坐。

主人洗，升，獻士於西階上。士長升，拜受觶，主人拜送觶。士坐祭，立飲，不拜既爵。其他不拜，坐祭，立飲。乃薦司正與射人一人、司士一人、執冪二人，立於觶南，東上。辯獻士。士既獻者立於東方，西面北上。乃薦士。祝史，小臣師，亦就其位而薦之。主人就旅食之尊而獻之。旅食不拜，受爵，坐祭，立飲。

若射，則大射正為司射，如鄉射之禮。

賓降洗，升媵觚於公，酌散，下拜。公降一等，小臣辭。賓升，再拜稽首，公答再拜。賓坐祭，卒爵，再拜稽首，公答再拜。賓降洗象觶，升酌膳，坐奠於薦南，降拜。小臣辭。賓升成拜，公答再拜。賓反位。公坐取賓所媵觶，興。唯公所賜。受者如初受酬之禮，降更爵洗，升酌膳，下拜。小臣辭。升成拜，公答拜。乃就席，坐行之。有執爵者。唯受於公者拜。司正命執爵者爵辯，卒受者興以酬士。大夫卒受者以爵興，西階上酬士。士升，大夫奠爵拜，士答拜。大夫立卒爵，不拜，實之。士拜受，大夫拜送。士旅於西階上，辯。士旅酌。卒。

主人洗，升自西階，獻庶子於阼階上，如獻士之禮。辯，降洗，遂獻左右正與內小臣，皆於阼階上，如獻庶子之禮。

無算爵。士也，有執膳爵者，有執散爵者。執膳爵者酌以進公，公不拜，受。執散爵者酌以之公，命所賜。所賜者興受爵，降席下，奠爵，再拜稽首。公答拜。受賜爵者以爵就席坐，公卒爵，然後飲。執膳爵者受公爵，酌，反奠之。受賜爵者興，授執散爵，執散爵者乃酌行之。唯受爵於公者拜。卒受爵者興，以酬士於西階上。士升，大夫不拜，乃飲，實爵。士不拜，受爵。大夫就席。士旅酌，亦如之。公有命徹冪，則卿大夫皆降，西階下北面東上，再拜稽首。公命小臣辭。公答再拜，大夫皆闢。遂升，反坐。士終旅於上，如初。無算樂。

宵，則庶子執燭於阼階上，司宮執燭於西階上，甸人執大燭於庭，閽人為大燭於門外。賓醉，北面坐取其薦脯以降。奏《陔》。賓所執脯以賜鍾人於門內霤，遂出。卿、大夫皆出。公不送。

公與客燕。曰：“寡君有不腆之酒，以請吾子之與寡君須臾焉。使某也以請。”對曰：“寡君，君之私也。君無所辱賜於使臣，臣敢辭。”“寡君固曰不腆，使某固以請！”“寡君，君之私也。君無所辱賜於使臣，臣敢固辭！”“寡君固曰不腆，使某固以請！”“某固辭，不得命，敢不從？”致命曰：“寡君使某，有不腆之酒，以請吾子之與寡君須臾焉！”“君貺寡君多矣，又辱賜於使臣，臣敢拜賜命！”

記。燕，朝服，於寢。其牲，狗也，亨於門外東方。若與四方之賓燕，則公迎之於大門內，揖讓升。賓為苟敬，席於阼階之西，北面，有脀，不嚌肺，不啐酒。其介為賓。無膳尊，無膳爵。與卿燕，則大夫為賓。與大夫燕，亦大夫為賓。羞膳者與執冪者，皆士也。羞卿者，小膳宰也。若以樂納賓，則賓及庭，奏《肆夏》；賓拜酒，主人答拜，而樂闋。公拜受爵，而奏《肆夏》；公卒爵，主人升，受爵以下，而樂闋。升歌《鹿鳴》，下管《新宮》，笙入三成，遂合鄉樂。若舞，則《勺》。唯公與賓有俎。獻公，曰：“臣敢奏爵以聽命。”凡公所辭，皆慄階。凡慄階，不過二等。凡公所酬，既拜，請旅侍臣。凡薦與羞者，小膳宰也。有內羞。君與射，則為下射，袒朱襦，樂作而後就物。小臣以巾授矢，稍屬。不以樂志。既發，則小臣受弓以授弓人。上射退於物一笴，既發，則答君而俟。若飲君，燕，則夾爵。君在，大夫射，則肉袒。若與四方之賓燕，媵爵，曰：“臣受賜矣。臣請贊執爵者。”相者對曰：“吾子無自辱焉。”有房中之樂。

燕禮是在路寢舉行的。古代天子有六寢，路寢一，小寢五。諸侯有三寢：路寢一、小寢一、側室一。路寢是正寢，是天子、諸侯在此聽政、處理事務；小寢是休息的地方。

燕禮開始之前，有司們要陳設好各種器物。膳宰將餚饌陳設在路寢的東側。編鐘、編磬、鍾、鎛、鼓等樂器陳設在堂下的東、西兩階之間。在正對着堂屋東側屋檐滴水處的地方，放着洗手時接棄水用的盆--洗；洗的東邊是盛水器--罍；洗的西邊是稱為“篚”的竹筐，裏面陳放着爵、觶等供卿大夫用的酒器。國君使用的酒器是用象牙裝飾的，稱為“象觚”。陳放象觚的篚稱為“膳篚”，設在洗的北邊。

國君與卿大夫的酒尊也是分開的。卿大夫用的是兩隻方壺，陳設在堂上的東楹柱之西。國君專用的酒尊稱為“膳尊”，陳設在卿大夫的酒尊之南，上面用粗葛布或細麻布覆蓋，尊的底部有托架。參加燕禮的還有許多尚未得到爵命的士，稱為“士旅食者”，他們用的是兩把圓壺，陳設在門內的西側。

順便要提到的是，燕禮吃的是狗肉。狗肉香氣濃郁，又能補益身體，是古人喜愛的食品。古人在十分鄭重的場合用牛、羊、豕；在相對隨意的場合則用犬。古代寢廟門外的東、西兩側都有灶，吉禮用東邊的灶，凶禮用西邊的灶。燕禮的狗肉在東邊的灶上烹煮。

參加燕禮的人很多，身份與地位有很大差別，因此，席位的安排要體現出尊卑與等差。

《燕義》説：“君席阼階之上，居主位也；君獨升立席上，西面特立，莫敢適之義也。”國君的席位設在阼階之上，居於整個禮儀的主位。儀式開始時，惟有國君一人上堂，獨自面朝西而立，其餘的人都站在堂下。“適”與“敵”通，是匹敵的意思，“莫敢適”是説國君是一國的至尊，沒有人敢以與國君相匹敵的身份與之行禮。

國君就位之後，卿、大夫、士、士旅食者等在小臣的引導下進入寢門。卿大夫在門內的右側、面朝北、按照尊卑的順序並排而立，尊者在東。士在門內的左側、面朝東並排而立，尊者在北。士旅食者在門內左側、面朝北而立，尊者在東。

卿大夫等站定後，“君立阼階之東南，南鄉，爾卿，大夫皆少進，定位也”（《燕義》），意思是説，國君下堂，站在阼階東南，“南鄉”，“鄉”通“向”，南向就是面朝南；“爾卿”，“爾”通“邇”，是靠近的意思，爾卿就是説國君向諸卿行禮，讓他們近前來。於是，諸卿的隊列轉而面朝西，尊者在北；國君又向大夫行拜禮，讓他們近前來，大夫只是稍稍上前，隊列的方向不變；士的隊列依然在原地。如此，國君面朝南，卿、大夫、士等分立於東、南、西三面，圍擁着國君。君臣的這一方位，正是燕朝之位，所以這一程序含有定君臣之位的意思。

在燕禮進行的過程中，賓和卿大夫先後要登堂入席，他們在堂上的席位也預先作了安排：賓的席位在堂上的户、牖之間；上卿的席位在賓席的東側，上卿中的尊者席位在東首。大小卿的席位在賓席的西側，其尊者的席位在西首，靠近賓席；大夫的席位接着小卿的席位往西排，如果大夫的人數較多，西側排不下，可以在西序之前折而往南坐。席位安排的原則是，地位越尊，離國君的距離越近。士沒有資格在堂上就坐，席位安排在庭中的東方。

中國宴飲之禮，一定要設主人和賓，否則就不成其禮。前面介紹過的鄉飲酒禮和鄉射禮都是如此，燕禮自然不能例外。

按照常理，燕禮的主人應該由國君擔任，賓則由卿中的尊者擔任。但是，禮儀中的主人與賓平起平坐，彼此匹敵。如此一來，就會發生兩個問題，其一，卿在朝臣中的地位最高，地位僅次於國君，尊卑最為接近。如果以國君為主人、卿為賓，則國君勢必要處處與卿分庭抗禮，不免有“國有二主”之嫌；其二，如果讓國君擔任主人、卿擔任賓，則兩人始終為繁瑣禮儀所累，難以盡興暢飲。因此，燕禮使用了一種變通的方法：讓主管膳食的宰夫擔任主人，宰夫的爵等是士；另選一位大夫擔任賓。讓宰夫和大夫去周旋揖讓，不僅沒有了君臣無別的顧忌，而且可以使國君和卿得到解脱，坐觀其成，歡聚燕飲。所以，《燕義》説：“設賓主，飲酒之禮也；使宰夫為獻主，臣莫敢與君亢禮也；不以公卿為賓，而以大夫為賓，為疑也，明嫌之義也。”

賓的人選，由國君指名決定，被指名者要稍稍上前婉言推辭，表示不敢當。在國君重申剛才的決定之後，賓這才再拜叩首，接受任命，併到大門外等待主人的正式邀請。於是，國君在庭中向卿大夫行拜禮，然後上堂入席。接着，有司迎賓入門，來到庭中。儘管燕禮中的賓並非嚴格意義上的賓，但在形式上依然是燕禮中的重要人物，所以，在賓進入中庭之後，國君要從堂上走下一級台階向他作揖，以表示優禮。

同樣，宰夫雖然擔任主人，但他只是代替國君獻酒的主，並非燕禮上真正的主人。因此，宰夫在上、下堂時都不得走阼階，而只能與其他人一樣走西階。

燕禮從賓、主行一獻之禮開始。賓主上堂後，彼此行禮。然後，主人準備向賓獻酒。獻酒的儀節是程式化的，在燕禮中反覆出現，為了行文簡明起見，這裏先將獻酒的禮節作一介紹，後面從略，不再重複。按照宴飲禮節，主人在斟酒之前，要先下堂到庭中的“洗”之前洗手、洗酒爵（或觚），以表示鄭重和潔敬。此時，賓不能獨自在堂上安坐，那樣有役使主人之嫌，是自大的表現，所以要隨之下堂。此時，主人要辭謝對方下堂；賓則以禮作答。洗手、洗爵畢，雙方一起上堂。接着，主人再次下堂洗手，以示為對方酌酒的鄭重。出於同樣的原因，賓要再次下堂，彼此之間辭讓的儀節與剛才一樣。於是，雙方再次上堂，主人酌酒之後，向賓獻酒。賓拜謝後接過爵，入席坐下作食前祭祀，即先用脯醢祭祀，再用酒祭酒，意在紀念先世創造這些食物的人。賓祭畢，要稱讚酒的甘美；主人答拜；賓將爵中之酒飲盡，拜謝主人。主人答拜。這是主人向賓獻酒，稱為“獻”。

接着是賓酌酒回敬主人，即所謂“酬”，儀節與“獻”基本一樣，只是賓、主的角色發生了轉換：賓成了敬酒者，而主人成了接受敬酒者，因此，兩人的禮節正好與前面相反。唯一的不同是，主人喝完酒之後，不能讚美酒的甘美，因為酒是自己的。酬畢，主人執持空觚下堂，放入庭中的篚內。

照例，此時再由主人酬賓，一獻、一酢、一酬，一獻之禮才算完成。但是，燕禮中的主人不是正主，賓也不是嚴格意義上的賓，主賓之禮不得掩蓋國君。所以，燕禮在儀式上不得不有所變通，在保持賓主儀式的同時，要兼顧到國君的尊嚴。為此，在賓、主獻、酢之後，插入了主人向國君獻酒的儀節，這是其它宴飲禮節所沒有的現象。

主人向國君獻酒時，賓不敢在堂上安處，主動下堂迴避。國君請賓上堂，以示優禮，賓這才上堂站在西序的內側。主人下堂洗手、洗象觚（國君專用的酒器）；然後上堂酌酒獻給國君。國君拜謝後接過象觚。主人下堂面朝北向國君行拜送禮。於是，國君作食前祭，祭畢，將象觚中的酒飲盡，拜謝主人。主人在堂下答拜，然後上堂接過象觚，再下堂放入膳篚。

按理，接着要由國君洗手、洗爵，酌酒之後酢主人，但是主人不敢與國君行此大禮，所以只能自己為自己酢酒。主人下堂，另取一爵洗濯，再上堂酌酒。由於這酒是代表國君而酢，所以要從膳尊中酌取。然後下堂，在阼階下向國君再拜叩首。國君答以再拜之禮。接着，主人作食前祭祀，祭畢，將酒飲盡，向國君再拜叩首。國君答以再拜之禮，主人將空觚放入篚中。

主人酬賓的儀節，此時方才得以繼續進行。主人下堂洗手、洗觚，上堂從方壺中酌酒後，向賓行拜禮。賓答拜還禮。主人代替國君祭酒，接着飲酒；賓不敢當此大禮而推辭。主人將觚中的酒飲盡後拜賓；賓答拜。主人洗觚之後從膳尊中酌酒，賓拜謝後接過觚，主人拜送。賓入席祭酒，祭畢，將觚放在脯和醢的東側。

主賓的獻酬禮完成之後，是國君自上而下地為臣下進酒勸飲，即所謂“旅酬”。燕禮的旅酬，每次都以“舉爵”作為開始的信號。而國君所舉之爵，要由專門的人（《燕禮》稱為“媵爵者”）準備好，並放在國君的席位前。

由於與禮的人數很多，身份等級彼此不同，而且每人都要被輪到，燕禮的程序相當漫長而繁複。《燕義》把這一系列程序概括為如下的幾句話：“獻君，君舉旅行酬；而後獻卿，卿舉旅行酬；而後獻大夫，大夫舉旅行酬；而後獻士，士舉旅行酬；而後獻庶子。”

“獻君，君舉旅行酬”，是為賓舉旅酬。“而後獻卿，卿舉旅行酬”，是為卿舉旅酬。“而後獻大夫，大夫舉旅行酬”，是為大夫舉旅酬。“而後獻士，士舉旅行酬”，是為士舉旅酬。庶子的地位卑微，不再為之舉旅酬。所以，在燕禮中先後要為賓、卿、大夫、士等四次舉爵勸酒，即所謂“四舉旅酬”。

燕禮旅酬的大致過程是：主人向賓獻酒之後，向國君獻酒，國君飲盡後，往爵中酌滿酒、高高舉起，向在座者酬酒勸飲；接着，主人向卿獻酒，卿飲盡後酌酒高舉，向大家酬酒勸飲；主人又向大夫獻酒，大夫飲盡後酌酒高舉，向大家勸飲；主人又向士獻酒，士飲盡後酌酒高舉，向大家酬酒勸飲；最後，主人向庶子獻酒。如此由上而下，酬及每一位與禮者。整個過程如同接力賽，一環扣一環，緊湊而又熱烈。

其間，先是堂上的樂工在瑟的伴奏下，歌唱《鹿鳴》、《四牡》、《皇皇者華》等樂曲。演唱完畢，主人向樂工獻酒。接着，吹笙者站在鍾、磬的中間，吹奏《南陔》、《白華》、《華黍》等樂曲。演奏完畢，主人向吹笙者獻酒。之後，堂上堂下交替歌奏樂曲：堂上鼓瑟《魚麗》之歌，堂下則笙奏《由庚》之曲；堂上鼓瑟《南有嘉魚》之歌，堂下則笙奏《崇丘》之曲；堂上鼓瑟《南山有台》之歌，堂下則笙奏《由儀》之曲。接着歌奏地方樂曲：《周南》中的《關雎》、《葛覃》、《卷耳》，《召南》中的《鵲巢》、《采蘩》、《採》。此時，往往要用射箭的方式來樂賓，儀節與鄉射禮一樣。

正式的禮節至此結束，接着進入“無算爵”的階段。每人的席前都擺上了佐酒的餚饌，此時飲酒，相互勸酒，不再計算行爵的次數，可以隨意酌飲、相勸，至醉而休。需要指出的是，即使是在無算爵之時，也絕對不允許因醉失禮，為此而專門指定了監酒者對與禮者進行督責。

入夜，阼階、西階、庭中以及門外，都有火燭照明。賓微醉時，取走自己席前的脯、下堂。樂工奏《陔》的樂曲，賓將所取的脯賜給敲鐘的樂工，然後出門。卿、大夫隨之出門。

中國古禮的高妙之處在於，每一個看似平淡的儀節，都賦予了很深的禮義，行禮之時，即不知不覺受到德的浸潤，即使在燕禮這樣的閒暇燕飲之禮中也不例外。例如，國君舉酬酒於賓，或者賜爵於其他人，受賜者都要特地下堂、面朝北行再拜稽首之禮，這是臣子對國君應有的禮節。之所以如此，是因為國君是國家的代表，不如此則不足以表達內心的崇高敬意。制禮者希望通過這樣的禮節，來培養臣下勤勉力於國事的意識。

國君雖然是一國的至尊，但禮是雙方的行為，中國古禮的原則之一，是講究禮尚往來。如果一方虔敬地行禮，而另一方卻毫無表示，是非常失禮的。即使尊卑如君與臣，也是如此。因此，國君為了表示謙讓，讓小臣下堂加以阻止，於是受賜者上堂完成拜禮。不僅如此，每次臣下向國君行禮之後，國君都要以禮答拜，這就是《燕義》所説的“禮無不答”。禮無不答就是禮尚往來，是東方人交往和溝通時尊重對方的特有方式。由答拜之禮可以引申到君臣之道，就是《燕義》所説的“禮無不答，言上之不虛取於下也”。不虛取於下，是儒家提倡的君臣之道的重要原則，《燕義》解釋説：“臣下竭力盡能以立功於國，君必報之以爵祿，故臣下皆務竭力盡能以立功，是以國安而君寧。”禮無不答是對國君的一種提示：不能只是要求臣下盡心竭力，而自己沒有相應的表示。在禮儀場合是如此，在治國之道上也是如此，對於為國家建功立業的臣下，國君應該用爵祿來報答。如此，所有的臣下也都會努力地去建功立業，因而也才會有君臣的和諧與國家的長治久安。所以，《燕義》又説：“燕禮者，所以明君臣之義也。”這就是儒家所説的君臣上下之大義。

由君臣關係可以引申到君民關係。《燕義》説：“上必明正道以道民，民道之而有功，然後取其什一，故上用足而下不匱也；是以上下和親而不相怨也。”意思是説，國君必須用“正道”來引導人民，人民接受了正確的引導，勉力去從事各自的工作，就一定會創造出充足的物質財富來。即使如此，國君依然輕徭薄賦，僅僅徵取其十分之一用於政府開支。君民相親無怨就是“和”，上下財用都不缺乏就是“寧”；“和寧”就可以走向天下大治。所以，《燕義》又説：“和寧，禮之用也。”可見，燕禮並非一場簡單的宴請，而有深義存焉，不過處處自然合理，毫無説教的痕跡罷了。