無相佈施

不求報而做的善事，就是無相佈施。為了求名，為了求利，為了怕墮入惡道，甚至為了求得自身的健康福祉而佈施，就叫有相佈施，是屬有限的功德。不求任何利益，不計任何代價，以及有無報償都不計較，完全為了別人的需要而行的佈施就叫無相佈施。無相佈施的功德是無限的。

《金剛經》雲：“不住色佈施，不住聲香味觸法佈施。”我們在日常生活中，講話、做事、吃飯、穿衣，只要心存慈悲，處處可以幫助別人，造福大眾。但是不可斤斤計較於人我，不可掛礙佈施多少於心上。只有無相佈施才有無限的功德，才能與金剛般若契合。

社會在發展，人也在一天天改變，在佛教裏，施人以恩德稱之為佈施。但人類，無論是誰都喜歡記住自己為別人做過的好事，而且經常把它拿出來炫耀，因而，認為自己曾施恩於人的人會指望從受惠人那裏得到些回報，而一旦得不到回報又會產生引為憾事的心理。

陽光普照，使穀物成熟，使果木結果，它自己並不認為向人類施予了什麼。甘霖濕潤乾涸的大地，使河水川流不息，使大海永不幹枯，但甘霖也不會認為向人類施於了什麼。世上萬物中，惟有人會有自己曾施恩於人的念頭。

施惠於人而不以為是施惠，這種善行的施行在佛教中稱為“不住相佈施”。這是一種真正了無痕跡的佈施。佛教的核心就在於這種無相佈施。《金剛經》是佛祖教誨中的寶中寶，記錄佛祖與弟子須菩提之間的詰問。其中的關於無相佈施的暗諭，是對真諦的闡釋。

現實中的社會，真真假假，假假真真，處處充滿了陷阱和危機，充滿了利害關係，能否看清現象的本質成了一個人生的重要課程，吃虧的總是好人(好與壞怎麼去劃分，每個人也許都有一個自己的定義)，得利的總是另一部分人，認為你該去做的雖不求的回報，但千萬別被人所利用了。我一直相信，即便是小善，那也有它的價值；惡也是一樣的，即使是小惡，也一定會為之付出代價。

禪宗有一個公案，有一人問惟寬禪師：

“道在何處？”

師曰：“只在目前。”

又問：“我何不見？”

“汝有我故，所以不見！”

“我有我故，所以不見，和尚還見否？”

“有我有汝，輾轉更是不見！”

“無我無汝還見否？”

“無我無汝，阿誰求見？”

我們説無我，並非説沒有我這個人。無我是思想上和智慧上的一種境界，擺脱有形的對待關係的束縛，把自己安住在無人我無對待的上面，使自己與虛空和宇宙同等，心佛眾生原無差別，一切眾生是我心中的眾生，一切諸佛是我心中的諸佛，一切萬物皆在我心中，除心之外，哪裏還有眾生呢？能如此想，雖度眾生，而無有一個眾生可度，如此超越的思想，那就是般若性空的實踐者。