瀘州雨壇彩龍

龍是中華民族的圖騰和信奉的祖先；龍舞是華夏精神的象徵，它體現了中華民族團結合力、奮發開拓的精神面貌，包含了天人和諧、造福人類的文化內涵，是中國人在吉慶和祝福時節最常見的娛樂方式，氣氛熱烈，催人振奮，是中華民族極為珍貴的文化遺產。

清光緒十八年左右，當地藝人將原有的"草把龍"改成彩龍，到1919年，出現了第一條雨壇彩龍。自此每逢年節或婚喪嫁娶，當地百姓都要舞彩龍。 ^[1] 

作為一種傳統民俗文化，雨壇彩龍的表演重在一個"活"字。表演時，要求舞龍者"動於中而形於外"，"心有性情，手顯神色"，人與龍的情感交融一體。表演中，龍與寶糾纏連綿，使觀賞者不僅從中領略到巨龍奪寶的恢弘氣象，而且可以感受到中國龍鮮活靈動的生命情態及不屈不撓的民族性格。

雨壇彩龍龍體造型也別具特色，與當地建於明代的國家級重點保護文物--"龍腦橋"的主龍頭極其相似，龍頭彩繪精美，其形額高嘴短,雙目縱突能動，下頜開合自如，形象雄壯憨愚兼而有之。龍目縱突能動，下頜開合自如，形象雄壯憨愚兼而有之。龍身長30米，共13節，龍體渾圓靈活：龍尾是長於龍頭的鰱魚狀，緊隨龍身起伏搖擺，舞動之中頗含詼諧，富有情趣。

雨壇彩龍表演中套路豐富，在漫長的表演實踐中，雨壇彩龍的傳人們不斷更新、豐富表演內容，形成了完整的表演套路和經典的動作造型，在連貫變化的太極圖形中相繼呈現"龍出洞"、"龍奪寶"、"龍拖寶"、"龍抱蛋"、"龍擦癢"、"龍嘆氣"、"龍滾寶"、"跳龍門"、"龍脱衣"、"龍翻滾"、"龍砌塔"、"龍背劍"、"太子騎龍"、"黃龍滾"等數十個動作，最大限度地展示了人們對龍的想象。。整個表演以熱烈並川味濃郁的鑼鼓吹打樂伴奏，音樂緊密配合龍的表現情緒和動作速度，既有旋律的可聽性，又增強了龍舞場面的恢弘氣勢。鑑於此，"雨壇彩龍"曾獲得"東方活龍"的美譽。

瀘州雨壇彩龍歷史悠久，是地處龍洞山的雨壇人設壇耍龍以求風調雨順，五穀豐登的聖物，曾多次參加全國各種大型慶典活動，並於1985年，被國家編入《中國民族民間舞蹈集成》一書。新中國建立後，雨壇彩龍得到了很大的發展，曾參加四川省民間舞蹈比賽獲得殊榮，並參加了在京舉行的全國專業團體音樂舞蹈匯演。

以藝人羅銀坤等羅氏兄弟為代表，構成了雨壇彩龍的傳承人系統。在當代，這個傳人系統大大拓展，不僅有一批青年人加入，而且重慶、銅梁、成都等地還派人來學藝，雨壇彩龍的流佈區域由此得到了擴展。時下，雨壇彩龍同樣面臨新時代的挑戰，急需建立保護和傳承機制。

國家非常重視非物質文化遺產的保護，2006年5月20日，瀘州雨壇彩龍經國務院批准列入第一批國家級非物質文化遺產名錄。

在2006年11月13日晚中國文聯第八次代表大會、中國作家協會第七次代表大會聯歡晚會上，胡錦濤親自為瀘州雨壇彩龍點龍眼，這是雨壇彩龍表演的顛峯之作。

晚8點整，北獅舞的旋律在人民大會堂宴會廳準時響起。伴隨着歡快的北方獅舞的音樂節奏，兩條長長的金、銀彩龍如騰祥雲，在絢麗的舞台燈光映照下，顯得華麗高雅，活靈活現。龍與寶的默契配合，鰱魚狀的龍尾緊隨龍身起伏搖擺，再加上南獅的威武、北獅的靈巧，整個龍舞場面如行雲流水般，顯得舒暢淋漓，氣勢恢宏，莊重威嚴。當龍舞造型定格在“龍抱柱”的時候，對於誕生了民間藝術雨壇彩龍的中國歷史文化名城瀘州來説，最激動人心的歷史時刻到來了。胡錦濤總書記在文化部長孫家正的陪同下沉穩地走到金龍面前，用飽蘸金粉的大筆，對雨壇彩龍的兩隻大眼，從左到右畫了幾個圈。然後，轉過身來，在《愛我中華》的音樂聲中，微笑着向激動的參會代表和觀眾鼓掌致意！ ^[2] 

2019年11月，《國家級非物質文化遺產代表性項目保護單位名單》公佈，瀘縣文化館（瀘縣美術館）獲得“瀘州雨壇彩龍”項目保護單位資格。 ^[3]