滄源佤族木鼓舞

《木鼓舞》由四部分組成，舞蹈首先展現了，由巫師“魔巴”帶領全村健壯剽悍的阿佤男子，以藤條捆綁已選擇好的巨大樹幹後，在騎於樹幹 “魔巴”的一路領唱下，拉木人邊踏歌為節，邊迎合高呼地拉木前進直達村寨的歌舞。這段古樸而粗獷的歌舞“拉木鼓”，氣氛神聖莊嚴，舞步自然成韻，極具原始崇拜意味。 “祭木鼓”是《木鼓舞》最後對“木依吉”大神進行崇拜的一段程式性禮儀舞蹈，舞蹈語彙簡單、質樸，富有濃厚的原始儀式氣氛。

2019年11月，《國家級非物質文化遺產代表性項目保護單位名單》公佈，滄源佤族自治縣文化館獲得“滄源佤族木鼓舞”保護單位資格 ^[1]  。

佤族系屬南亞語系孟高棉語族佤崩龍語支的佤族，主要分佈於雲南省西南部的西盟、滄源、孟連等地，是我國人口較少的民族之一。 佤族先民是古代南方"濮"人的一支，自古與布朗族、德昂族有着密切的血緣關係。過去生活在不同地區的佤族各有稱謂，如鎮康、永德一帶稱為"佤"；耿馬、雙江、滄源一帶稱"巴饒"、"布饒"；而西盟、孟連一帶的佤族先民又自稱"阿佤"、"勒佤"等。直到解放以後才被統稱為"佤族"。西盟地區的佤族與傣族長期相處，因此在歌舞形態、樂器種類，以及房屋建築式樣等諸多方面都受到傣族影響。

佤族崇拜多神，在人們崇拜的眾多神靈之中，"木依吉"神和"阿依俄"神是具有不同神力的兩尊大神。創造宇宙萬物的"木依吉"神，掌握着世間一切的生殺大權。佤族人民為了獲得生活的寧靜和作物的豐產，在絕大多數的傳統祭祀中，都以祭祀"木依吉"神為主，並用歌舞使其愉悦而祈求佑護。另一位"阿依俄"神，是佤族的男子之祖和保護各家的家神而受到人們的崇敬。

佤族民間節日與祭祀活動相互融通，每逢年節、祭祀，人們身着盛裝，殺豬剽牛，泡濾水酒、蒸糯米飯以示慶祝，熱鬧非凡。其中最為盛大的要算是每年農曆十二月，即佤歷"格瑞月"所舉行的"拉木祭祀"。該祭祀活動不但儀式隆重、場面宏大，而且由巫師"魔巴"率領下的佤族傳統《木鼓舞》，貫穿於祭祀始終。更重要的是，屆時"木依吉"大神，將親臨盛會接受人們對他的崇拜和敬奉。

佤族把木鼓看作是神器，並具有多種的功能，因此，製造木鼓與木鼓舞的活動，是村寨中的重大事件，全村男女老少都要參加。從進山選樹、伐木、拉運下山、村頭制鼓，直至迎鼓送放到木鼓房等，都有嚴格程式和禮儀，並在"魔巴"巫師的主持下進行，人們和着巫師的唱誦唱歌起舞，是最為原始的木鼓舞形式。

佤族木鼓，用長約160釐米的紅毛樹或椿樹整段原木製成，其形狀像放倒的一段樹幹。製作時先刨出長約110釐米，寬10釐米的細槽，挖空木心後再製成木鼓。木鼓又有公母之分，母鼓大、公鼓小，反映出母系社會婦女為大的遺風。過去，木鼓供放於木鼓房，平時不能隨意敲打，只有重大節日、宗教活動、部落間械鬥、獲獵歸來，以及傳達重要信息時，才敲擊木鼓慶賀或示意某種活動，同時跳相應的木鼓舞。如把木鼓拉到木鼓房前跳"木鼓房舞"；木鼓上架首次敲打新鼓時跳"敲木鼓舞"；獲獵歸來(包括"獵頭")祭木鼓時合着鼓點跳"迎頭"(人頭或虎、豹、熊頭)"舞砍刀""供頭""送頭"(送至村外固定存放處)等各種不同內容與氣氛的舞蹈。這些舞蹈的基本動作區別不大，其特點多從歌詞、曲調、節奏快慢中表現出來。

"木鼓"被視為佤族繁衍之源頭。這在佤族傳説中曾記載：開天闢地之初，一場巨大的洪水幾乎吞噬了陸地上的所有生命，是"木依吉"神將一隻木槽拯救了阿佤人，才使佤族得到繁衍、壯大直留存到今天。從此，遠古時期的阿佤人便將"木槽"視為民族的母體，給予着最高的崇拜。

佤族為了獲得本民族的繁衍、壯大，便將"木槽"製作成形似女陰形式，並能安放神靈"木依吉"靈魂的"木鼓"。阿佤人認為："木鼓"既是拯救過本族始祖的"木槽"，是強壯母體的化身，又是"木依吉"靈魂的居住地，而成為萬物繁茂成長的通天神器。因此，以舞蹈形式表現從"木鼓"的製作，到最後以敲擊"木鼓"來溝通神靈，達到天賜福澤目的的《木鼓舞》，是祭祀活動中不可或缺的舞蹈。為了使"木鼓"能夠敲奏出美妙動聽的音色，人們在兩米多長的鼓身中間，鑿制了扁長狀的音孔，並在內腔中呈三角形的實心部分，兩邊各鑿一個音腔，裝置上能產生迴響的鼓舌和鼓牙。而且放置在木鼓房中一大一小，互為母子關係的兩隻木鼓，在祭祀性的《木鼓舞》中，要為舞蹈進行伴奏。這兩面"母子木鼓"，所發出忽而低沉渾厚，忽而清脆響亮，不同音色的陣陣鼓聲，猶如母子間親切、委婉的對話而令人浮想聯翩。

滄源佤族木鼓舞由拉木鼓、進木鼓房、敲木鼓、祭木鼓四部分組成。舞蹈首先展現了，由巫師"魔巴"帶領全村健壯剽悍的阿佤男子，以藤條捆綁已選擇好的巨大樹幹後，在騎於樹幹 "魔巴"的一路領唱下，拉木人邊踏歌為節，邊迎合高呼地拉木前進直達村寨的歌舞。這段古樸而粗獷的歌舞"拉木鼓"，氣氛神聖莊嚴，舞步自然成韻，極具原始崇拜意味。

第二段以舞蹈形式出現的"進木鼓房"，集中以模擬舞姿來表述人們挖鑿、製作"木鼓"的勞動過程。結束於新"木鼓"誕生後，"魔巴"手持樹枝，在大八字"蹲襠步"的行進中，引導"木鼓"進入"木鼓房"的莊嚴過程。

第三段"敲木鼓"，是《木鼓舞》表演中最為熱烈和精彩的高潮部分。全段以嫺熟的擊鼓技巧和粗獷舞姿，集中展現了表演者模擬佤族日常生活中的祭祀、巡邏、報警、作舞等情景為內容的多種舞蹈套路表演。舞蹈開始由一至二人擊鼓進行表演，鼓點的音色與節奏隨舞蹈內容的變化而改變。當舞蹈進入高潮時，另有三四名手持彩繪鼓槌的剽悍男子進入場地，邊擊鼓，邊圍鼓旋轉、跳躍，將"敲木鼓"的歡騰氣氛推向極致。人們在以此歡愉神靈，求得來年的五穀豐登、人畜兩旺的同時，也獲得了精神上的最大愉悦。

"祭木鼓"是《木鼓舞》最後對"木依吉"大神進行崇拜的一段程式性禮儀舞蹈，舞蹈語彙簡單、質樸，富有濃厚的原始儀式氣氛。

每逢年節慶典，佤族男女老少都會穿戴一新，在木鼓的敲擊下圍繞着木鼓房，攜手成圈蹁躚起舞。他們以屈膝、弓腰表示對木鼓的敬仰，不分男女老少一律按逆時針方向圍圈緩慢移動，動作以甩手、走步和跺腳為主。第一拍右腳向右斜前方上一步，雙手曲肘舉至頭斜上方，身體後仰；第二拍左腳跟踏一步，雙手甩至身後斜下方，身軀前傾。如此循環反覆，動作規範而平穩。木鼓舞貫穿於木鼓祭祀活動的全過程，舞蹈以敲打木鼓者的領唱與眾人踏節而歌為伴奏，歌詞多述説民族歷史、祭祀和勞動生產及生活等方面的內容。跳木鼓舞時鼓聲震天，舞者秀髮飛揚，動作粗獷奔放、熾熱狂野，表現出佤族人民勤勞勇敢的性格特徵。整個歌舞表現了佤族人民製作木鼓過程和木鼓落成時的喜悦心情。咚咚的木鼓聲和不時的高吭歌聲、歡呼聲，伴着充滿激情的舞蹈，強烈地表現了佤族人民純樸的鄉土情感和執着追求"求生存、圖發展"的民族精神。現在，人們在滄源佤族舞蹈中又加入了佤族女子的"甩髮"動作，使木鼓舞在形式和舞蹈語彙方面得到了進一步的豐富，而成為佤族的代表性舞蹈。目前木鼓舞中已形成"高格龍勐"、"甩髮舞"、"加林賽"等影響較大的代表作品。

木鼓是佤族傳説中的通天神器，被視為民族繁衍之源頭，是佤族的歷史文化象徵。木鼓舞集中體現了佤族民間歌舞、文學、藝術及宗教信仰的成就及特色，不僅有較高的藝術價值，在藝術學、民族學、民俗學、宗教學等方面也具有一定的研究價值。木鼓舞是佤族民間歌舞的集大成者，已是佤族人引以自豪的木鼓文化中的一顆明珠，是佤族文化最直觀生動的體現，一直為廣大佤族民眾所喜愛，每逢喜慶的日子裏，人們總要跳起木鼓舞，抒發心中的喜悦，木鼓已成為佤族人勤勞、勇敢、團結奮進和開拓進取的民族精神的象徵為其民族精神的凝聚起到了不可替代的作用。