清妖

第一，對帝國主義缺乏正確的認識。太平天國領袖有時也把外國侵略者視為“妖夷”，但往往限於同拜上帝的理解，也把他們稱為“兄弟”。如1858年，洪秀全發佈《賜英國全權特使額爾金詔》，把額爾金等呼為“西洋番弟”，並稱：“朕據眾臣本章奏，方知弟等到天都，朕詔眾臣禮相待，兄弟團圓莫疑孤。朕慮弟們不知得，故降詔旨情相孚。西洋番弟朝上帝，人間恩和在斯乎。” ^[2]  顯然，洪秀全認為洋人和自己都信奉“上帝”，因而是能夠象兄弟一樣和平相處的。1860年，李秀成率兵進攻上海，遭到英、法聯軍的抵抗，傷亡慘重，未能進入上海縣城，乃引兵撤退。李撤兵時給英、美、葡領事發出一信，信中仍稱外國侵略者為“同教兄弟”，希望他們“仍與我等和好為美”。 ^[3]  可見，雖然太平軍在實際鬥爭中曾打敗過洋槍隊，表現了他們的反帝精神。但在所謂同拜上帝的迷霧中，太平天國領袖看不清帝國主義的真實面目，認識不到帝國主義同清朝統治階級一樣，都是極其兇殘的“妖魔”。這不能不説是一種失誤。

第二，對地主武裝的危害性認識不足。在整個太平天國革命時期，地主團練武裝始終以太平軍為敵。特別是在太平天國後期，地主武裝在太平軍佔領區不斷騷擾，配合清軍與太平軍作戰。曾國藩組織的地主武裝——湘軍不斷壯大，成了太平軍的主要敵人。面對這樣的形勢，太平天國領袖們缺乏清醒的認識。在太平天國後期的官、文書中，雖也將地主團練武裝指稱為“妖勇”、“妖匪”，但在具體處理上，有時卻以民事對待，過於寬容。一位太平天國將領曾發佈曉諭説：“查察爾等鄉城之民，聞得內有充當妖勇，理宜均斬不留。本大臣體天父有好生之德，我主天王既東王列王有愛民之心，格外從寬體恤，赦過前愆，容爾等悔改自新，不得仍蹈故轍，各宜向化，煉好心腸。” ^[4]  有時則只重攻剿，不注意發動窮苦百姓與地主、富紳進行鬥爭。以致在清軍向太平軍大舉反攻時，江浙一帶團練紛起，配合清軍作戰，太平軍處於極為不利的境地。

第三，把一些人民內部矛盾當作敵我矛盾處理，模糊了敵我界線。太平天國內部若有人叛變投敵，或者與地方鄉紳、地主助妖為亂，太平天國嚴加懲治是理所當然的。但有些規定卻失之偏頗，沒有考慮到一般百姓的利益。如太平天國有一張佈告這樣寫道：“凡某處鄉民如有受妖蠱惑，頑梗不化，不遵諭、不識天、或糾鄉愚，或作暗害侵擾我軍者，及縱妖謀害我使者，定將該某城鄉鎮市盡行剿洗，雞犬不留，民勿相怪。” ^[5]  這樣處理，似乎太簡單化了，既擴大了打擊面，又不能真正解決問題。同樣，在戰爭環境下用一定的法律、條規、紀律來約束軍民，也是無可厚非的。但在處理違犯天條天規者時，處罰過於嚴厲。從太平天國的官、文書中可以看出，太平天國早期把第七條和吸食鴉片者都被斥為“妖”而被處以極刑。這種異於常理的處罰很難令人信服。

實際上，太平天國官、文書中的“妖”並不僅指此意，而是具有多種特定的含義。為了便於分析和討論，特歸納為以下幾個方面：

（一）清朝統治階級。太平天國官、文書中許多帶“妖”字的詞語含有此意。細加分析又分為三類情況。

第一類，清朝統治階級的統稱。諸如，“清妖”、“胡妖”、“滿妖”、“妖胡”、“妖朝”等皆為清朝的貶稱，一目瞭然，不言而喻。有些詞語，從字面上不易看出它的意思，要聯繫上下文來分析才能理解。這裏僅舉幾例。“妖魔”泛指妖怪，但“妖魔之官兵”， ^[6]  意指清朝的官兵，似無疑義；“中國有中國之制度，今滿洲造為妖魔條律，使我中國之人無能脱其網羅”，這句中的“妖魔”也是指清朝。“妖人”泛指邪惡的人，但“中國神州也，胡虜妖人也”，“妖人反盜神州” ^[7]  兩句中的“妖人”指清朝無疑。“妖氛”泛指妖氣，多指兇災、禍亂。而太平天國官、文書的“掃滅妖氛”一詞則專指推翻清朝反動統治。此外，“妖穴”指清朝控制的地區，“妖運”特指清朝的氣數。《奉天誅妖救世安民諭》等太平天國將領對四民的佈告以及《勸諭清朝官兵棄暗投明檄》等太平天國將領對敵人的佈告，其中帶“妖”的詞語多指清朝統治階級，恕不一一詳舉。

第二類，清朝皇帝和各級官吏。在太平天國官、文書裏，康熙皇帝被稱為“偽妖康熙”； ^[7]  咸豐皇帝被稱為“咸豐妖酋” ^[8]  ；清軍統帥和春被稱為“妖帥”，清軍將領張國樑被稱為“妖將”。此外，凡清朝官吏皆被貶稱為“妖官”、“妖首”、“妖頭”等。

第三類，清軍。除上述“妖帥”指清軍統帥、“妖將”指清軍將領外，在太平天國官、文書中，“妖兵”指清兵；“妖營”指清軍據點；“妖匪”、“妖勇”指地主團練武裝；“妖壯”指清軍所徵壯丁。

（三）不符合拜上帝教教義的事物。從太平天國官、文書可看出，太平天國領袖把不符合拜上帝教教義的一切事物都斥為“妖”。

在洪秀全的早期著作《原道覺世訓》中，他塑造了“閻羅妖”的形象。“閻羅妖乃是老蛇妖鬼也，最作怪多變，迷惑纏捉凡間人靈魂” ^[9]  。傳説中的東海龍王是“東海龍妖”，是“閻羅妖”的變身。“閻羅妖”不能注生死，也不能降禍福。只有皇上帝才是“天下凡間大共之父”，才能主宰人類的“死生禍福”，才能造成人間的“服食器用”。因此，他號召天下百姓要擺脱“閻羅妖”的糾纏、束縛，皈依拜上帝教，信奉天父上主皇上帝獨一真神。可見，“閻羅妖”乃是皇上帝的對立物。《天父聖旨》和《天兄聖旨》多處記載天父、天兄下凡戰妖。此處的“妖”並非具體指某人，亦和“閻羅妖”一樣，是皇上帝的對立物。

太平天國定都天京後，曾有計劃、有組織地進行過大規模的刪書活動。洪秀全曾就刪改《詩經》一書內容下過一道詔令：“諮爾史臣，萬樣更新，詩韻一部，足啓文明。今特詔左史右史，將聯發出詩韻一部，遵朕所改，將其中一切鬼話、妖怪話、妖語、邪語，一概刪除淨盡，抄得好好繳進，候朕披閲刊刻。” ^[10]  據有的研究者考證，太平天國要刪改的儒家經典中的“妖語”、“妖怪話”主要是指“鬼神”以及與鬼神有關的內容。根據拜上帝教理論，皇上帝之外無神，一個人生前對人類有功有德，死後靈魂昇天，故不會在人間為神享受祭祀和保佑世人；倘若生前作惡多端，死後其靈魂將進入地獄，也不會在世間為鬼作祟害人。因此，相信人間有鬼神，是與拜上帝教相違背的，都是“妖語”、“妖怪話”，必須刪去。這裏的“妖”顯然是不符合拜上帝教教義的事物。

同理，太平天國把寺觀廟宇斥為“妖廟”。 ^[11]  而加以搗毀，把菩薩偶像斥為“蛇魔紅眼睛閻羅妖之妖徒鬼卒” ^[12]  ，而加以焚燒，在客觀上起到了掃蕩封建主義的作用。但其主觀上仍是為了維護拜上帝教獨一真神的地位。因為，信奉諸神與拜上帝教教義不相符合。

（三）太平天國內部犯天條天規者。太平天國訂有《十款天條》和許多天規。凡有違犯者，皆受到嚴厲處罰。在太平天國官、文書中，有時也把這些違犯天條、天規者斥為“妖人”、“妖魔”。《十款天條》第七款規定：“不好奸邪淫亂。……天堂子女，男有男行，女有女行，不得混雜。凡男人女人姦淫者名為變怪，最大犯天條”。並附有一詩曰：“邪淫最是惡之魁，變怪成妖甚可哀。” ^[13]  又有詩稱：“第一不正淫為首，人變為妖天最瞋。” ^[14]  甚至哥妹、哥嬸“瞞天混雜”，在一起講話，便是“妖魔”。 ^[15]  ，便是犯天條，要受到嚴厲懲處。太平天國嚴禁吸鴉片，因此，把吸食鴉片的人稱為“變生妖”。 ^[16]  ，對其處以斬首。 ^[17] 

（四）偽託某星宿下凡傳言者。在馮雲山被捕後，拜上帝會內部出現了許多神靈附體傳言者。洪秀全除承認楊秀清代天父傳言、蕭朝貴代天兄傳言外，把其他代某星宿傳言的都斥為“妖魔”、“妖宿”。己酉年（1849）十二月十九日，天兄下凡，“天王曰：‘天兄，據小弟看，降託一點等各星宿，總是奸心幫妖。幫妖便是妖’”。 ^[18]  太平天國領袖對代某神靈傳言者採取重責的辦法，“斷服其不準亂講”。庚戌年（1850）七月二十九日，天兄下凡差人“調象州這個妖魔降託李某”到洪山。八月初七日，該李某調到，天兄親訊，“重責妖降李來得一百，嚴斷他曰：‘自今不準爾再講。若敢仍講，定過雲中雪也。’李來得奏曰：‘自今不敢亂講矣。’” ^[19] 

（五）天地會會眾。由於天地會成分複雜，有的願意接受拜上帝教，被太平軍接納。有的不願意接受拜上帝教，各自為戰。有的則四處滋擾人民，甚至投靠敵人。因此，太平天國領袖有時也把天地會會眾稱為“妖”。金田起義前夕，天兄下凡“諭石福隆、黃期升曰：‘石小、黃小，轉諭爾主，現要避吉先。待等妖對妖相殺盡憊。然後天父及天兄自然有聖旨分發做事也。’”。 ^[20]  “妖對妖相殺”當是指清朝官兵與天地會會眾的鬥爭。在桂北行軍途中，太平天國領袖發佈“誥諭”指出：“查爾們壯丁，多是三會會黨，盍思洪門歃血，實力同心同力以滅清，未聞結義拜盟，反而北面於仇敵者也！”並諭誡他們及早“拜真神，丟邪神，復人類，脱妖類。” ^[21]  這説明，太平天國領袖確實曾把天地會會眾稱為“妖”。

（六）其他一些情況。太平天國官文書中的“妖”還有一些詞指稱其他個別事物。例如：《國宗提督軍務韋石革除污俗禁娼妓鴉片黃煙海諭》這樣寫道：“洋煙為妖夷貽害世人之物，吸食成癮，病入膏肓，不可救藥。黃煙有傷唇體，無補飢渴，且屬妖魔惡習。” ^[22]  此處的“妖夷”當指外國侵略者，“妖魔惡習”則指封建惡習。在太平天國官、文書中，“妖人”、“妖魔”一般是對清朝統治者的貶稱，但在《天父下凡詔書》記載楊秀清代天父下凡審理朱錫能通敵叛變一案中，這兩個詞也指背叛太平天國的人 ^[23]  。有些指稱令人費解，如太平天國辛酉十一年（1861）七月，天海關正佐將梁鳳超請民夫放養馬匹，牧馬人逃跑，馬被別人打傷，梁鳳超的懸賞告示稱打馬人為“大妖精” ^[24]  。此外，太平天國官、文書中的“妖”，有些是指虛構之物。如《打死六獸夢兆詔》中寫道：“今早五更得夢兆，蒙爺差朕誅虎妖，該死四虎二烏狗，普天歡喜扶天朝。” ^[25]  “虎妖”當然是虛構之物。