浮奢子

浮奢子認為，“唯心主義”、“否定主觀存在”之類的説法並不存在於馬哲體系下被稱為“唯心主義”的哲學流派中，比如禪學裏所説的“空”是以心靜為前提的目空一切，並非物理層面上的陰性探測結果。在此，浮奢子用生活中常見的現象舉例説明了即使多數自封的“唯物主義者”也會經常有這種否定主觀存在的想法：比如一個人走上一輛公交車，車上到處都是座位，但是都被別人佔着。這時，此人就會自然地得出結論——沒座了。這裏的“沒座”當然不是否定公交車上有座位這種物質存在，而是不能為己所用，對個人立場來説沒有存在的意義，可以等同於不存在，所謂“唯心”思想中的否定存在皆屬此種情況。

浮奢子進而提出，早已存在於禪宗思想中的理論可以證明所謂的“唯物主義”才是最唯心的思想。在禪學中，萬物皆被拆分成“名”、“相”、“性”三個層面，“名”即語言描述，“相”即感官認知，“性”則是拋棄所有第三人稱立場上的認識，物質本來的屬性。唯物主義把顏色、硬度、質量等基於人類感覺的結論當作所謂的“客觀”事實，實為指鹿為馬的極端主觀主義思想，如果完全拋棄自我想法，站在靜物的立場上，成全了“客”也就沒有了“觀”，一切結論化為烏有，所以根本就沒有真正的“客觀”和“唯物”的思想，即使假設可以做到徹底的客觀和唯物，也不會在其基礎上產生任何感知與概念。

浮奢子認為好多不同哲學流派的理論結論相反而並不矛盾，實為平行的關係。在其著作《浮奢子·克思》一章中以顏色舉例，説明了並沒有可以代表公論的客觀事實存在：

克思嘿然少頃，取一赤果曰：“世事確有斷無謬誤者，譬如此果色赤，斯非實乎？”浮奢子乃取綠寶石一枚，令置目前，問：“何色？”克思視之，驚曰：“變黃矣。”片刻復言：“雖然，有物障目故，黃非其實色也。”浮奢子削果皮，以白色果肉示之，問曰：“汝向以果色赤，非果皮障目之故乎？”克思不答，指果皮曰：“此色曰赤，非實而何？”浮奢子曰：“一如君言，此色曰赤，名赤，非實赤也。若我邦之詞彙向名此色曰藍，汝今爭此色實藍矣。”

克思問：“然則夫子以為此果實為何色？”浮奢子曰：“色皆非實，豈有實色乎？汝言黃為非色，以有綠光擾故，是汝以為果赤時無光乎？汝今閉目絕光，所見何 色？”答曰：“無光則黑。”浮奢子曰：“善！汝向見黃，綠光之擾；赤，非白光之擾乎？綠者白者皆光，豈有正誤乎？此果在白曰赤，在綠曰黃，光無常態，故物 無常色。無光則無所見，見則唯黑，無復須造言以名色矣。是故無色者，色之恆也。人所見者唯色，所言唯名，困於名色而自以為得實，謬也。”

顏色皆是光的作用，紅色的物體放在綠光下就會泛黃，如果認為黃色非本色是因為有了綠光的干擾，紅色才是本色，那麼是否也可以説所認為的紅色是白光干擾的結果呢？可是如果沒有了光，那麼一切都只剩下黑這一種顏色了。那麼黑是否是本質的顏色呢？當然也不是，憑什麼把無光當作標準條件呢？不論以何種條件為標準，都只是人為的規定，沒有絕對的正誤。不但顏色，即使是長度、質量與其它一切等等信息也會在改變條件時得到不同的結論。所有的所謂“客觀事實”都只是在常見條件下由現象產生的結論，卻沒有哪一種現象會在所有的條件下發生，沒有一種結論總是正確的，也沒有哪一種結論總是錯誤的，分歧的本質是產生的條件不同或觀察的角度不同，並非完全無法調和的矛盾而是平行的結論。

浮奢子提出的宏觀調侃主義是一種主要以強大人格為目的的世界觀，可從宏觀與調侃兩方面來理解。

宏觀

浮奢子認為，只有遠大的理想才能支撐高貴的氣質。遠者，縱向之宏觀；大者，橫向之宏觀也。升起視角，俯瞰自己的人生，把整個世界都歸納到自己的構成中去，孟子曰：“養其小者為小人，養其大者為大人。”宏觀即是大人之道。

調侃

調侃是一種建立於宏觀上的態度，也是一種保持豁達的練習。世間萬物都是自己的一部分，嘲笑外物即是自嘲，沒有什麼高於自己的神聖之物是不能拿來調侃的，將自身的零件抬高到神聖的地位，這種荒謬行為本身就是對自我的一種嘲諷，反過來調侃神聖也是一種自嘲，崇拜與調侃本質上並沒有什麼不同。只是崇拜使人卑微，調侃使人偉岸，有了“古今多少事都付笑談中”的豁達才能忽略那些微小的個人得失，將天下大事舉重若輕，是以崇拜不如調侃也。