浩然之氣

戰國·孟軻《孟子·公孫丑上》：“我知言，我善養吾浩然之氣。” ^[1] 

周慎靚王三年（前318年），孟子第二次遊齊國。有一天，他的學生公孫丑問：“先生，如果讓您擔任齊國的卿相大官，從而推行您的政治主張，成就霸道和王道您會動心嗎？” ^[2] 

孟子説：“不，我四十歲後就不動心了。” ^[2] 

公孫丑説：“若是這樣，先生比孟賁要強多了。” ^[2] 

孟子説：“做到這個並不難，告子做到不動心比我還要早。” ^[2] 

公孫丑説：“請問先生的不動心與告子的不動心，可以説來聽聽嗎？” ^[2] 

孟子説：“告子説：‘不懂得對方的語言，就無法理解對方的心思；不理解對方的心思，就無法理解對方的意氣。’不理解對方的心思，就無法理解對方的意氣，是可以的；不懂得對方的語言，就無法理解對方的心思，是不可以的。人的意志，是人意氣的主帥。人的意氣,則是充滿人體內的巨大精神力量。意志是周密而周到的，意氣比起來就稍差一點。所以要保持自己的意志，不要糟蹋自己的意氣。” ^[2] 

公孫丑又問：“既然那意志是周密而周到的，意氣比起來就稍差一點。那麼保持自己的意志，不要糟蹋自己的意氣，這是為什麼呢？” ^[2] 

孟子説：“意志專一則會使意氣轉移，意氣專一又會使意志搖擺，看那些倒行逆施、趨炎附勢的人，正是因為意氣用事，反而牽動他們的心。” ^[2] 

公孫丑又問：“請問先生擅長什麼呢？”孟子説：“我能理解別人言辭中表現出來的情志趨向，我善於培養我的浩然之氣。” ^[2] 

公孫丑説：“請問什麼叫作浩然之氣？” ^[2] 

孟子説：“這很難説透，這種氣，最偉大、最剛強用正直去培養它而不損害它，那就會充滿於天地之間。這種氣，要配上最佳行為方式和正常的道路，如果不是，就會泄氣。它是集聚最佳行為方式在心中所生起的，不是憑偶然的最佳行為方式獲取的。行為中有不滿足於心的，就會泄氣。所以我説，告子不一定知道最佳的行為方式，因為他把義看作是外在的東西。如果有事情必然要發生，先不要去糾正，心裏面不要忘記它，不要去助長它。” ^[2] 

孟子這一番長篇大論，正具體而深入地説明了他的性格充滿了堅守正義的道德勇氣。在被任為客卿的時候，孟子當然是高興的，但並不因此而動心，因為他平素即善於自我訓練，培養浩然之氣”。這“浩然之氣”是以每個人都具有的道德良知為基礎，和一般所謂的“勇氣”是不一樣的。“浩然之氣”是道德的勇氣，而不是匹夫的血氣之勇。 ^[4] 

培養浩然之氣，是必須經過長期的道德修養，日積月累才形成的，而不是偶然的正義行為所能形成的。在生活中，人們能正直無私，唯有以正直之心去待人接物，並去除私心，可以能使人們無論身處何時何地，都俯仰無愧。在大是大非的問題上，應注意堅持正確的原則和立場，不要像牆頭草一樣隨風搖擺，立場不堅，也不要明知錯誤還堅持到底、執迷不悟。 ^{[2]  [3]} 

“浩然之氣”在句子中可充當作主語、賓語；指正大剛直的精神。 ^[1] 

東漢·班固《答賓戲》：“仲尼抗浮雲之志，孟軻養浩然之氣。” ^[6] 

南朝·宋·范曄《後漢書·姜肱傳》“詔書至門”李賢注引三國·吳·謝承《後漢書》：“肱抗陵雲之志，養浩然之氣。” ^[6] 

宋·黎靖德《朱子語類》卷五二：“道義在人，須是將浩然之氣襯貼起，則道義自然張主。” ^[5] 

元·張可久《寄生草·翻歸去來辭》套曲：“美哉之志樂田園，浩然之氣沖天地。” ^[6] 

明·湯顯祖《牡丹亭·言懷》：“貧薄把人灰，且養就這浩然之氣。” ^[1] 

清·李漁《蜃中樓·訓女》：“雖然也是些浩然之氣，只是剛勇太過，近於囂張。” ^[6]