法鏡經

本經與大寶積經卷十九康僧鎧所譯之鬱伽長者會，及竺法護所譯之鬱迦羅越問菩薩行經，皆為同本異譯經。然本經系古譯本，將釋尊譯作眾祐，舍衞國譯作聞物國，長者譯作理家等。內容敍述釋尊應鬱伽（梵Ugra ，本經譯作‘甚’）長者之請，為在家、出家之菩薩説戒行。[雜阿含經卷三十、大唐內典錄卷一、歷代三寶紀卷四、開元釋教錄卷一] ^[1] 

法鏡經

後漢安息國騎都尉安玄譯

聞如是。一時眾祐。遊於聞物國勝氏之樹給孤獨聚園。與大眾除饉千二百五十人俱。及五百開士。慈氏。敬首。始棄。窺音。開士之上首者也。彼時若干百眾。圍累側塞。眾祐而為説經。爾時聞物城中有理家名甚。與五百眾。從聞物城中出。往到勝樹給孤獨聚園。詣眾祐所。到以首禮眾祐足。便就座而坐。及理家有字愛遇。有字乃遇。有字善授。有字大威。有字給孤獨聚。有字龍威。有字諦思。斯一切五百眾等。共往詣佛所。到以首禮眾祐足。皆於眾祐前就座而坐。其諸理家。一切以發求大道。皆與其眾共造德本。有決於無上正真道。惟給孤獨聚不耳。於是甚理家以見大眾理家集會坐定。避坐而起。整衣服稽首長跪。叉手白言。已欲有所問。要者眾祐豈有閒暇。數演己所問。眾祐報甚理家言。如來常為理家有閒暇。敷演所問。理家汝便問。恣汝所求索於如來應儀正真道。吾當相為敷演所問趣得汝意。甚理家問佛言。於是要者眾祐。若族姓男女。發意求無上正真道。好喜大道。發行大道。欲致大道。欲下大道。欲知大道。請命一切眾生。安慰眾生救護眾生。其誓曰。未度者吾當度之。未脱者吾當脱之。不安隱者當慰安之。未滅度者吾當滅度之。為受一切眾生重任。欲救護眾生故。而自誓發斯弘大之誓。知生死若干多惡惡意如不倦。生死無數劫意而不邂。彼要者眾祐。或有開士。去家為道。以致道品之法。或有居家者。善哉要者眾祐。愍傷眾生亦加惠。此大道者。以興隆三寶。亦使一切敏典籍久在故。如來願説開士居家者學德之法。何謂要者眾祐。開士居家。而承用如來教誨者。以不虧亦不損。其本所願。所謂無上正真道也。亦現世有無罪之行。後世往殊勝之道。亦被要者眾祐。開士去家為道者。捐棄憎受。除鬄鬚髮。被服法衣。在家有信。離家為道。示其教誨。法式正式德式具現之。要者眾祐。開士去家為道者。及居家者。修之云何。於是眾祐。嘆甚理家曰。善哉善哉理家。今汝乃知。問如來居家去家開士之所施行。是以理家且聽我所説。勉進善思念之。開士居家為道者。修學德善之行。甚理家受教而聽。眾祐言。於是理家。開士居家為道者。當以自歸於佛。自歸於法。自歸於眾。彼以自歸之德本。變為無上正真道。理家。自歸於佛法眾者。云何我當以成就佛身。三十二大士之相以自嚴飾。亦以其諸德本。而致三十二大士之相。以致彼諸德本。便而精進行之。開士居家者。自歸於佛。為如是也。自歸於法者云何。謂為恭敬法。求法欲法。樂法之樂。法隆法依。法護法慎。如法住。隨法術。為法典。為法力。為求法財。為法靜治。為造法事。我亦當天上世間分佈是法。開士居家者。自歸於法為如是也。自歸於眾者云何。若開士居家。或見溝港。或見頻來。或見不還。或見應儀。或見凡人求弟子道者。為恭敬彼。承事供養。師之尊之。以禮待之。若以承事彼正法正術者。而以得是志。亦我當得無上正真道。以講授經。成就弟子之德。而為恭敬彼。不亦而羨彼。開士居家者。自歸於眾。為如是也

又復理家。開士以修治四法為自歸於佛。何謂四。一曰道意者終而不離。二曰所受者終而不犯。三曰大悲哀者終而不斷。四曰異道者終而不為也。是為四法。開士居家者。自歸於佛為如是也。又復理家。修治四法為自歸於法。何謂四。一曰諸法言之士。以承事追隨之。二曰所聞法以恭敬之。三曰已聞法本末思惟之。四曰如其所聞法。隨其能為人分別説之。是為四法。開士居家者。自歸於法為如是也。又復理家。修治四法為自歸於眾。何謂四。一曰末下要生弟子之道。而意以喜一切敏。二曰亦以為積聚物以法積聚而化之。三曰以有依恃有決之眾。而不依恃弟子之眾。四曰求索弟子之德。不以其德度而度也。是為四法。開士居家者。自歸於眾為如是也。又復理家。在家修道。以見如來則行思念佛。是為自歸於佛。已聞法則已思念法。是為自歸於法。若已見如來聖眾。猶思念其道意者。是為自歸於眾

又復理家。在家修道。發求遭遇佛而以佈施。為自歸於佛。若以擁護正法而已佈施。是為自歸於法。若已其佈施。為致無上正真道。為自歸於僧。又復理家。在家修道者。若修賢夫之行。行不以凡夫之行。彼是賢夫之行也。而以法求財。不以非法。以正不以邪。亦而為正命。不以嬈固人以法致之。財多行非常想。以受其寶。是以恆隆。施而供養。父母知識。臣下毗弟。親屬為以敬之。奴客侍者。瞻視調均。亦以教化。斯殊法亦以受重任。是謂眾生重任也。精進而不懈。不受之重任。而以不受之。謂是弟子各佛智之事。成就眾生而不倦。不慕身之樂。為致眾生樂。利衰譭譽稱譏苦樂不以傾動。以殊趣世間法。富有財不喜悦。又於三道。無利無稱。無譽聲

無賞。所行為熟慮。受正為喜悦。邪受見知。要意而有正行稱譽之兩。以除解已。得其所誓。以憂人事。不自忽其事。有恩在人。訖終不望其報。作恩施若干。知恩知反。復為造行恩德。貧者為施財。諸恐畏者為安隱之。憂戚者寬解其憂。無力者忍默之。諸豪強者損憍慢。以棄殊過慢尤。慢以恭敬尊長。承事多聞者。能問明知者。所現以直不虛飾。眾人而有方便。行德而可求哉。為多聞不厭無足。正修勤力。固與聖人相遭。追隨聖人而尊敬之。多聞者為事之。知者為問之。所以現直不師。秘眾經如其所聞。為現之所聞。而曉其義。一切欲之嬉樂。為計非常。不慕惜身。以自觀其壽如朝露之渧。計財產所有如幻雲也。家屬人客計為怨。妻子男女。計為無擇之地獄。以其所有者。計為一切苦。田地舍宅萬物所業者。常以計為疵也。所求致之德。為不敗壞想家居者為危想。知識臣下毗弟親屬者。為地獄主者想。終日夜者為之同想。以不實之身。為以受實想。以不實之壽。為受實壽。以不實之財。為受實之想。彼若以禮節眾事敬事人者。是以不實之身。為受實也。若昔眾德之本而不毀。又復增殊者。是以不實之命。以為受實也。是若以制慳。而布恩施德者。是以不實之財。為以受實也是為開士居家修道者。為賢夫之行。為事。如是而無罪也。為如來言説為法説也。亦不毀而不損其本誓。是謂無上正真之道也。乃現世有無罪之行。後世亦墮殊勝之道也。又復理家。開士居家修道者。當以自奉持戒事。謂是奉持五戒事也。是以為不好殺生。不加刀杖蠕動之類。不以嬈固人。是以不好盜竊人物。自有財而知足。他人財不以思。至於幾微草[病-丙+歲]之屬。不與終而不取。是以為不好欲之邪行。自有妻而知足。他婦女不喜眼視也。意常以自患已。思念欲都為苦。如使生慾念。自於其妻。則以觀惡露。以恐怖之念。勞為欲之事。以無畏不苦。以慕戀不常。淨樂想達志。乃如是我當以自修。若以思想欲。我以不為之。何況數數有。是以為不當好妄言。以諦言誠言。以不偽詐性。以不敗心如有誠。如其所見聞而説之。慎護經法。不用軀命。故以不妄言。是以不當好飲酒。以不醉不迷惑不急疾。以無罰而順化。強志以正知。如使復興佈施意可。所有一切吾當與人。求食與食。求飲與飲。求車與車。求衣與衣。是以與人酒以建志。如是佈施度無極。為是時若有人所索。則而為與。時我能以酒施。令從彼化志。如以自知為行不迷惑。所以然者何。夫開士者。為眾生周滿其所願。佈施度無極。一已如是。開士居家者以酒施人。而為不獲罪。是以理家。開士以其所修學之德本。變為無上正真道。若以善修慎護斯五戒矣。又當有殊者。不當以相讒眾人。紛諍者而以和協之。以為不粗言。以柔軟之言。恆先與人言。亦不以綺語。為義説。為法説。為時説。為如事説。亦不有痴網。而以安隱加施眾生。意為不敗亂。恆以忍辱力而自嚴。以為用正見。去離邪見。猶為稽首諸佛眾祐。不為他天神也。又復理家。居家修道者。或在墟聚郡縣國邑下。當於彼擁護經法。擁護經者為之奈何。夫不信者以信教化之。慳貪者以施教化之。惡戒者以戒教化之。亂意者以忍事教化之。懈怠者以精進教化之。失志者以思惟教化之。邪知以智事教化之。貧財者以富之。諸病者以藥施之。孤獨者以為家屬。無歸者以為歸。無依者以為依。為彼一切國邑壞者。擁護經法為若此

理家。或彼開士。至一至二。至三至於百。教誨人民。皆使修眾德之法。彼開士便以悲哀加於眾生。以強其一切繁誓之。誓其辭曰。至於斯難化之人民未得成就者。吾終不取無上正真道。所以者何。今我以為斯故。以誓自誓也。吾不為質直者。不以不佞諂者。不以不為詐者。不以守者。不以誡有德者。諸此人故。以誓而自誓也。但為欲使斯人以聞經法者。以經化。餘用此故。以誓而自誓也。我當恆以強其精進行所。我方便為不唐苦也。若人有見者。莫不以好信。若理家。至於開士所在家居。止其不嗟一切之人民墮殊異之惡道者。彼為開士之咎。理家譬如鄉亭鄹邑郡縣國下。至於有良醫者。假使彼若有一人不以其壽命而終者。眾人皆為咎彼醫。如是理家。至於開士所居。止不嗟一切之人皆墮殊異之惡道者。如來應儀正真覺者。為咎彼開士也。理家。是故居家開士為自誓如此也。設使我所往國邑下痴者相事。如不使一人有墮惡道者也。又復理家。居家修道者。當曉家之惡。在於家者。為害一切眾善之本。以家猶無出要。以害清淨之法。是故謂為家也。居家者。謂為居於一切眾勞。為居眾惡之念。為居眾惡之行。不化不自守。愚凡人者為共居。與不諦人集會。是故謂為家也。家者為是名也。已在於彼。莫不作不軌之事者。以在於彼。則不恭敬。自於父母息心逝心尊長眾聖者。是故謂為家也。縣官牢獄考掠搒笞罵詈數勉至於死焉皆為由彼。是故謂為家也。以在於彼為入惡道。以在彼為墮諸欲。為墮嗔恚。為在諸畏。為在愚痴。是謂為家也。以不慎護彼戒事。遠離為定事。以不修慧之事。不得度之事。以不生度知見之事。是故謂為家也。以在於彼。即有父母愛。兄弟愛姊妹愛。婦愛子愛。舍宅愛財產愛。兒客愛所有愛。不厭財求之愛。是故謂為家也。斯居家者難滿哉。譬若大海眾流歸之。斯居家者不知厭哉。譬若火以得薪。斯居家者。多念無住息哉。譬若風以為無住止。猶為沉沒哉。若美飲食為糅毒。所有一切苦哉。譬若仇怨。為似知識。誤人之行哉。非聖經之所施行。為造變爭哉。更相因緣恆不和。為多疵哉。以行善惡之行。因緣之所在。恆為人所嫌疑。非人有哉。以為所有顛倒故。猶不善哉。雖善有權詐。猶見其性行。似如倡體哉。以速轉變故。似若幻師哉。初至者人為聚會其行為不誠。似若夢哉。一切成敗終始故。似若朝露哉。以速離故。似若蜜渧哉。以為少味故。似若蒺[廿/梨]網哉。色聲香味細滑以為所害故。似若針孔蟲哉。以非善念為食故。譬若違命者哉。為轉相欺故。恆懷恐怖哉。為意以亂故。為多共哉。以縣官盜賊怨家弊惡王者為害也。斯居家者。少味樂哉。以為多惡失。理家。開士居家者。為曉家之惡若此。又復理家。居家修道者。以佈施為寶施。若已施為我有。若在家非我有。若已施是為寶。若在家是為非寶。若已施為富財。若在家為無財。若已施為勞解。其在家為勞增。若已施為不我。若在家已為我。若已施為不有。若在家以為有。若以施為無盡。若在家為非常。若已施不復護。若在家為斯護。若已施為賢夫行。若在家為凡夫之意。若已施為依度道。若在家為依邪部。若已施為佛所稱。若在家為愚人所稱。理家。開士居家修道者。以佈施為寶若此。是以見人來有所求索者。為生三想。何謂三。善友想。依度道想。勉生富財想。為生是三想。為復造三想。何謂三。尊如來教誡想。降伏邪想。以不望福德想。所以者何。若此開士。若諸來有所索者。貪淫嗔恚愚痴則以為薄。薄者為之奈何。若所有物。一切不惜。而以佈施。斯為貪淫薄。若於彼來求物者。以慈哀加之。斯為嗔恚薄。若以佈施變為此一切敏。謂為愚痴薄。又復理家。已見來求物者。不久為成六度無極之行。又成彼者云何。若有來人從人索物。能不愛惜者。是為佈施度無極。若意在道而佈施者。是為以戒度無極。若不恚怒之。是為忍度無極。假令猶自思念。何用為食。自強其意。不釋其行。是為精進度無極。若欲施若已施。而不鬱毒無有悔者。是為思惟度無極。若已施不望其福德者。是為以慧度無極。理家。開士以佈施為成六度無極行若此。又復理家。居在家者。是以為去離順隨忿亂以親別離法。若以得產。得財米穀。得男女。不以為喜悦。若一切敗亡。不以下意為愁戚。已觀如是萬物如幻。為不住止想也。斯幻之行。以致是。是以父母妻子奴婢兒客。是非我之有。我亦不是有。亦我是不有。我不應是有。以不我是有。今我為彼故。而為作罪惡。但現世是有。非是為後世。是昔之有。非是我當護。又夫我之有。彼我當以護。何謂我之有。謂是佈施教化。恬淡自守道之根原。亦藏隱之德本。是為我有也。至於我所住。是則為追我。彼亦不用軀命。不為男女妻子故。為造惡行也。是以居在家。自有婦者。當造三想。何謂三。非常想。不久想。別離想。是三想當為造想。當復造三想。何謂三。若在喜樂為求後世在苦。若在飲食為求在殃罪。若在樂者為求在苦。當為造是三想。當復造三想。何謂三。重累想。費耗想。俗所有想。當為造是三想。當復造三想。何謂三。為入地獄想。入畜生想。入神鬼想。當為造是三想。當復造三想。何謂三。魑魅想。臼注想。色像想。為造是三想。當復造三想。何謂三。不我想。無主想。假借喻想。當為造是三想。理家思念。若此眾事想。開士居家者。當自觀身其妻若此也。是以不當愛其子。設使無生子愛。不加於天下人。是以當以三數諫。自諫其意。何等為三。等意者為道。不以邪意也。正行者為道。不以邪行。不多行者為道。多行者非矣。是以三數諫。自數諫其意。自造其子怨仇想。是我怨仇非我友。所以者何。我以由彼違失慈哀佛之教誡。使我甚益生彼愛。人自磋切其意。如愛在其子。以愛加眾生。若其自愛身。以慈哀加眾生。是以當觀其本末。斯所從來異。我所從來亦異。眾生先世亦曾為我子。吾亦曾為眾生子。是生死之愆。無可適莫者。所以者何。所往來道。輒有離行。轉復為仇怨。我今當自修。都使我無友。亦我無怨仇。所以然者何。以造有知識。為復欲多作以造有怨仇。都以欲為惡。一切眾生彼非我。汝意不可以可。不可之意可。以悉通眾經。所以者何。正行者得正道。邪行者得邪道。今我不有邪行。於眾生有正意行。乃可得一切敏故◎

◎理家。開士居家者。都物無可戀。無可慕。無可適。無可愛。無可可。為若此也。又復理家。居家者。設使人來有所索。假使為不欲與彼物。猶當以自諫數其意。假令我不以是物施者。我會當與此物離也。若欲不欲至於死時。是物亦當捐棄我。我亦當捐棄是。其施寶而終。我而施是物。死時意除止。設使思惟若此。而不能施彼物者。是以四辭謝。辭謝來索物者。何謂四。我以無力眾德未成就。我在大道為初始。佈施意而不自由。我有受見。在於我餘之行。且相假原賢者勿相逼迫。我所施行能奉行之。如其所受。爾乃能滿卿所願。及天下人辭謝彼來索物者。為若此也。又復理家。居家修道者。假使為離師者之教誨。時世無佛。無見經者。不與聖眾相遭遇。是以當稽首十方諸佛。亦彼前世求道所行。志願之弘。願者其一切成就佛法之德。以思念之以代其喜。於是晝三亦夜三。以論三品經事。一切前世所施行惡。以自首誨。改往修來。為求哀於一切佛。以法故愍傷之。亦以無央數無極之法愍傷之。又復理家。居家修道者。當以曉息心之儀式。是以若見除饉殊越息心之儀式。當為敬其法衣。彼為眾祐如來應儀正真佛戒定慧所行之法服也。以無惡為離一切惡。彼是眾聖仙者之表式也。是以又當為敬彼也。亦當加愍傷於彼除饉。斯非賢為此不軌行。至於被服。斯名靜者調者神通者。如來者表識而為不調淨之行。又如來複曰。未學者不當忽易。非此彼遇勞過也。以從斯勞為有失。若此彼亦見佛憲教之要。如所謂事次應有之。若此捐棄是勞。觀其本末為護第一德。必為在正以知乎將斷勞之智。如眾祐。所謂又士不可以相忽蔑。是非時如來有。是知非我有。是以不嗔不怒不恚為加彼。若以入廟者。以住廟門外。以五體而稽首。乃卻入廟。彼是空廟之居。彼是慈哀喜護廟之居。彼是正住在正次者之居。為彼得斯。使我得廟居。為若此以遠去官位家者。為彼得斯。我以齋戒罪。乃禁制制以若此。為與去家之意。未曾有開士在家為得道者。皆去家入山澤。以往山澤為得道。以譏家居者。夫去家智者所稱譽。如江河沙。我一日之祠禮。一切彼佈施以去家之意為殊勝。所以者何。以施下劣故。何況佈施不信無反覆。盜賊弊惡。王者及大臣。非彼佈施以為實以得。足以我有戒聞之行。是以入廟者。當以觀視一切除饉之眾所施行。何等除饉為多聞。何為明經者。何為奉律者。何為奉使者。何為開士奉藏者。何為山澤者。何為行受供者。何為思惟者。何為道行者。何為開士道者。何為佐助者。何為主事者。以觀視彼一切餘饉之眾所施行。如其所施行行。以隨效為之為行。不當轉相嫉。若於虛聚言有及廟。若於廟言及虛聚。是以當慎守言行。不當以廟中言説於虛聚。亦不當以虛聚言説於廟也。是以承事多聞者。以為修治聞。奉事明經者。為解經之決事。承事奉律者。為解度殃罪之事。承事開士奉奧藏者。為明六度無極方便之事。若有除饉者。為乏應器。或乏法衣者。當以給施之。莫使生嫉於人也。所以者何。夫人以嫉妒為結。是以當力護凡人不應儀者。所以者何。凡人者為有失。應儀者為無失。若有除饉者。未下正道。或積聚法衣。或積聚應器。是以彼除饉。用無上正真道開導之。所以者何。其事有應。是以積聚物為致道。積若息心有不和者。當和解之。若正法欲衰微者。自危殆其身命。以營護正法。若見除饉疾苦者。以血肉使其病者得除愈。理家。若居家開士。若不佈施。不以禁止人。若以施終不悔恨。若有眾德本。以是意為端首。理家。若此諸事諸類諸應。開士居家修道者。為若此也。又眾祐當説此居家開士所施行教誨法憲時。有千人皆發意求無上正真道。復有天與人二千人。遠塵離垢諸法法眼生。於是甚理家。白眾祐言。要者眾祐。如來以敷演居家開士者家善惡之地。亦佈施持戒忍辱精進思惟智慧。於是大道當所施行。要者眾祐。去家修道開士者之所施行。願復幾微現之為善。要者眾祐。開士去家者。為之奈何。其所施行亦云何。眾祐告甚理家曰。善哉理家。今汝乃以問如來開士去家修道者之所施行。善哉理家。當為汝説開士去家之事。其所施行。汝勉進善思念之。甚理家受教。從眾祐而聽。眾祐曰。理家。開士去家修道者。若頭燒然。譬若鎧為精進以求智。去家者其初始為若此。次修治為聖典。又何謂去家者之聖典。所謂趣得一衣為足。亦以善之。一食一牀。病瘦一醫藥為足。亦以善之。是為聖典。何以故謂之為聖典。以為修治彼一切道品法。是故謂之為聖典。又開士去家修道者。為有十知足之德。身以服法衣。何等為十。以為羞慚故。身服法衣。以避風暑故。身服法衣。以闢蚊虻蟆子故。身服法衣。欲以見息心形狀故。身服法衣。亦是法衣之神為十方之神故。身以服法衣。以患離淫樂。是以不樂淫之樂。以樂安得淨。是以除斷眾勞之樂。不以肥[月*由]。為是道行。行在聖道重任。我亦以自修。如以一時有法衣。如被服法衣故。以是十德。自觀至於壽終。閒居靜處。以不行匃。何等為十。我自以我業而為命。不以非異業。若有人來施我者。以先修治三寶。後乃而受其施。我若欲從人乞匃。若不欲施人者。以非哀加彼己也。我當自食所修行之食。以為不違如來之言誨。以得成知足重任之本。以降憍慢。以得成無見頂之德本。我亦見佈施。亦如以自教。若往行乞匃。我亦不得有所適莫於男女。以我等意。於天下人。以得成一切敏智之重任。是理家十德。去家開士者。以自觀至於壽終。閒居靜處。以不行匃。若有人來請者所住處。其人志意信喜道者。我不宜當彼往。設使往食若能以自益。亦能益人者。可往受施。我教開士可彼索。是為十德。以自觀可以處於樹下坐宿止。何等為十。以其自由為往彼。以不名有彼牀卧。以不閉門。于山澤以去離愛為彼居。以少欲少事為成德。捐棄軀命以不自惜。樂獨靜以遠離戀聚會。以行修身不食。以定意為安靜一意。閒處思惟為無益。是理家十德。以自觀開士去家者。為可處於樹下居止。又復理家。或彼開士去家。修道遊于山澤者。若欲修治經。若用誦利經。故為入廟。若居廟者。意向以山澤為居。是猶為彼山澤居也。求法之行者。為一切物不我想。一切諸法。為他人有想。又開士去家修道者。若遊在山澤。當自省察。我今何以遊此山澤中。不但以山澤居。謂之息心也。所以者何。此間多有不化不守不度不應不修行者。皆遊山澤。所謂禽獸眾鳥。獼猴[狂-王+加]玃。惡人賊盜。皆遊于山澤。亦不謂彼為息心也。至於我所求山澤居者。當以成我彼所求為是息心求。亦又何故開士息心。所謂志以為不亂。為以得是。持周滿達事故。以聞為無足。以得辯辭。以慈心不虧大哀。以不離專由於五通。興隆六度無極卻。一切敏之。意不擇舍。為行權謀之慧。以法施合聚人民。成就人民四合聚之事。為不擇舍六可思念之。以聞精進不虧損。為擇法本末正度之道因緣。智亦不入正道之事。為護正法之事。以信罪福為正見。思慮所務以虧斷為正思。隨所喜為説法為正言。隨行盡之備足為正業。瘕疵之續以除斷為正命。以道臻到為正方便。以不忘忽為正志。一切敏智之臻到為正定。若以空為不想之行喜。若以得不顧為斷俗。所有依其義不以文。依其法不以人。依其智不以識。本文演義歸。不以末敍義。斯理家謂為開士去家者息心求也。又去家修道者。不當以多從事。若此思惟其本末故。當為一切眾生不與之從事。明哲不但與一人不從事也。又有四。是去家開士者之從事也。如來之所教。何謂四。一曰與講經者從事。二曰與就人者從事。三曰與供養如來者從事。四曰與發一切敏意不亂者從事。離彼不當以多從事。又開士遊于山澤者。當自揆察。我為何故來至於此。彼是思惟。我以恐畏來至此。何謂恐畏此羣聚。恐畏與人從事淫怒痴憍慢自恣。恐畏惡友。恐畏嫉慳。恐畏色聲香味細滑。恐畏功稱恭敬利。恐畏不見言見。不聞言聞。不知言知。不解言解。恐畏息心垢。恐畏更相嫉妒。恐畏生死五道往來所墮。恐畏欲界色界無色界。恐畏陰耶死耶。勞耶天子耶。恐畏惡道地獄畜生鬼神。恐畏倉卒一切是眾惡之念。我來到此不可以此居在於家。若在羣聚之中。行不應道之行。不得免彼眾恐之事。亦彼昔開士得免度眾畏者。彼一切已居山澤之力勢。得臻到無畏。是謂自然。是故我以恐畏。欲越度眾畏。為居山澤矣。又一切是畏皆由身之生。以慕戀身以修身。以是身以愛身。以盛身以思身。以見身以處身。以想身以護身之所生也。假使由於山澤居。為以有由身之意。慕戀身修身。是身愛身。思身見身。處身想身。有身護身之意者。我空為居山澤耳。又居山澤者。為無身想。居山澤者無異想。居山澤者。不見論義。不修自見身。無在顛倒。無有無為想。何況有勞想。居山澤者。名曰一切諸法寂然哉。諸法無所著哉。諸樂亦無所著哉。諸想以不愛哉。色聲香味細滑不與錯忤哉。諸定不以怙哉。意以自整不亂哉。以下諸重擔之畏哉。以度夫汪洋之澤哉。夫聖之典以造哉。奸惡之屬悉知足哉。為重任少欲哉。以智慧知足哉。為知足哉。為知足哉。為重任少欲哉。為應哉。本末行以解哉。為一切獄斷所修事訖哉。以為永解除。理家。譬如山澤中有樹木草穢之屬。都無可畏。都無可恐。如是理家。開士遊于山澤者。執志當如草木牆石之喻。身以受行之。彼誰畏者。彼以恐怖思惟身本末。我都無身。非人非命。非丈夫非類。非女非先。無先無造者。無教造者。無與者。無興起者。諸是之畏。但以不成之想。有是畏耳。今我宜不造不成之想。有是畏耳。今我不宜造不成之想。當如樹木草穢之屬。亦為若此。無響以解一切。彼法以具行之。以響斷山澤居。去離淫塵。無諸響山澤居。非我非有物者。又遊于山澤者。以復思惟。是通達道品之法者。以居山澤。居山澤者。為合聚十二精。居山澤者解諸諦。居山澤者知諸陰。以滑制諸情。以禽諸進入。不忘忽道之意。諸佛所贊。眾聖所稱譽。欲度世者所事也。居山澤者。以解一切敏智之方術也又遊于山澤者。以為不久周滿六度無極之行。得彼者云何遊于山澤者。若不自惜其軀命者。是為佈施度無極。若以依精之德。為成三慎者。是為戒度無極。若意不亂。亦可是一切敏不異道者。是為忍辱度無極行。至於未得忍終而不起者。是為精進度無極。若以得一心不以從致敏哉。但以隆德本。是為一心度無極。若見如山澤道亦為若此。以分別眾事者。是為以智慧度無極。開示以道得。又復理家。修治四法。我以教開士居山澤。何謂四。或有開士。多聞明於法決者。若以其聞行在本末法。可居於山澤。又開士以得五通。欲以成就天龍鬼神者。可居於山澤。或有開士勞盛者。彼以不從事勞即為薄。可居於山澤。亦欲抑制勞。以自勸勵。是以皆由聞。夫遊彼者。以得周滿一切清淨法。乃後以下墟聚。郡縣國邑。下為眾人。講授法。修治法。若此也。理家。我教開士居山澤也。又去家修道者。遊于山澤。以修治經。誦習經故。入眾者以執恭敬亦謙遜。夫師友講授者。倀中少年者。為以尊之。不以懈怠自所修。以不廢人所修。亦不以求承事恭敬。若此當以觀察。如來應儀正真佛者。為諸梵釋天人眾生所供養。為天上天下尊者福田。彼尚不求人承事也。自作事不欲煩人。何況餘者。未以學甫欲學。反欲人承事耶。又我當為天下人養者。我當以供養人。都不我從人求供養。所以者何。以供養重者。理家。除饉者不得法之助供養故。為助我不以法故。夫欲以為法助人者。以為若此。以是供養故。為助我不以法故。彼以自懷已正信。以為有供養。彼即與世物雜。為不是大祐人者。是以若欲往詣佛師友者。所以身意行有決。乃可往慕。我教者師友。以異之行無過。以不訶問諷起誦習。為教誨之積聚。是以欲諷起經。為不用軀命。慕樂法隨順師意。以求法利。不為求一切恭敬稱譽之利。若以從師受幾微四句之頌。以諷誦之。若以在佈施持戒忍辱精進思惟智慧。而以彼供養師者。如其所修。四句頌之字數。為劫之數。以供養彼師者。尚未為卒師之敬。亦以質直不虛飾不佞諂。一切行之供養。豈復謂法之敬。又理家。若斯意念生。以有德之意。有佛亦法之意。有自患離淫之意。有寂靜之意。若以修治四句之頌。遵而行之。如其劫數。彼以供養其師者。尚未為卒法之敬。理家。當以知此之事。若此也。法之福德如無數。獲智亦無量。是故開士。欲以擇上法。猶以無數為敬正法。若彼思惟。若此以聞淨戒事。何謂是淨戒事。去家開士者。有四淨戒事。一曰造聖之典。二曰慕樂精進德。三曰不與家居去家者從事。四曰不諛諂山澤居。是為去家開士者四淨戒事也。復有四淨戒事。何謂四。以守慎身身無掛礙。以守慎言言無掛礙。以守慎心心無掛礙。去離邪疑造一切敏意。是為去家開士者四淨戒事。復有四淨戒事。何等為四。一曰以自識知。二曰以不自貢高。三曰以不形相人。四曰以不謗毀人。是為去家開士者四淨戒事也。復有四淨戒事。何謂四。一曰已可諸陰為幻法。二曰以可諸情為法情。三曰以可諸入為虛聚。四曰不隨方俗之儀式。是為理家去家開士者四淨戒事。復有四淨戒事。何等四。一曰以不自計我。二曰遠離是我有。三曰斷絕常在除。四曰以下因緣法是為去家開士者四淨戒事。復有四淨戒事。何謂四。一曰以解空。二曰以無想不怖。三曰以大悲眾人。四曰以為可非身。是為去家開士者四淨戒事。彼以為常聞淨定以故。以若此觀之。何謂此淨定。以通一切法。不為餘事意行。為有決意。為一端意。為不錯忤意。為以不住意。為不馳意。為自身住止意。不與情慾從事意。為以觀幻之法。我若幻法情亦然。以無復行。便無可存。已履彼正。是謂正定。若法在如法。若此亦謂定。為觀若此。彼常聞淨慧。何謂斯慧者。諸法之擇智。謂彼為慧也。不受之相無相行。不造之相無存矣。無為之相不馳騁矣。是以理家。以觀法若此者。是謂去家開士之所施行也。又以説是經時。有五百人。造記無上正真之道意。又甚理家及其等。同出聲言未曾有。要者眾祐。至於如來之善言乃如是。亦家之惡德重任之行。亦去家諸德善斯。尊者眾祐。已為明彼居家人多惡德。至於去家無數之德善已。寧可得從眾祐。受去家之誡。就除饉之行。眾祐報言。去家者理家難堪。能究暢淳德善。奉持教誨。理家復白佛言。眾祐。去家者雖難堪任。如來猶當可己等去家為道也。眾祐。便使慈氏開士。及一切行淨開士聽。舉彼理家等慈氏開士。舉二百理家。一切行淨開士。舉三百理家。去家修道。爾時賢者阿難。謂甚理家言。卿何見居國居家。有能樂於法去家之聖道者。甚理家報阿難曰。我不以為貪慕身樂。欲致眾生樂故。我以居家耳。又如來者自明我。彼以所受堅固而居家。彼時眾祐。告阿難言。阿難汝已見甚理家。如是眾祐。見甚理家。阿難。於是賢劫中。以所成就人多於去家開士者。以百劫中不若此。所以者何。阿難。又去家修道開士者。千人之中不能有德乃爾。此理家者而有是德。爾時阿難白佛言。要者眾祐。當何名斯經法。亦當以何奉持之。眾祐言。是故汝阿難。斯經法名為居家去家之變奉持之。亦名為內性德之變奉持之。亦名為甚所問奉持之。及以聞此經法者。阿難。為周滿法精進殊強。於一切威儀下精進行道者。不若此也。是故阿難。若欲以興精進者。若欲勸勵者。欲立一功德者。欲造立人眾德者。由當以斯經法。以聞之以受之以行之。我以屬累汝阿難。此經法數用布見眾人。所以者何。眾德法之正行也。阿難。斯經法者正應也。眾祐。以説是。阿難歡喜。及甚理家。天與人。亦質諒王。眾祐説已。皆思惟也。 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