法自在菩薩

他也可以變成外道身，或魔王身來説法。在佛經中還有文殊菩薩有這個資格，文殊菩薩代表了大智慧，他是七佛（包括釋迦牟尼佛在內）之師，早已成佛了，因為學生們要來當校長，他只好來教書，捧學生的場。有一次釋迦牟尼佛説法，木魚敲了一聲，佛還沒開口，文殊菩薩就説：「諦觀法王法、法王法如是」，隨即宣佈下課，已經説法結束。佛是一切法王，也稱空王。空王等於中國人稱孔子為素王，素王也是空的，雖然沒有真正的子民、國土、錢財、權力，但是他的影響萬古長存，是帝王中的帝王。東方有聖人，西方有聖人，都是一樣。

這法自在菩薩就等於文殊菩薩一樣，於法自在，相似於佛。他講的這一段很嚴重，你們研究禪宗，這個地方要同六祖《壇經》等等配合起來參究。他説，生與滅相對為二，能生滅的那個「能」是不生不滅的。以物理世界作比喻，我們看到這個電燈，接通了電源就覺得是一直在亮，其實這個放光是一個不斷、極迅速的生滅現象，你去看電錶在走，就是生出了又消耗了，它是生滅法。可是宇宙間的能源是不生不滅的，你找到了這個源就懂了佛法。你能達到這不生滅境，初步的禪就懂了。這可不是什麼看到桃花，青蛙跳井悟道了，都是些空話、口頭禪、野狐禪。可是世面上有些書寫的就是這種禪，如果論起因果，是很可怕的。

我們岔進來講什麼是野狐禪，唐代百丈禪師在江西説法，這説法可不是講經，是沒有經本的。説法等於是現在的演講，叢林中説法者，在大堂中要登上一個台子坐下，大家站在下面聽。百丈説法時，下面有好幾百人聽法，以當時人口比例來講，等於現在幾萬人了。百丈注意到在聽眾中有一位老人，三年中每會必到，而且每次聽完法之後都最後離去。後來百丈就問起老人，老人自稱是後山來的狐仙化身，過去身曾經是個出家人，因為説法時説錯了一個字，就墮成野狐仙五百年的果報，並且請百丈禪師為他解脱。百丈就問他説錯了什麼？老人説當年有人問他，大修行人還落不落因果報應？（你看人家學禪的問話就是那麼簡單直接，你們學禪的同學問起問題來之囉唆，真把我纏死了。）他回答説，不落因果。就是説，得了道的人不受因果報應了。他因此就受五百年野狐身報應，他尚不知道錯在何處。百丈就説，好！你問我！老人就問，大修行人還落因果否？百丈答：不昧因果！答案就差一個字，你們去參參看。老人聽了立即跪下，自稱已經得解脱，並請百丈禪師以出家人禮儀，為他火化遺體，就告辭了。

第二天，百丈上堂宣佈，有位同參道友在後山遷化（死了，離開了這個身體叫遷化），召集全體僧人去做功德，為道友荼毗（火化之意）。僧人就都換上袈裟，同百丈上後山，果然在山洞中有一隻死狐，有小牛那麼大，就以比丘的禮節將它火化。這就是野狐禪的典故，警惕我們沒有悟道的人，不要隨便亂談禪，你談談看！變狐狸還算是好的，變成別的更慘，那不要説百丈了，就算再來個萬丈也沒辦法。

真證得初步禪，見到了不生不滅之地，一切法本來不生不滅的。看花開花落，你説落了嗎？沒有，年年春依舊，能開能落的那個不在花上。所以禪宗祖師説：「明年更有新條在，惱亂春風卒未休。」它生生不已，永遠無止盡，也可以説是滅滅不已，能生能滅。

就説我們這個念頭，你們參禪打坐，只想把自己念頭按下去，不起妄想，你在生滅法上磨什麼？你管它來也好去也好，你知道念頭能來去的那個，本沒有動過啊！一點不要用力的，念頭來了，你按個什麼呢？你像是在水中按葫蘆，按下去又浮起來，坐了半個鐘頭，唉，好累！你當然累嘛，你在用功夫按念頭嘛！在生滅法裏頭打滾，心在參加運動會，心累啊。你知道生滅來去本不相關，法本來不生不滅，你懂了就得無生法忍。無生法忍是生而不生，萬緣放下，一念不生，自然把生滅法切斷了。本來無一物，何處惹塵埃，就叫作進入不二法門，只有這一個，沒有第二個。

就算你打坐時有個清淨的境界，這個現象是生。把腿一放，下座後同以前一樣，那個清淨的境界沒有了，就是滅，這仍是在一生一滅中，説你在修行，那是自欺欺人的話。真修行人要得無生法忍，靜也清淨，動也清淨，醒着，睡眠，行住坐卧，都在清淨的境界中，那才可以説大乘佛法算是入門了。生滅是一種現象，不生不滅就不是現象，是心性的自體，要見道才能瞭解。用唯識來説，生滅是相分；見到不二法門，見到不生不滅而能起生滅的本體，是見分。真見了道，見分到了，生滅心就不起分別了，如如不動入無生法忍，就是自證分。

我們的心理狀況，一切的思想感覺，譬如一池清水，或是平靜無波的大海，這是本性。大海起了波浪，每個波浪都是生滅，一個浪起了又消了，下一個浪又起了，就像思想，一個念頭接着一個念頭，這個是生滅。你覺得是動態，可是也不是動態，波浪是水，平靜無波能起波浪的也是水，水的自性沒有動過。所以説，「全波是水，全水是波」。

小乘怕生滅法，硬想把思想妄念滅了，什麼都沒有了，認為這是得定。其實錯了，你思想感覺沒有了，那還是個波浪，是什麼波浪？是平潮，不是高高低低的潮水，可是平潮也是潮水！如果認為這樣是道，是空，是屬於小乘的偏見。所以小乘的人不敢動念，如此空定，最多八萬四千劫。我們凡夫看好像是很長久了，覺得很羨慕，可是在定中的人感覺只像彈指一般，就像睡了一覺醒來而已。睡醒了還是心動了，還是生滅法，所以不是大乘的解脱。

大乘的解脱是要知道生滅就是不生滅。我們現在在説、在聽、在看，都是念頭在生滅。能起生滅的「這個」是沒有動的，也沒有生，也沒有滅。不起分別心，管你生也好滅也好，如如不動，就得無生法忍，入不二法門。這不只是在盤腿時如此，要在入世，尤其在不為自己，為別人忙亂之中，處處體會這點，才是真正修大乘。

禪宗用文學來表達就很有意思。大家都知道五代時有位李後主，他詩詞都很好，不過成本很大，造就一個大文學家而成為一個亡國皇帝。他是亡國之君，痛苦很深，所以詩詞就很好。還有一個亡國之君隋煬帝，他也是對文學有興趣，又嫉妒下面的人文學比他好。不止帝王，幾乎所有的領導人，乃至一間公司的主管，都怕下面的人本事比他高。如果不能幹的人，主管嫌你能力不夠，太能幹了又會嫉妒你，這就是人類的毛病。

五代南唐的馮延巳作了一闋詞，講「吹皺一池春水」，本來水面平靜無波，春風一吹，水面就皺起來了。後來他上朝，中主李璟就問他，「吹皺一池春水，干卿底事？」同你什麼相干？我們就借用這一句，改成「吹皺一池春水，生滅干卿底事？」。如果用禪宗祖師的手法來説，若有人問：要如何修到無生法忍？他就可能會答：「吹皺一池春水，干卿底事？下去！」這就講完了，生滅就是不生滅。

剛好像我們現在講經，教室外面的聲音很大，都傳進來了（此時室外有人大聲説話），對你有沒有妨礙？沒有？好！你從這裏懂進去，修行就對了。此心不起分別，外頭的吵鬧同你一點關係都沒有，沒有什麼值得厭惡的。聽唸佛的聲音同吵鬧聲音一樣的，「吹皺一池春水，干卿底事？」如此一笑，佛法就在前面，你還去哪兒找？非燒香打坐不可嗎？學佛就是解脱自在。你看，外面現在又不説了，對你一點沒有妨礙。如果你起個念頭，我們在聽經，他在干擾我，那你的心裏就起煩惱痛苦，經也聽不進，什麼都亂了，最好就是「吹皺一池春水，干卿底事？」的不二法門。嘿！這在密宗來講，就是傳你大手印了！大手印不是武打功夫或氣功，大手印就是大心印。 ^[1]