法性自然論

朱世卿，南朝陳人，其生卒年月，生平事蹟，均不可詳考。僅在《廣弘明集》卷二十五中，輯錄了他所作的《法性自然論》。文後，又收錄了陳釋真觀反駁他的《因緣無性論》一文。據此，可知朱世卿比真觀早或者同時人。《廣弘明集》並收兩文，於釋真觀名字上冠一陳字，故斷朱世卿當為陳人。真觀在文中約略述及朱世卿的籍貫和學行，説：“泉亭令德，有朱三議者，非唯外學通敏，亦是內信淵明”由此可知，朱世卿為泉亭人，三議或是其別名。是南朝末期一個兼通佛學而反對佛學的無神論者。 其著作僅存《法性自然論》。

朱世卿的《法性自然論》，是繼承了東漢以來桓譚、王充、戴逵、何承天、範縝、劉峻等無神論者的無神論思想，對三世因果報應的有神論思想，進行了有力的駁斥。

朱世卿在《法性自然論》中，採用主客問答的形式，批判了有報應、有神論的宇宙觀。

朱世卿認為，宇宙萬物的法性，都是自然而然的，不是神和人之力所為的。人和萬物之生，都是由其“自然之理”決定的。他説：夫萬法萬性，皆自然之理也。夫唯自然，故不得而遷貿矣。故善人雖知善之不足‘憑也，善人終不能一時而為惡。惡人復以惡之不足誡也，惡人亦不能須臾而為善。又體仁者不自知其為善，體愚者不自覺其為惡，皆自然而然也。(《法性自然論》)人和宇宙萬物及其本性，都有其產生的自然之理，都具其自然之性，這一切都是“自然而然”產生的，不是外力決定的，所謂“自然而然”，“自然之理”，就是説是無目的、無意識發生的。

朱世卿認為，人之所以為萬物之靈，是由於人稟自然之秀氣而生，人有生而有性、有情、有智．、有愚等，都是由“自然之理”，“自然之數”決定的，不是有造為的結果。他説：人為生最靈，膺自然之秀氣，稟妍媸盈減之質，’懷哀樂喜怒之情，挺窮達修短之命，封愚智善惡之性。夫哀樂喜怒，伏之於情，感物而動；窮達修短，藏之於命，事至而後明；妍媸盈減，著之於形，有生而表見；愚智善惡，封之於性，觸用而顯徹。此八句者，總人事而竭焉，皆由自然之數，無有造為之者。夫有造為之者必勞，有出入之者必漏，有酬酢之者必謬，此三者非造物之功也。(《法性自然論》。)

人和萬物都是稟氣之自然而生的，“非造物之功也”，|就是説，不是造物主有目的、有意識創造的。朱世卿以“法性自然論”，駁斥了“因果報應論”。一切都是自然而然產生的，不是由上帝或鬼神所主宰、安排的，也不是上帝或鬼神所能改變的。如果是它們的主宰、安排、改變，就不是自然了。他指出，人生的“窮達修短”，不是上帝的賞罰，而是“藏之於命”；人性的“愚智善惡”，不是因果的報應，而是“封之於性”。“命”和“性”“皆由自然之數，無有造為之者”。如果有造為之者，那就必然是：“有造為之者必勞，有出入之者必漏，有酉Il}酢之者必謬”。既然命的“窮達”，性的“善惡”，都是自然之理”，“自然之數”，沒有“造為”，當然也就沒有“因果報應”了。因此，朱世卿明確指出：因果報應之説是“聖人設權巧以成教，借事似以勸威。見強勇之暴寡怯也，懼刑戮之弗禁，乃陳禍淫之威。傷敦善之不勸也，知性命之不可易，序福善以獎之。故聽其言也，似若勿爽；徵其事也，萬不一驗。”(《法性自然論》。)這是説，因果報應説，不過是一種用來恫嚇人和鼓勵人進行統治的一種“權巧”手段，究其事實，沒有一點根據，當然也就“萬不一驗”了。

朱世卿極力反時“報應”(《法性自然論》)的説法，他用歷史上和現實中的無數事實説明，行善不得福，作惡不招禍，有力地駁斥了善有善報，惡有惡報的荒謬性、欺騙性。他説：

孫叔少不埋蛇，長無令尹之責；邴吉前無陰德，終闕丞相之尊。若然，則天道以重華文命，答鯀叟之極愚；以商均、丹朱，酬堯、舜之至聖。大伯三世無玩兵之咎，而假嗣於仲虞；漢祖七葉不聞篤善之行，遂造配天之業；箕稱享用五福，身抱夷滅之痛；孔雲慶鍾積善，躬事旅人之悲；顏冠七十之上，有不秀之諮；冉在四科之初，致斯人之嘆；而商臣累王荊南，冒頓世居塞北，首山無解顏之鬼，汩水有抱怨之魂；康成以姓改鄉，不濟小聖之禍；主裒衰變隴木，適受非妄之災；二生居衞，覆舟之痛誰罪?三仁在亳，剖心之酷何辜?若乃側近邦畿，密近世代，非墳籍所載，在耳目之前者，至有腹藏孟門之險，心庫豺虺之毒，役慮唯以害他為念，行己必用利我為先，錐刀推其尖鋭，溪壑訝其難滿。而則百兩外縈，千鍾內實，優偃綺羅，坐列甘膩，鳴金綰玉，富逸終身。自有懷白璧而為襟，瑩明珠而成性，心不能行啓蟄之殺，手不忍方長之條。懷殊材而莫採，蓄美志而誰眄?偏糅手冗雜之中，見底於鄉間之末，抱飢寒而溘死，與糜鹿而共理。享嘗寂寞，孀孩無寄j名字不聞，湮沉電滅，如斯可恨，豈一入哉?是知桀、蹠之兇殘，無懼來禍之將及；閔、曾之篤行，勿擬後慶之當臻。故《鸛冠子》日：夫命者，自然者也。賢者未必得之，不肖者未必失之，斯之謂矣。(《法性自然論》)種種事事證明，積善不得福，行惡不招禍，不存在什麼善有善報，惡有惡報的因果報應説：

既然不存在因果報應，那麼為什麼人生於世而有各種不同的境遇呢?在朱世卿看來，這如同“温風轉華，寒飆飈雪，有委溲糞土之下，有累階之上，風飆無心於厚薄，而華霰有穢淨之殊途。天道無心於愛憎，而性命有窮通異術。”(《法性自然論》)人的吉凶禍福，興昌衰亡，都是由自然的偶然性決定的，“夫命者，自然者也”。一切都如同花雪之落，就看自然之命如何了。善人之後未必興昌，惡人之後未必衰亡。“若見善人，便言其後必昌；若睹惡人，便言其後必亡，此猶終身守株而冀狡兔之更獲耳。”(《法性自然論》)因果報應是欺騙之説，事實説明“福善禍淫”是無道理的謊言。相信這種欺騙的説教，則如同“守株待兔”一樣愚蠢。

朱世卿以他的“法性自然論”，反對“因果報應論”，這在當時對反對佛教神學唯心主義有重要的積極意義。然而，他理論思辨色彩過重，而關心現實不足，缺少人的行為的個人責任和社會評價。這是他的缺憾。

朱世卿的《性法自然論》是一部非常重要的著作。其開頭説：

萬法萬性，皆自然之理也。夫惟自然，故不得而遷貿矣。故善人雖知善之不足憑也，善人終不能一時而為惡；惡人復以惡之不足誡也，惡人亦不能須臾而為善又體仁者不自知其為善，體愚者不自覺其為惡，皆自然而然也。

朱世卿的“自然”義，是指一種不加一毫勉強作為的成分而任其自由伸展的狀態，也就是一種“自然而然”的狀態。

所以，萬物自生白化，自然生長，有其自身的自發性、原初性、延續性。《性法自然論》説：

人為生最靈，膺自然之秀氣，稟妍媸盈減之質，懷哀樂喜怒之情，挺窮達修短之命，封愚智善惡之性。夫哀樂喜怒，伏之於情，感物而動；窮達修短，藏之於命，事至而後明；妍媸盈減，著之於形，有生而表見；愚智善惡，封之於性，觸用而顯徹。此八句者，總人事而竭焉，皆由自然之數，無有造為之者。夫有造為之者必勞，有出入之者必漏，有酬酢之者必謬，此三者非造物之功也。

妍媸盈減、哀樂喜怒、窮達修短、愚智善惡，人的各種各樣存在，並沒有造物主的意志與行為在主宰着，全是自然而然的。

既然事物存在是自然而然的，那麼這個世界的禮樂、制度又從何而來呢?是否違反了自然?《性法自然論》説：

故知禮樂不自知其所由而制，聖人不自知其所由而生，兩像亦不知其所由而立矣。於是殊形異慮，委積充盈；動靜合散，自生自滅。動靜者，莫有識其主；生滅者，不自曉其根。蓋自然之理著矣。所謂非自然者乃大自然也，是有為者乃大無為也。

天地、聖人、禮樂是形成儒家的禮教體制的根本存在，萬物自然無為，但是聖人、帝王仍然需要“治天下”、制定禮樂，但是這種“有為”是無為而治，這是種“非自然”是大自然，這種“有為”是“大無為”，其實這就是郭象所主張的“不廢名教而任自然”。所以，朱世卿的“自然”義是與郭象相符合的，天人之所為皆“自然”，“自為”是自然的表現、“任性”即“自然”，“必然”即“自然”，“偶然”即“自然”。。

寓茲先生喟然嘆曰，「夫萬法萬性，皆自然之理也，夫唯自然，故不得而遷貿矣。故善人雖知善之不足憑也，善人終不能一時而為惡，惡人復以惡之不足誡也，惡人亦不能須臾而為善，又體仁者不自知其為善，體愚者不自覺其為惡，皆自然而然也。」座右之賓假氏大夫，忽然作色而謂曰，「固哉先生之説也，違大道而謬聖人之言」。

先生曰，「大道誰主？聖人何言？」大夫曰，「大道無主，而無所不主，聖人無言，而無所不言」，先生曰，「請言其所言，言性命之所由致乎？請説其所主，主善惡之報應乎？」大夫曰，「何為其不然也。蓋天地扶大道之功以載育，聖人合天地之德以設教，序仁義五德以檢其心，説詩書六藝以訓其業，此聖人之言也。若積善之家，必有餘慶，積不善之家，必有餘殃，故曰聖人無親，常與善人。六極序而隆行懲，五福陳而善心勸，三世為將，睹覆敗之權，七葉修善，有興隆之性，陳賞寵而不侯，邴昌疏而紹國，斯道家之效也，何先生言皆自然之理，而不可遷貿者哉？」先王笑而應曰，世所謂捋繩之人，繩盡而不知遷，若大夫之徒是也。

敬課管陋，為吾子陳之。蓋二儀著而六子施，百姓育而五材用，此句者，隔萬法而盡然焉。人為生最靈，膺自然之秀氣，稟妍媸盈減之質，懷哀樂喜怒之情，挺窮達修短之命，封愚智善惡之性。夫哀樂喜怒，伏之於情，感物而動，窮達短，藏之於命，事至而後明，妍媸盈減，著之於形，有生而表見。愚知善惡，封之於性，觸用而顯徹。此八句者。總人事而竭焉，皆由自然之數，無有造為之者。夫有造為之者必勞，有出入之者必漏，有酬酢之者必謬，此三者，非造物之功也。故墨子曰，使造三年成一葉，天下之葉少哉。蓋聖人設權巧以成教，借事似以勸威，見強勇之暴寡怯也，懼刑戮之弗禁，乃陳禍淫之威，傷敦善之不勸也，知性命之不可易，序福善以獎之。故聽其言也，似若不爽，徵其事也，萬不一驗。

子以本枝繁植，斯履道之所致。蒸嘗莫主，由遺行之所招，身居逸樂，為善士之明報，體事窮苦，是惡人之顯戮。孫叔少不埋蛇，長無令尹之貴，邴吉前無陰德，終闕丞相之尊。若然，則天道以重華文命，答玄叟之極愚，以商均丹朱，酬堯舜之至聖，大伯三世，無玩兵之咎，而假嗣於仲虞，漢祖七葉，不聞篤善之行，遂造配天之業，箕稱享用五福，身抱夷滅之痛，孔雲慶鍾積善，躬事旅人之悲，顏冠七十之上，有不秀之諮，冉在四科之初，致斯人之嘆。

而商臣累王荊南，冒頓世居塞北，首山無解顏之鬼，汨水有抱怨之魂，康成以姓改鄉，不濟小聖之禍，王褒哀變隴木，適受非妄之災，二生居衞，覆舟之痛誰罪，三仁在亳，剖心之酷何辜？若乃側近邦畿，密近世代，非墳籍所載，在耳目之前者，至有腹藏孟門之險，心庫豺虺之毒，役慮唯以害他為念，行己必用利我為先，錐刀推其尖鋭，溪壑訝其難滿，內則百兩外縈，千鍾內實，優偃綺羅，坐列甘膩，鳴金綰玉，富逸終身。

自有懷白璧而為襟，瑩明珠而成性，心不能行啓蟄之殺，手不忍折方長之條，懷殊材而莫採，蓄美志而誰眄，偏糅於冗雜之中，見底於鄉閭之末，抱飢寒而溘死，與麋鹿而共埋，享嘗寂漠，孀孩無寄，名字不聞，湮沈電滅，如斯可恨，豈一人哉？是知桀蹠之兇殘，無懼來禍之將及，閔曾之篤行，勿擬後慶之當臻，故冠子曰，「夫命者，自然者也，賢者未必得之，不肖者未必失之。斯之謂矣？大夫曰，「若子引百家之言，則列子之為名者必廉，廉斯貧，為名者必讓，讓斯賤，若然者，則貧賤者，立名之士，所營而至也，則富貴者，貪競之徒，所求而得也，何名自然之數哉？先生曰，「此乃一隅之説，非周於理者也。夫富貴自有貪競，富貴非貪競所能得，貧賤自有謙讓。

貧賤非廉讓所欲邀，自有富貴而非貪求，貧賤而不廉讓，且子罕言命，道藉人宏，故性命之理，先聖之所憚説，善惡報應，天道有常而闕哉關？譬如温風轉華，寒飆揚雪，有委溲糞之下，有累玉階之上，風飆無心於厚薄，而華霰有穢淨之殊途，天道無心於愛憎，而性命有窮通之異術。子聞於公待封而封至，嚴母望喪而喪及，若見善人，便言其後必昌，若遇惡人，便言其後必亡，此猶終身守株，而冀狡兔之更獲耳。」大夫於是斂容而謝曰，「若僕者所執偏迷，而昧通途，守狹近而失遐曠，今承德音，煥然蒙啓，譬猶疏蜀伏屍，歷萬古而忽悟，中山沈醉，未千朝而遽醒，請事斯語，以銘諸紳。」或問曰，「朱子託憑虛之談，暢方寸之底，論情指事，深有趣焉。但詳之先典，有所未達。夫人哀樂喜怒之情，包善惡之性，資待之方不足，於是爭奪之事斯興，才識均者，不能相御，天生仁聖，實使司牧，樂者聖人之所作，禮者先王之所制，三千之儀，以檢其跡，五音之和，以導其心，設爵以勸善，懸刑以懲惡，纖毫不漏，酬酢如響，玉帛云乎，非無為所薦，鼓鍾斯合，豈自然而諧？千科滿目，靡非力用所構，百貫參差，悉由智思而造。吾子湯武之臣隸，周孔之學徒，出入户牖，伏膺名教，而云善人知善之不足憑也？惡人知惡之不足誡也，善不能招慶，禍不能報惡，是何背理之談也，且翩翱蠕動，猶知去就，況人為最靈，而同一自然之物，此豈高厚之詩，何取譬之非類？情所未達，敬待清酬。」答曰，「若盧敖北遭若士，自傷足跡之未曠，河宗東窺溟海，方嘆秋水之不多。吾子習近成性，未易可與談遠大者也。

今子以屈伸俯仰，心慮所為，雕鏤剪琢，身手所作，禮樂者聖人之所作，聖人者天地之所生，請為吾子近取諸身，則可以遠通諸物。子以耳聞眼見，足蹈手握，意謂孰使之然？身有痾疾冷熱，皆不自知，哀樂喜怒，興廢安在？何地有識者自知識之所在者乎？有智者自知智之所存者乎？若識遍身中，傷身則識裂，智若隨事起，事謝則智滅，果識不知識，智不知智。於是推近以達遠，觸類而長之，故知禮樂不自知其所由而制，聖人不自知其所由而生，兩像亦不知所由而立矣。於是殊形異慮，委積充盈，靜動合散，自生自滅。動靜者莫有識其主，生滅者不自曉其根，蓋自然之理著矣。所謂非自然者，乃大自然也。是有為者，乃大無為也。子云天生聖人，是使司牧，何故唐虞疊聖，加以五臣，文武重光，益以十亂，豈天道之不能一其終始，將末代貽咎於天地？大舜大堯，非欲生不肖之子，龍逢比干，豈樂身就誅割，孔子歷聘棲遑，卒雲執鞭不憚，顏稱回何敢死，終使慈父請車。彼三聖三仁，可謂妙取捨矣。天能令東海亢旱，不如理孝婦之怨，地能使高城復塹，未若救杞梁之殞。故榮落死生，自然定分，若聖與仁，不能自免，深味鄙句，理存顯然。」（《廣宏明集》二十五。） ^[1]