治世福神

真武源自上古四象之一的北方玄武。先秦時期，四象（青龍、白虎、朱雀、玄武）觀念已經形成。漢唐之際，作為四象之一的玄武雖是天龜水神，偶爾也被稱為“將軍”，但並未被人格化成有思想、有情感、能講經説法的神仙。直到唐末五代，受北帝派及北方崇拜的影響，玄武逐漸人格化，由龜蛇纏繞的神獸變成人形的神仙。宋真宗大中祥符五年（1012年），為避趙玄朗諱，宋真宗下令改玄武為真武，並冊封為“真武靈應真君”，經宋元兩朝，真武靈應真君的封號不斷增加和提升。經過宋元兩朝三百多年的豐富和發展，真武成為道教大神。 ^[1-3] 

先秦時期，玄武的形象可能就是一隻烏龜，東漢依舊如此。在漢代圖像文物中，玄武有時是單獨的龜，有時是合體的龜蛇，直到唐代才基本統一成龜蛇合體的形象。大約在唐末五代時期，隨着北帝派影響力的擴大，北方崇拜日漸盛行。作為北方意象的玄武，擺脱龜蛇相纏的形象，化身為披堅執鋭的將軍。宋元兩朝，隨着真武故事日益豐富，真武塑像也形成許多不同的風格。靖難之役後，明成祖大修武當，將真武信仰確立為朱明王朝的國家信仰。今武當山太和宮、紫霄宮、五龍宮的大型真武神像，都是明代皇家打造。真武塑像造型在明代前期基本定型，人們今天在各大宮觀看到的真武神像，基本都以武當山宮觀神像為藍本。 ^[1] 

“治世福神”袖珍版真武雕像，究竟是出自哪個時代？這尊神像最奇特之處，在於它將人格化的真武和龜蛇合體的玄武巧妙融為一體，創造了一種全新的真武神像風格。

其實，玄武背馱神仙的圖像古已有之。南陽麒麟崗漢畫像石，一位神仙手持茂盛的仙草端坐於龜背之上，神龜昂首闊步奮力向前。無獨有偶，考古學者曾在北魏時期的石棺上發現玄武與神仙同框的圖案，龜蛇將仙人環繞其中，其寓意似乎不是騎乘而是護衞。這兩幅龜蛇玄武與人形神像同框的圖案，雖與“治世福神”有形似之處，但寓意並不相同。 ^[1] 

龜蛇玄武與人形真武的真正結合，大約發生在唐末五代，與真武人格化進程同步。這一時期北帝派盛極一時，作為北方守護者的玄武，由守護北方的精靈一躍而成為北方大神將。 ^[3] 

可是，將軍玄武與龜蛇玄武如何對接?真武神像如何塑造?都是必須面對的難題。為解決這個難題，道門學者對龜蛇玄武進行了二次塑造，龜蛇成了真武將軍的侍從，兩者同時出現在神像之中，既適應了大眾審美慣性，又時刻提醒龜蛇和真武將軍的聯繫，龜蛇玄武到將軍玄武的形象變化，不再顯得突兀。宋代以後的真武神像，一般都把龜蛇放置在真武腳下。具體位置略有差異，有的將合體的龜蛇置於兩足之間，有的直接踏在腳下。 ^[1] 

足下是否有龜蛇，往往成為判斷神像身份的標誌。左攀認為，這尊袖珍型“治世福神”神像，不可能是宋代以前的文物。中古時期的畫像磚雖與之有相似之處，但根本不是同一神靈。“治世福神”的容貌與武當山太和宮、五龍宮中的真武大帝極其相似，藝術特徵和製作工藝均與明代真武神像相仿，應該是明代匠人以武當山真武神像為藍本進行藝術加工創作而成。 ^[3] 

“治世福神”神像，很可能是明代武當山丹道大興背景下，由修習內丹的武當山道士創作的作品。神像上半部分是兼具文武神特性的人形真武，展現了玄天上帝戰神、司命之神、生殖之神、禳災之神等多重神格。下半部分是龜蛇相纏的玄武形象，意在彰顯“坎離交媾”的丹道內涵。這尊神像的面容、服飾與武當山大頂、五龍宮的真武神像高度相似，是明代真武信仰獲皇權加持，在武當山丹道大興的背景下，由武當山道士和匠人創作，供奉於圜室，供丹道修煉者參詳所用。 ^[1-3]