歸化城

明隆慶六年(1572)，駐牧於土默川的蒙古族首領阿拉坦汗召集各族能工巧匠，模仿元大都，在大青山之陽，黃河之濱，破土建設具有八座樓和琉璃金銀殿的雄偉美麗的城池。該城竣工後，明廷賜名為"歸化城"。這座規模較大的城池，在層巒疊嶂的青山輝映下，顯露着一派蒼鬱生機。當時的歸化城由青磚砌成，遠望一片青色，當地蒙古族人民給她起了一個美麗的名字，叫"庫庫和屯"，又譯為"呼和浩特"，漢意為"青色的城"，歸化城也就是今呼和浩特舊城區的雛型。

在明朝以前，塞外草原上還沒有一座像樣的城池。據《明史》記載，明隆慶六年(公元1572年)，阿拉坦汗和三娘子開始共同主持修建一座名叫庫庫和屯的城池。有記載説，庫庫和屯城進入施工階段後，三娘子是主要的主持者。萬曆三年，城池建成，明朝政府賜名為歸化城。 在修建歸化城時，阿拉坦汗已經進入老年，並且疾病纏身。因此，三娘子積極輔佐丈夫處理各種事務。萬曆九年(公元1581年)，阿拉坦汗和三娘子再次擴建歸化城，又修築了一座規模宏偉的外城。據《玉泉區志》記載，明代天啓七年(公元1627年)，察哈爾部林丹汗，“克歸化城，奪銀佛寺”。明崇禎五年（公元1632年），皇太極戰敗林丹汗，追到歸化城後縱火燒城，唯獨對銀佛寺倍加保護。後來的歸化城是清朝在廢墟上又重新建立起來的，但是人們為了紀念三娘子，仍然將歸化城稱為三娘子城。

明隆慶六年(1572)，駐牧於土默川的蒙古族首領阿勒坦汗召集各族能工巧匠，模仿元大都，在大青山之陰，黃河之濱，破土建設具有八座樓和琉璃金銀殿的雄偉美麗的城池。該城竣工後，明廷賜名為"歸化城"。這座規模較大的城池，在層巒疊嶂的青山輝映下，顯露着一派蒼鬱生機。當地蒙古族人民給她起了一個美麗的名字，叫"庫庫和屯"，又譯為"呼和浩特"，漢意為"青色的城"，歸化城也就是今呼和浩特舊城區的雛型。

另外和三娘子有關：

在蒙古族的歷史上，曾經湧現出許多叱吒風雲的巾幗英雄，三娘子就是其中的一位。她的一生極具傳奇色彩，她不僅是民族和平的使者，還是呼和浩特的前身——歸化城的最初締造者。因此時至現代，還有人把呼和浩特親切地稱為三娘子城。

明朝嘉靖二十九年(公元1550年)，三娘子出生於瓦剌奇喇古特(土爾扈特)部落，其父哲恆阿哈是該部落的首領，該部落遺址就在今鄂爾多斯市烏審旗一帶。三娘子本名叫鍾金哈屯，意為高貴顯赫。

生長在蒙古貴族家庭的三娘子天生麗質、聰慧過人。她飽讀詩書，性格豪爽，擅長歌舞騎射。長大後，三娘子能文能武、胸襟開闊、通達事務，深受部落民眾的喜愛。有關史籍記載説她“幼穎捷，善番書，黠而媚，善騎射”。

後來，瓦剌奇喇古特部落與雄才大略的阿拉坦汗(也稱俺答汗)聯姻，於是，20歲芳齡的三娘子嫁給了阿拉坦汗，成為王妃。此次婚姻的締結，將三娘子推上了可以盡情施展才華的廣闊舞台。

為了輔佐丈夫擴展疆土，發展漠南經濟，三娘子毅然隨夫出征瓦剌。這一大義舉動，使得三娘子更加受到阿拉坦汗的寵愛和器重，無論大事小事，對她總是言聽計從。在出徵期間，三娘子生下一子，取名卜他失禮。

三娘子出嫁之時，正值明朝政府與塞外草原的關係極度緊張時期。此前，阿拉坦汗多次遣使要求開放朝貢貿易未果後兵臨北京，以武力要挾明朝政府開放邊貿，史稱庚戌之變。嘉靖三十年（1551年），明朝為避免生靈塗炭被迫開放宣府、大同等地與蒙古進行馬匹交易。不久，明朝拒絕蒙古方面以牛羊交易的要求，單方關閉馬市，雙方再次開戰。

面對這種劍拔弩張的嚴峻形勢，三娘子以其聰明才智力排眾議，積極主張與明朝政府和好。公元1571年3月，經過三娘子的不懈努力，雙方終於宣佈休兵罷戰，化干戈為玉帛，實現了通貢互市。

與明朝政府實現通貢互市之後，塞外草原上的幾千裏邊境地帶很快出現了一派祥和、安定、繁榮的景象。史籍中對此評價道“朝廷無此後顧之憂，戎馬無南牧之儆，邊氓無殺戮之殘，師旅無調遣之勞。”此後，三娘子積極維護與明朝的友好和貢市關係，使得蒙漢人民可以自由貿易，草原上諸部落對她更是口服心服，甘願受其約束。每當互市時，常常出現兩族人民“醉飽謳歌，婆娑忘返”的情景。後來，明朝政府封阿拉坦汗為順義王，封三娘子為忠順夫人。

在明朝以前，塞外草原上還沒有一座像樣的城池。據《明史》記載，明隆慶六年(公元1572年)，阿拉坦汗和三娘子開始共同主持修建一座名叫庫庫和屯的城池。有記載説，庫庫和屯城進人施工階段後，三娘子是主要的主持者。萬曆三年，城池建成，明朝政府賜名為歸化城。

據《阿拉坦汗傳》記載，這座城池是模仿元大都的樣式修建的，有8座樓和琉璃金鑾殿。

萬曆六年．阿拉坦汗在青海向達賴三世許願回來後，開始和三娘子共同主持修建弘慈寺，也就是大召寺，兩年後竣工，並花費鉅額白銀鑄成一尊巨大的釋迦牟尼佛像，由達賴三世親自前來開光後供奉在寺內。

在修建歸化城時，阿拉坦汗已經進入老年，並且疾病纏身。因此，三娘子積極輔佐丈夫處理各種事務。萬曆九年(公元1581年)，阿拉坦汗和三娘子再次擴建歸化城，又修築了一座規模宏偉的外城。據説，當時歸化城的城牆全部用青磚砌成，遠遠望去一片青色。因此，有人説青城之名使是由此而來。另據《歸綏縣誌》記載，歸化城“週二裏，卻以磚，高三丈，南北門各一”。不過，由於史書上沒有詳細記載，我們已經無法瞭解當時這座城池的規模和建築佈局等詳細情況了。據《玉泉區志》記載，明代天啓七年(公元1627年)，察哈爾部林丹汗，“克歸化城，奪銀佛寺”。明崇禎五年（公元1632年），皇太極戰敗林丹汗，追到歸化城後縱火燒城，唯獨對銀佛寺倍加保護。後來的歸化城是清朝在廢墟上又重新建立起來的，但是人們為了紀念三娘子，仍然將歸化城稱為三娘子城。

從清朝初年至中華民國時期，在草原青城——歸化城（即今呼和浩特市）活躍着一支地方保安隊伍，這支隊伍叫保商團。200多年來，這支保安隊伍在維持社會治安，保衞商路方面作出了一定貢獻。

歸化城的保商團建立於清朝初年，清初時，清廷為了鎮壓進步力量，鞏固其統治地位，令各省府州縣組織“鄉勇”，俗稱鄉勇兵。各大城市為了維持地方治安，也在招募“鋪勇”。

辛亥革命以後，歸化城的商業團體組織也有所改變。原設於歸化城三仙廟的四鄉耆和十二總領，於1921年改組為歸綏商務會，會長是樊贏州。為充分發揮“鋪勇”這支保安隊伍的作用，使其更好地協助軍警，維持地方治安，時任綏遠將軍的張紹曾撥給“鋪勇”一批槍支，並對“鋪勇”這支保安隊伍加以整頓。為此，作出一些具體規定：凡規模大的商號，如大盛魁、南北通順店等商號，每號必須出勤“鋪勇”3人，普通商號各出1人；並規定了對“鋪勇”的待遇：在應徵期間的夥鋪，除每年應得的工資外，並按每個人的具體情況，分別給予補貼。當時“鋪勇”隊伍有150餘人。

1914年，“鋪勇”這支保安組織曾改名為“體育會”，不久，又改稱“保衞團”，團丁人數也有所增加。這時，商務會的會長是大盛魁商號的總經理段履莊，此人氣魄很大，他一上任就以綏遠改為特別行政區為名，將歸綏“商務會”改為綏遠總商會。

1915年，綏遠地區土匪活動猖狂，因而歸綏與外蒙，新疆之商路受到很大威脅。當時，綏遠總商會為了維護商路，保護旅蒙商的利益，綏遠總商會會長段履莊請準綏遠都統，將土默特的兩個騎兵連和設並召招收的一個騎兵連，連同原由“鋪勇”改編的“保衞團”，合編為保商團，並增購步槍300餘支，成為一支力量強大的保安隊伍。

歸化城的保商團成立後，眾人推舉舍利圖召的銀海喇嘛為團長。該團在改編整頓後，綏遠商務總會撥出現金3萬元，在設並地草原上建起了一座規模較大的營房，作為保商團的駐地。不久，保商團通過與達爾罕旗的協商，將駐防在百靈廟的蒙古騎兵，改編為該團的一個連，分段負責起維護商路與護送商貨的任務。

辛亥革命後，外蒙宣佈獨立，旅蒙商的商業活動受到很大限制。因而，北運貨物逐漸減少。但此時京綏鐵路已通往大同，保商團的護路任務已轉移到張家口、大同一帶，護送着東來西往的貨物。

中華民國19年（1930年），保商團團長銀海喇嘛因病逝世，即由銀海喇嘛任團長時期的副官埃勒格曾擔任團長。中華民國23年（1934年），保商團第二連連長於子和暗中勾結日寇，陰謀叛變。但陰謀敗露，逃往察北。日偽日期，於子和曾任偽西北自治軍總司令，曾率兵滋擾固陽一帶，罪大惡極。

同年夏，綏遠總商會選任賀秉温為會長，改任崇普門為保商團團長。這時，綏遠商路日見縮短，保商團的編制，也就裁減為一個連了。

1937年秋，日寇佔領了綏遠地區，原綏遠商會會長賀秉温投靠了日寇，當了漢奸。漢奸賀秉温等人組織起地方自治維持會，將保商團調入歸綏市，並將這支保安隊伍作為歡迎日寇的儀仗隊。不久，日偽機關相繼成立，保商團的槍支全被沒收，它的命運從此宣告結束。

歸化城設關榷税始於乾隆二十六年。清代前期隨着漢族移民的大量遷入，到雍正、乾隆之際歸化城、土默特一帶已是村落密佈，且“連歲豐收，米價甚賤”，蒙漢之間的民族貿易也隨之進一步發展。乾隆二十六年殺虎口監督期成額奏言，蒙古地方種植煙葉、雜糧，製造油酒煙等項，“在歸化城一帶售賣，漸成行市”，應予徵税。經部議覆準，“歸化城為蒙古商民輻輳之處，所有煙、油、酒三項及皮張、雜貨等物皆應歸入落地税內，照例徵收。其駝馬牛羊除進口外，若繞道趕往他省售賣者亦應一體徵税，以防偷漏。”並規定，在“歸化城適中之地設立總局收税，於東西南北四處各設柵欄一座，派役稽查”。其所設四處柵欄，“南柵系殺虎口孔道，北柵通後山部落喀爾喀各扎薩克等處，東柵通察哈爾蒙古八旗，西柵通烏拉忒、鄂爾多斯地方。”

歸化城税關主要徵收貨税和牲畜税。該關設立之初，系由殺虎口監督兼管。殺虎口與歸化城相距僅200餘里，故監督滿鬥斟酌定例：凡內地販來各項貨物經殺虎口納過税銀，“運至歸化城進柵入鋪零星貨賣者，免其重複徵收；凡有商販從歸化城打成駝馱轉往各省及後山蒙古地方販賣出柵之貨，按則抽收”。其後數任監督均“循例徵收，商民稱便”。乾隆三十二年新任監督法福禮到任後，對進柵商貨違例重徵，以致商民控告。經督撫查議，户部於乾隆三十三年定製：歸化城一帶所產“油、酒、煙、皮張等項及關東等處發來商貨，從草地行走，未經殺虎口徵税者，俱為口外土產”，由歸化城按則徵税；其內地雜貨販運出口，“經由殺虎口納過税銀，到歸化城入鋪零星發賣者，不再重徵”；“若貨物運抵歸化城以後商販車載馱運又販往他處售賣者，則無論土產與外來貨物，均於出柵時按則收税。至民間零星日用物件，如布止一二匹，煙僅兩三包者，不在收税之例。”

歸化城徵收牲畜税始於康熙年間，初系“專為稽查盜賣馬匹而設”，派土默特人員收取税錢，登錄記檔，所收錢文用作土默特公費，按年造報理藩院核銷。其後，“因內地茶布等項販運出口，換回駝馬牛羊，例應進口納税；恐其到歸化城記檔後，輒從小徑販往他省，易致透漏”，乾隆二十六年歸化城設關之時，將原由土默特抽收之牲畜税錢作為正額，改歸殺虎口監督徵收，並在綏遠城、歸化城、和林格爾、托克托城、薩拉齊、西包頭、昆都侖、八十家子等處設立蒙古筆帖式，安設書役，抽收牲畜税錢。因而歸化城税關的牲畜税則有二：其一為《土默特蒙古徵收四項牲畜税錢税則》，規定“駝馬牛羊，每價銀一兩收大制錢八文”；其二為《牲畜税則》，駝馬牛羊分別計税，駱駝每頭税銀6錢，馬每匹3錢，牛每頭2錢1分，羊每隻3分，騾驢豬每價銀一兩税銀3分。前者當即康熙年間開徵之土默特牲畜税錢，是對蒙古牧民在歸化城出售牲畜所徵之税；後者應是對商人從歸化城販往內地的牲畜所徵税銀，後者的税率較前者為高。

歸化城税關初由殺虎口監督兼管，乾隆三十一年副都統濟福奏言：蒙古各扎薩克前來出售牲畜，由殺虎口差人記檔收税；但他們不懂蒙語，只能“登記牲畜錢文數目，並不登記姓名、旗分佐領，遇有賊盜事件無從稽查”，奏請由理藩院派員管理。經户部覆準，歸化城税關設監督一員，由理藩院派章京前往。乾隆三十三年，又將歸化城税務改交山西巡撫兼管。乾隆三十四年二月的上諭言：“歸化城關務，向因商人往口外貿易，並有蒙古入口交税，是以派理藩院官員經管。但聞該處每年所收額税之外竟有多至數倍者，歷來管關之員惟期正額無虧，而在關之家人、胥役等不無中飽及有心賣税之事。既於關榷未能核實，且恐有暗中多索商人，漫無稽考，於公私均有未便。雖該處有都統駐紮，但不相統轄，即令兼管亦恐有名無實。因思各省關務多有巡撫兼管者，而巡撫所轄之關多委道、府大員承辦。責成既專，且臨以巡撫董率稽察，耳目亦易於周到，行之較為無弊。今歸化城關口自可即歸巡撫經管，且歸綏道即駐歸化城內，或即委該道就近代管，或另派賢能道府前往承辦，俱無不可。所有理藩院司員即可停其派往，於關務更為慎重。”經部議，歸化城税務由山西巡撫選派道府賢員管理，按年更替。初由河東道、歸綏道、雁平道輪流監管，自乾隆三十七年以後定由歸綏道兼理，並仍由山西巡撫隨時稽查。

歸化城税關徵税之初，“每歲徵銀七千兩至八千兩不等”。乾隆三十四年改派道府官員兼管該關税務之時，下令試收一年，“再行酌定”税額。從三十四年四月十三日起至次年四月十二日，一年期內共收過雜税銀16548兩7錢9分，牲畜税錢9137千610文。乾隆三十五年即以雜税銀15000兩，牲畜税錢9000串定為歸化城税關之正額；以銀1548兩、錢137串有奇作為盈餘。嘉慶四年更定盈餘銀為1600兩。

乾隆四十年山西巡撫巴延三的奏報稱：綏遠城與歸化城僅相距數里，但不徵税，以至“歸化城各色行户漸次移入綏遠城開設，而商貨冀避歸化城納税之費，亦多赴綏遠等處囤聚”。如歸化城原有面鋪140餘家，已有80餘家陸續遷入綏遠城；而“附近土產煙、酒及草地所出羊毛、毛絨等類近來多不進城上税，俱徑赴和林格爾囤積，轉運他處售賣；至南來油、緞、布、茶、雜貨一出殺虎口之後，亦由和林格爾徑赴托克托城、薩拉齊、西包頭等處，均不來城分撥，以致所收税課日形短絀。”該撫奏請於和林格爾、東白塔二處增設稽查税口，派役巡查，並對“移入綏遠城之面鋪各行”一體徵税。經部議，於乾隆四十一年定例：第一，“歸化城徵收税銀，四柵之外商販多有繞道偷越，責成該處營弁於巡防之便在和林格爾、東白塔兒二處查察；如有偷漏，拏送管税道員查辦”。第二，綏遠城所開面鋪，凡“在本城發賣兵民零星食用者，不準收税；如有車載馱運他處售銷者，照歸化城之例一體收税”。

經過十餘年間一系列的調整和修訂，歸化城税關的税收徵管制度逐步建立和規範，税收額也比設關之初有所增加。表1是乾隆四十年代歸化城税關征收税銀的統計。其中，税收額最高為四十四年27390兩，最低為四十九年20998兩，平均為23178兩。道光年間歸化城的税收大體保持在同一水平。如道光二十一年該關征收税銀23565兩，二十二年為24036兩，道光二十五年為23418兩，二十九年為22749兩，平均為23442兩。

土默特地區蒙古族的青年男女到了結婚的年齡時，他們的親屬就為他們物色對象。男方家若看中某一家的少女，即請人去女方家求婚。若女方家應允，兩家即開始議婚。也有男方家有錢有勢，女方家雖不願意，但最終強迫而成的情況，不過不常見。一般經求婚，女方的家長同意後，男方家即託媒人議婚，雙方家長作主決定訂婚的日期和其他問題。

訂婚要送訂婚禮，又叫“獻彩禮”，即由男方家備置磚茶、白酒、點心（以上都要雙數）和“羊背子”（蒙人敬神、待客用綿羊煮的全羊肉食）一隻，以及給女方的金銀首飾、衣料等物，有時還要送若干錢。這些訂禮，由媒人送到女方家，女方家父母將禮物收下，這叫“小定”。

小定後數月或年餘舉行“大定禮”。男方家饋送“羊背子”兩隻，用以招待女方家的親戚；大饅頭百餘個送給女方家的親戚，以代通知；另外，還要送白乾酒兩大瓶、金銀首飾數套、哈達兩塊及四季衣服等。“大定”這天，女方家要殺羊擺宴款待客人和親友。俟親朋安席後，媒人就單膝跪在炕沿邊，面向親友持壺敬酒，並以蒙語高聲朗誦聯姻的祝詞。祝詞的大意是：

“奉上，奉上，敬獻酒席宴上，送來美麗的衣服，寶貴的首飾，請貴方收下。禮物雖然微薄卻表誠懇心願。男大當婚，女大當嫁，祖代相傳。男才女貌、匹配相當，天定良緣，配偶成雙，美滿幸福，白頭到老。謹向親家賓客致以賀忱！”接着媒人給諸賓客逐一敬酒，並把哈達和首飾、衣料等物獻給女方家長。女方家長喜笑顏開地接受了哈達，便算答應了婚配，這時媒人要求女方家把女方的出生年月日及時辰八字寫給男方家。之後，媒人入席上坐，共同飲酒進餐，大家猜拳行令一直到席散。

“大定”之後，男方家寫明男女雙方的出生年、月、日、時辰、屬相，請人 （一般是喇嘛）選擇吉日。日子選定後，託媒人送交女方家查對，若女方家無異議，婚娶日子就算定了。

土默特地區蒙古族婚姻，男方家往往有送女家牛、馬、羊、衣物、首飾的習俗。送牛羊頭數的多寡，一般多以九為起點，從一九起，以至六九、七九、最多不得超過八十一頭，取其九九長壽的意思。遇到貧苦人家，無力備足九數，也可備送一頭、兩頭或五頭的。

在選定日子的前一個月，男方家應把禮物給女方家送去，女方家是不能主動要的。禮分全份、半份兩種：全份是二十四數或二百四十；半份是十二數或一百二十；馬、牛、駱駝、羊都可以，由男方家自定。男方家送禮時與女方家商定娶親事宜，以便雙方各自做好準備。

近代蒙族人的迎親婚禮，仍沿用古時的搶親配婚儀式。因男女雙方居住距離較遠，到女方家迎親，一般要在女方家住宿一夜，其間進行各種習俗禮節活動。

迎親時，新郎家要籌備酒席，通知親屬朋友。迎親那日，新郎、伴郎均穿禮服，先行祭祖之禮，然後提前一天出發到新娘家去，新郎、伴郎和迎親的隨行人員都騎馬前往。早年間新娘也是騎馬而來，後來有了騾馬轎車，新郎家就另備轎車一輛，篷上蒙紅氈迎娶新娘。迎親時，新郎身穿長袍、束腰帶，足登馬靴，身挎長弓箭壺。伴郎是武士模樣，與新郎並排騎馬前行，其餘隨行人員乘馬隨轎車同行。迎親的人數必須是雙數，取成雙配對之意。迎親出發的時間在婚禮的頭一日晚間或深夜，這大概是沿用過去搶婚的舊習俗而來的。

在新郎尚未到達新娘家之前，新郎家先派一人牽羊一隻送到新娘家，謂之“碰門羊”。另備“羊背子”二隻、酒兩瓶、大饅頭百餘個，一併帶給新娘家。

迎親的人到達新娘家時，即由媒人領着新郎把弓箭等物掛在新娘住室的窗外。然後，把迎親的人讓入客房，入座獻茶，簡作介紹，並以“羊背子”款待。同時，另室設宴招待新娘的親友賓客。男坐炕蓆，女坐地席，新娘坐於兩席中間哭泣，表示對雙親戀戀不捨之意。這時，親友用對唱勸説安慰新娘，之後由新娘的同輩姊妹把新娘挽扶到她的房中，卧在炕上，許多姑娘圍坐周圍，名曰：“圍閨女”。目的是待新郎和伴郎進來討親（即討新娘的芳名）時，先不讓他們看到新娘，並以各種方式捉弄、耍笑、為難新郎。

宴席結束後，新郎和伴郎到新娘房中進行“討名字”的儀式，新郎和伴郎先要跪向神佛行叩拜禮。然後，眾人捉弄新郎的“節目”就開始了，什麼 “繞口令”、“唱情歌”、“試智慧”、“考膂力”、“罰飲酒”、“罰磕頭”等皆依例一一進行。討名字時，新娘的嫂子故意往遠處扯，能説會道的伴郎用話往回截，經過多次交鋒，直到新娘的嫂子把新娘的真名報出來，引得眾人鬨堂大笑。這時，伴郎向新娘的嫂子及“圍閨女”的姑娘們敬酒致謝，並讓新郎給她們施禮。

討完名字後，新娘的弟弟給新郎行“贈束腰帶”禮，這也是內弟們耍笑新郎的一個項目。內弟們使盡氣力把腰帶緊束新郎腰間，這時有經驗的伴郎即把兩臂插入新郎腰間，到腰帶束緊時再把 兩手抽出，從而鬆寬了新郎的腰帶，使新郎不至受窘。此後，新郎坐酒席前，左手拿“羊背子”一塊，右手拿刀一把，做出吃肉的樣子，要做三次才行。到此，賓主盡歡而散。新娘要一直等到娶親的人們退出之後才起來吃飯。

同一天，新娘家要派車把陪送新娘的嫁妝、衣物、箱櫃等物送往新郎家。

次日清晨，新娘家安排送親的賓客，其人數與新郎家迎親的賓客數相等。行前，要款待送親的人，另給新郎和伴郎備“上馬宴”一桌，要吃水餃，謂之“上馬餃子”。不過在水餃中故意包辣椒麪、鹽面以捉弄新郎。此時，伴郎又要替新郎把辣或鹽餃子夾入自己碗中，替新郎解圍。

新娘出嫁時，新娘家還要聘請一位精通禮節的老媽媽（蒙語稱“畢力更”）隨新娘去陪住幾日。新娘按喇嘛選定的上車時辰上車，穿的全是新郎家送的衣服。冬天，新娘頭戴筒狀的帽子，夏天則用綢絹罩頭，由長輩親屬（如舅舅等人）背送上馬或安坐車上。新娘臨出門前要發出哭聲，表示不願離別雙親，並把一雙筷子和一些食物扔在門前，意思是不忍帶走孃家的福祿。

在新娘上馬或上車前，新郎和伴郎先給神佛和新娘家的祖先敬香叩頭，並進行“掰羊脖”禮。行此禮前，新娘的嫂子們故意在羊脖中穿一根小木棍，不讓新郎一下子折斷羊脖，以此耍笑新郎。伴郎為使新郎不受奚落，就偷偷用刀子把羊脖子中間的筋絡和木棍割斷，以便新郎一掰即斷，表示新郎有臂力，對新娘有誠意。

“掰羊脖”後，新郎手執弓箭到新娘房中虛放一箭，並用弓挑開新娘頭巾察看，然後挎着弓箭（也叫包袋）走出房間。新郎依指定的方向張弓搭箭，將箭射過喜車。之後，把弓箭系在新娘的車篷上，新郎等騎馬先行，喜車隨之起動了。新娘和新郎先按照喇嘛推定的喜神方位走100步，然後才走入正道。娶親的、送親的都圍繞着喜車前進。

新郎家的人估計喜車快到村口時，派一騎術高明者，帶着上貼“喜”字的羊頭一個、酒一壺迎接。待喜車到時，把酒灑到喜車的馬頭、馬背上，把羊頭扔到車下，然後向送親的人一一問候，然後引導喜車繼續前進。迎親的人一上馬，送親的人就來搶帽子（不上馬不能搶），叫做“叼帽子”。如帽子被搶走，迎親的人就得在婚禮筵席上給送親的人敬酒、唱歌，不然帽子拿不回來。搶帽子的過程就是一種馬術表演，表現了蒙古族的強悍精神，極為有趣。

喜車將進院時，新郎家大門前橫置一椽，兩端束有哈達。門外有四至六人相迎，叫做“接媳婦”，其中二至四人是青年婦女，她們頭戴鈿子，身穿大褂，舉手致意。另外，還有中年男女各一人，專門招待新娘家送親的人。所有的人都要經過橫在門前系哈達的椽子才能到達招待的地方。喜車一到，新郎家院內鞭炮齊鳴，歡聲笑語，熱鬧非凡。娶親的陪伴送親的用過茶點之後再上喜面，略休息後就入席了。

新娘下喜車後，頭上有筒帽（或綢絹）罩着，不露面。新郎和新娘跪在神位前行禮。神位前有兩個帶柄的銀盃，柄上用紅綢互繫着，內盛牛奶。一位年長者手持兩銀盃，遞到新郎和新娘面前給新人喝。接着由新郎家的近親、屬相相同的人抱新娘入喜房。新娘坐在選定的地方，新郎用箭挑開新娘頭上的筒帽（或綢絹）。稍事休息，新人便開始拜灶。

拜灶時，新郎和新娘在爐灶口並排跪在一張羊皮上，給灶神敬香行禮，然後由“梳頭媽”（新郎家邀請的專給新娘分發梳頭的長輩婦女）給新娘把頭髮分開，梳成 “媳婦頭”，拜灶需先用白布做好一個能伸進兩手的口袋，上貼着紅布剪的日形、月形圖案各一。日形圖案貼左方，月形圖案貼右方（意為陰陽和氣袋）。再備一盤肉塊、糖棗、奶酪、奶油、點心、羊骨等。灶裏生火，男右手插入袋的日形圖案處，女左手插入袋的月形圖案處。兩人合捧盤，把各種食物少許放入灶裏。一老婦人在旁，口中不住聲地用蒙語念着吉語：“貸來——貸來，疆施門更益來——益來……寶音克實益來——益來……”另一旁的喇嘛也在不住聲地念經。最後，兩人把盤子供在灶前，併合飲一杯喜酒，相對施一禮，新郎引導新娘入喜房。新娘重新梳頭打扮後更換新衣。

拜灶後，新郎、新娘要給各席賓客敬酒，並跪地叩拜 （新娘有時僅行請安禮）。

新娘在未梳洗前，任何人是不許耍笑的。當新娘拜了灶神，梳了“媳婦頭”後，人們才能開始耍笑新娘。中午新娘出去給賓客們敬酒後，再想回到新房就很困難了。在新房門外，圍着小叔子、小姑子等許多人，要新娘“説令子”、“唱情歌”，或新郎新娘接吻。新娘為了解圍，便給攔門的人贈送一些親手縫製的“錢褡褳”、“煙荷包”和糖果等。

午飯後送親的賓客就走了，新郎、新娘進行“拜人”儀式。拜人時，院中置一木桌，旁邊生火一盆。桌上除香燭外，還放弓箭、羊骨，或在桌旁放一隻羊及其它物件。根據家人和親戚的尊長輩份。由司儀逐一呼請上坐，受新人跪拜認識禮。長輩受禮後，則要給新人一些點心食品或銀錢等物。同姑嫂姊妹認識時，新娘要給她們贈送一些親手製做的繡花鞋、花褡褳 （裝錢用的荷包）等物。拜人完畢，擺“羊背子”或普通飯菜席招待大家，一直到太陽西沉，新郎家來的親戚陸續離開，婚禮才算圓滿結束。

新婚之夜也有鬧洞房的習俗。

新娘過門三天後，新娘的長輩親屬（包括父、母、姑、嬸、叔、舅等）來新郎家會親，蒙語稱為“益勒圪慶”。會親的來賓將到時，新婚夫婦需上前請安施禮，把來賓迎到家中。親家互換鼻煙壺，寒暄問安、讓座敬茶。新婚夫婦上前獻哈達行禮跪拜，然後擺席款待。會親賓客離開時，要在大門口擺桌置酒歡送。

新娘在婆家住一個月後，可以回孃家住一個月，叫“住對月”。一般是孃家派人來接，新郎可以不去。新娘離家前和回來時，必須給本族長輩行禮，以後凡出門都是這樣，直到生了孩子才不用行禮了。住對月時，新娘給婆家老年近親每人做一雙鞋。回婆家後，新娘把鞋交給婆婆，由她轉送。

土默特地區蒙古族的喪葬形式，大致分為土葬（又叫生葬）、火葬（即熟葬）與天葬三種。

天葬：人死後，用布把屍體纏裹起來，請喇嘛唸經超度。過一二日，把屍體放在馬車上，讓屍體偏向車後，由死者家屬趕着馬車到野外，按照喇嘛指定的方向、地點驅車前進。屍體因車的波動，自行跌落在地面或山坡上，跌落處就是葬處。屍體落地，如果臉朝天，就是死者“昇天”；如果背部朝天，就認為死者“不得善”，要再請喇嘛來唸經，替死者超度。對落地的屍體，三天後親人再來查看。屍體如已被野獸吃掉，就算無罪歸天；如屍體仍在原處，被認為是有罪的人，“天不收”，需請喇嘛再給死者念免罪的超度經，並將屍體移於另外的地方，直至屍體被野獸或飛禽吃掉才算無罪歸天。因為蒙古族有一句俗語：“生時食肉，死後還肉。”

近代，土默特旗蒙族喪禮有所改變。貧苦的人死後，家屬把死者生前喜受的馬鞍、袍子、弓箭等遺物放在屍體旁。請喇嘛唸經，使死者早日升天。三天後，家屬將死者生前騎的馬備好鞍，喇嘛在馬的脖子上戴上有顏色的絲綢甩子，然後把屍體馱在馬上，其家人另騎一匹馬，跟在後邊向偏僻的野外緩慢地行進。到了人們不常遊牧的地方時，家人把屍體放在地上，把馬鞍卸下放好，讓屍體安穩地躺在馬鞍上，表示它永遠跟着主人的靈魂奔跑。最後，家人用一塊顏色深暗的哈達把屍體蓋好，磕頭後翻身上馬而去。

火葬（即熟葬）：父母死後，移屍於帳門內左側，上蓋褐單。家中請喇嘛數人誦經。三日後，再由喇嘛選擇時辰，將死者身上衣物脱下，送給送屍的人。以皮繩縛屍，用牛奶數碗潑在門外，燒柏樹燻室內，然後將屍體馱至山後或比較高的地方，置於挖就的坑上，下架木柴點火燒化。燒比後以土蓋之，但不起墳，只在上面插木杆，掛上寫有經文的布旗。每逢吉日，在家請喇嘛誦經七日或五日，以示追悼，但不上墳祭掃。

後來，入殮儀式有所變化，棺木也被採用。棺木共分兩種形式，一般平民用長形棺木（即普通的棺材），而仕官貴族和信仰喇嘛教的信徒及喇嘛，多采用正方形的“轎式”棺木，蒙語叫“散德勒”。這種棺木先製作一個三尺見方、四尺多高的凸頂壽具，叫做“轎子”。“轎子”分底、蓋兩部分，底部有一個三尺五寸的架子，架子前後各有一對把手，架上有五寸高、略小於蓋子的平台。台的後方立一固定的木板，板上刻有花草。蓋是三尺見方、四尺高的凸頂、中空、無底的長方形體。凡裝用這種棺木的屍體，在死者未斷氣前或屍體尚未僵硬前，要趕快把屍體盤膝成坐姿，兩手相抱置於懷中，把頭用枕頭或其它衣物支垂於胸前，待其僵硬後，再入殮裝棺。

入殮前要請喇嘛一二人念免罪的“超度經”。這時不準其親人嚎陶痛哭。喇嘛認為，亡魂脱離肉體，最好快快離去，若家人哭泣留戀，亡魂不能安心離開。

入殮時，家人跪在周圍低頭默禱、燒紙磕頭，而後依喇嘛教所規定的三心（心、手心、足心）的位置，將屍體立坐平台上，背靠木板，額部用哈達扎靠在木板上。給死者嘴裏含上金銀之類的東西，手邊放些死旨生前喜愛之物。一切安置好後，把棺蓋蓋上，停放到選定的地方。直到這時，死者的親人才可嚎陶痛哭。

亡人棺木一般在三日內就得出殯埋葬。入殮後，死者的晚輩親屬都要身穿黑布孝衣跪靈致哀。有的富户在靈柩停放院中時，每日要請喇嘛唸經超度。開始是念“洗臉經”、“引魂經”，後來念“免罪經”。當喇嘛給死者念“免罪經”時，需將死者生前所愛的衣物、日常用品擺放在桌上。唸經完畢，這些東西都要獻給唸經的喇嘛，據説這是為死者免罪而贈的衣物。這種習俗一直延續到本世紀的三十年代。

土默特地區的蒙古族，出殯儀式與其他地方蒙民不同。從前，抬棺木不僱用外人，而是由死者的親屬和鄉親們幫助抬埋，有時也用畜力車拉運。出殯前，死者的兒子要 給諸親友報喪。來送葬的親友都帶來祭奠的食品，有的還給喇嘛一些唸經錢，表示對死者的關懷使其免罪。由遠地來奔喪的女性親戚，未進院中先得嚎陶大哭，有至在靈前的燒紙祭奠儀禮行畢才停止哭聲。

發喪日，男女晚輩親屬分左右兩排跪在靈前致哀。發靈時，靈前由一個孝子牽一匹鞍具齊備的“引魂馬”帶路，靈後是家人和喇嘛，再後是前來送葬的親友。

土默特地區蒙古族對喇嘛教很虔誠，亡人用過的衣服及“引魂馬”等。都要奉送給喇嘛。因此，在蒙民的喪禮中，給喇嘛的酬勞佔雲開支的絕大部分。

火葬時，把“轎子”放到柴禾上再點火。點火時，孝子們在向“轎子”磕頭後一律回家，不能在葬場停留。只留一個有經驗的人照管，以全部燒成灰為止。燒過之後，周圍壘一圈子，上面用草蓆蓋好。第三天清早，由死者的親屬去揀骨灰。去時每人帶白麪薄餅一張，筷子一雙（兩頭用金銀鉑包裹），揀骨灰時用筷子按腳、腿、胯、腰、胸、臂、頸、頭挾起，分別放在餅上。揀骨灰時，要留心有沒有火燒成的圓珠，據説這是舍利子，應另放。待全部揀完，按人體部位的順序放入瓦罐或木匣裏，用餅填滿，紅布扎口，連同剩餘的薄餅，一起捧送到僻靜的窪地或山溝，用大石蓋壓，然後磕頭致祭。蒙古族習俗，一般不起墳，只在上面插木杆，掛上寫有經文的布旗，每逢節日，在家請喇嘛湧經七日或五日，以示追悼。

埋葬棺木或骨灰後，三年內每逢週年日去墳地祭祀，有的人家還要邀請親友大擺宴席，也有的人家只在第三個週年祭祀。過了三週年以後就不再過週年了。以後是按每年的節令——春季的清明節、秋季的七月十五日和臘月三十日才去墳地祭祀。祭祀時，帶死者生前愛吃的食物，除用一部分祭奠外，餘下的分放兩處，男女各坐一處，分享祭奠的食物。此時，年長者把墳譜、家族史講給年輕人聽。祭祀日，即使遷往外地的人也必須回來祭祀。

到了民國初，受漢族文化的影響，完全改為土葬。備棺罩、弄燒紙、做紙紮、過百天，但戴孝仍戴黑孝布而不戴白布，也不在外邊貼孝子簿。有的蒙古族人家在起靈時，孝子們趴在路的中心。讓棺木朝身上舁過。葬禮、祭祀仍沿用舊習。

清代，長城內外的統一為塞外農業開發創造了條件。在遷徙到歸化土默特地區定居的漢人中，山西移民所佔比例最高。數以萬計的山西移民為呼和浩特地區的經濟建設做出了積極貢獻，從而也在呼和浩特地區形成了富有濃郁山西特色的移民文化，在風俗、戲劇、語言等方面表現尤為突出。

為了加強呼和浩特地區的軍事防禦，清政府在原來的歸化城外拓建了新的綏遠城，但民俗文化仍主要集中在舊城歸化。

隨着呼和浩特地區土地的開墾、商業發展，歸化城的漢族人口逐漸增加，其中山西人為多數，因此山西的地方劇種山西梆子在歸化城得以流行。但因駐防八旗軍官兵大多是由北京方面派來，加上左宗棠攻打馬化龍、白彥虎，把湘軍、淮軍和水師營和洋槍隊開到歸包一帶，因此徽班子在城市盛行，並且跟着軍隊到鄉下演唱。歸化城最早的公慶園、慶喜園、嘉樂會館等演戲場所，開始都演稱為“徽班子”的“簧戲”，“徽班子”後來跟着“水師營”和“洋槍隊”回到南方以後，山西梆子才重新抬頭。

一般歸化城市民欣賞戲曲的主要形式有3種：

免費觀看的“社戲”

清代歸化城商業極度繁榮，有眾多的商業社團。每逢節日，酬神獻戲活動蔚然成風，而其中晉商又扮演着重要角色。大約在乾隆年間，歸化城的“社戲”演出也由此發展繁榮起來。

由於演出地點在“十八半座廟”，台口一律向北方，一般是位於街頭巷尾、城邊村口的孤廟，當地人稱之為“野台子”，因此，“社戲”也叫做“野台子戲”。

歸化城的“社戲”演出很有特色。主要是活動密集，持續時間長；有組織、有安排；大眾可以免費觀看。

據記載：每年陰曆正月初四，“即有社開始演劇”，舊城由上柵子的平安社開始唱戲，緊接着各廟連續不斷地唱戲。例如，小東街的關帝廟在5月一個月內，只有3天歇台，一直持續“至九十月間”天寒地凍，“社戲”才停演。

“社戲”有白場和晚場，白場在午後開戲，晚場在天黑定以後開戲。而歸化城城市空間相對狹小，有時一天之內有好幾個廟唱戲，像三官廟、什王廟、南茶坊廟，一廟之內，甚至有好幾個劇團唱對台戲。

據史料記載：歸化城的“社戲”有具體詳細的安排，有正規的次序和紀律。各個社都有專門負責和聯繫接待劇團的“排官”，在演戲前幾天，“排官”要預先和劇團寫好“寫頭”，擇好日子，訂下戲譜，到指定的日子，劇團就按合同前往獻藝。唱戲的時候，演員要面向北方，説是給神唱戲，以示虔誠。台下觀眾男左女右，不得逾越。如有個別搗亂、起鬨者，專門維持秩序者將他反捆到台口旁的柱子上，任他出醜。

“社戲”所聘請的劇團有許多是山西來的，約好時間，每年按時來。也有歸化城和土默川上的戲班子。所演的劇目全是古裝戲，晉劇如《明公斷》、《打金枝》等；大秧歌劇如李壯壯的《轅門斬子》、《九件衣》等；道情戲如《李逵下山》、《殺樓》等。偶爾有玩藝班子（即二人台前身）湊合着在換場時候唱個小段兒。

清代，邊塞的歸化城裏文化娛樂活動相當匱乏，“社戲”這種大眾化的娛樂方式極大地豐富了歸化城市民的業餘生活。歸化城裏的“社戲”一直延續到民國初年。後因社會動亂，為了避免招惹是非，商户們才漸漸不再酬神獻戲了。

“小班館子”專唱小曲兒

對於相對富裕、有一定社會地位的上層商人和官員，他們欣賞戲曲的形式主要是“小館子”和“大館子”。歸化城的“小班館子”，是鹿茸市場由太原到此地而興起的。“小班館子”都開在歸化城比較僻靜的街上。

據記載，光緒年間，全城共有三家“小班館子”：大召東夾道的“景福居”，棋盤街的“榮生元”和三官廟街的“旺春園”。其中，“景福居”成立於嘉慶年間，年代最為久遠。“小班館子”是當時歸化城鹿茸客、茶莊、票號以及其他商號大老闆們交際應酬和尋歡作樂的地方。

“小班館子”不同於大戲，是一種專唱小曲的民間女藝人組織。主要是由歌女給顧客唱曲兒，除此之外，還可以應約到高級飯店中給顧客助興，在城內各廟唱“社戲”時，利用中午大戲休息的空隙，也登台為廣大觀眾舞蹈演唱，謂之“小班接台”。光緒年間歸化城“小班”中色藝俱佳的歌女，有“四村土地”（指現在呼和浩特的太平莊、新莊子、美岱和黑沙圖4個村的上水地，為城郊村莊中最肥沃的村子）和玉蓮子等人。各廟唱社戲進“小班接台”時，見戲台上臨時掛出一個寫有“優”字的木牌。

“大戲館子”重金聘請名角

清代，像“大盛魁”、“元盛德”和“天義德”這三大號請一次客，需分好幾天吃飯，每天赴宴的有五六百人。“小班館子”擺不下那麼多桌子；另外，到了冬天戲班不能在外邊出台。為了適應這種需要，又能排場宴客，又能聽戲的“大戲館子”在歸化城盛行起來，專演名班大戲。 據記載：光緒年間歸化城有兩個著名的“大戲館子”：“宴美園”和“同和園”。

在大戲館子吃飯看戲的多為商賈富庶、政客豪紳或其他講排場、講面子的人，也有商號的年青學徒到“大戲館子”中赴宴，多半是掌櫃叫去學習“人恭禮法”，所以誰也不會高聲喧譁，更不敢鼓掌叫好，戲場秩序非常安靜，劇詞能完全聽入耳中。

據記載：光緒年間，常駐在“宴美園”唱戲的，是“吉升班”。班裏有十三紅、飛來鳳、杏娃黑和杏兒生等；在“同和園”駐唱的是“長勝班”，藝人有千二紅、一杆旗、二奴旦等，他們都是由戲班從山西的“二州五縣”以重金聘來的“北路梆子”名角。

山西的“二州五縣”出來的演員，來到西口外以後，必須先在歸化城的“大戲館子”中唱紅，然後才能繼續搭班，到街上唱“社戲”或到四鄉唱“外台子戲”。他們在“大戲館子”唱好了，不僅能得到主人的賞識，還能得到看客的賞錢，更可以藉此揚名。因此相比“社戲”和“外台子戲”，他們在“大戲館子”中唱戲時，異常的賣力。

也有窮人中的戲迷們，在天寒地凍“社戲”停演出後，為了看戲，但又付不起飯錢，只好給看門的使幾個小費，進了園子後靠牆站着或貼靠在“通天柱”上看戲，稱為“看貼對子戲”。

在逐步發展豐富的過程中，清代歸化城的文化娛樂活動，歷經了蒙、漢、滿、回各民族文化以及山西、陝西、河北、山東等地域文化的融合，形成了呼和浩特地區獨具特色的民俗文化。