歷史和階級意識

盧卡奇這個名字是同《歷史和階級意識》一書密切聯繫在一起的。《歷史和階級意識》是盧卡奇一生所有著述中影響最大，因而引起的爭論也最多的一本書，據國外理論界評價，這本書是西方馬克思主義的第一本經典著作。

《歷史和階級意識》一書的主要命題，就是“歷史”和“階級意識”。盧卡奇分別對這兩個概念進行了研究。他認為，這兩個概念實際上是一回事，因為歷史是由階級意識決定的。他認為，十月革命後，歐洲無產階級革命運動的失利不是由於條件不具備，而主要是同無產階級的意識有關。他進一步強調了意識的作用，並認為意識作用問題歸根到底又是辯證法問題，而辯證法是馬克思主義的關鍵問題。因此，他把“馬克思主義辯證法研究”作為本書的副標題。

盧卡奇在這本書中集中闡述了他所謂的“正統馬克思主義”的理論。他把馬克思的辨證法混同於黑格爾的辯證法，認為馬克思的辯證法同黑格爾的辯證法是一致的。他把馬克思的辨證法歸結為整體性(又譯為總體性)範疇，認為辯證法關鍵體現了主體和客體的統一。盧卡奇在書中批評恩格斯的自然辨證法，反對列寧的唯物主義認識論。

盧卡奇從馬克思在《資本論》中對商品拜物教的分析中引伸出物性化的概念(許多文章譯為物化概念)。他認為，在現實生活中，無產階級意識發生了嚴重的“物性化”，陷入了“階級意識的危機”，從而無法發揮無產階級意識的革命作用。他認為，無產階級只有從物化意識中解放出來，發揮自己階級意識的重要作用，才能使全人類從物的束縛中解放出來。他從整體性範疇出發提出“整體性革命”思想，認為無產階級不僅要搞經濟革命，而且還要搞政治革命和思想意識革命。

因為，達本書涉及的是馬克思主義的一些帶有根本性的問題，又與當時革命鬥爭密切相關，所以，這本書一出版立即就引起了黨內外和國際上極大的關注，引起了激烈的爭論，褒貶不同，爭論一直持續到今天。 ^[1] 

喬治·盧卡契（CeorgLukacs，1885－1971）是匈牙利著名的哲學家和文學批評家，在20世紀馬克思主義的演進中佔據十分重要的地位。1923年，他以著名的《歷史和階級意識》開啓了西方馬克思主義思潮，被譽為西方馬克思主義的創始人和奠基人。

盧卡契一生經歷坎坷，他的理論創作始終與國際共產主義運動的歷史進程緊密相連、息息相關。在這期間，他的理論曾產生了重大的影響，培育了一代新馬克思主義者，由此給他帶來很高的國際性聲譽，但他也在國際共產主義運動中受到過嚴厲的批判，他的理論也引起了無窮無盡的爭論；在這期間，他義無反顧地堅持共產主義信念，執著於他所鍾愛的哲學和人類理性事業，但也由於主客觀的原因或壓力，而經常做一些發自內心的或違心的、言不由衷的自我批評。
　　盧卡契出生於布達佩斯的一個猶太銀行家的家庭裏，他從小就受到良好的教育。大學學習期間，盧卡契先後修讀法學、國民經濟學、文學藝術和哲學，他於1906年在科羅茨瓦獲法學博士學位，於1909年在布達佩斯大學獲哲學博士學位。在這期間以及後來，特別在1912－1917年間，他先後幾次在德國的柏林、海德堡等地攻讀德國古典哲學和現代西方哲學。這一時期的哲學研究影響了他一生的理論思索，因為在這期間，他直接接觸了胡塞爾、李凱爾特、文德爾班、狄爾泰等著名哲學家，特別是直接就教於著名生命哲學家齊美爾和著名社會學家韋伯，並同西方馬克思主義的另一重要代表人物布洛赫成為同學和朋友。盧卡契後來在《歷史和階級意識》中關於物化和物化意識等問題的理解都同這一時期所建立起的哲學理解框架密切相關。1918年以前，盧卡契所寫作和發表的著作基本上不屬於哲學領域，主要集中於美學和文學批評，如19l0年的《心靈與形式》、1911年的《現代戲劇發展史》、1913年的《審美文化》、1916年的《小説理論》等。1918年以前的就學時期可以看作盧卡契理論生涯的準備時期。

1919－1929年的十年是盧卡契開創西方馬克思主義思潮的時期，由於這十年盧卡契主要在維也納活動，因此也可以稱作“維也納時期”。十月革命的勝利，鼓舞了各國的無產階級，匈牙利也於1918年10月暴發了無產階級的武裝革命，並於1918年11月成立了匈牙利共產黨。盧卡契於1918年12月加入匈牙利共產黨，並投身革命。1919年3月成立了匈牙利蘇維埃共和國，盧卡契出任主管文化和教育的人民委員。同年8月匈牙利蘇維埃共和國被推翻，革命宣告失敗，盧卡契同許多政治流亡者一樣，移居維也納。在維也納期間，盧卡契曾主辦和領導左派刊物《共產主義》，但是，對他而言，這一時期最大的事件是他的《歷史和階級意識》的問世。1923年，盧卡契把過去幾年寫成的八篇文章結集，以《歷史和階級意識》為題發表。盧卡契在此書中以物化、總體性、階級意識、主客體的統一等範疇所表述的對馬克思主義的新的理解在國際馬克思主義理論界產生了轟動效應，獲得了許多人的贊同與信奉，成為一些理論家反對正統馬克思主義中的機械論、宿命論和經濟決定論等錯誤傾向的重要理論立場。但同時，他也由此遭致了許多批評，特別是受到共產國際的領導人和理論家的嚴厲批判和指責。而到了1928年，盧卡契又因為“勃魯姆綱領”而進一步遭到批評。當時，盧卡契化名“勃魯姆”（Blum）為匈牙利共產黨起草一份新綱領，提出要建立以資產階級民主為基礎的“無產階級和農民的民主專政”。這一綱領被共產國際執委會斥責為社會民主黨的“取消主義的綱領”。在1919年到1929年間，盧卡契的主要理論著述是1923年發表的《歷史和階級意識》一書。

1930－1945年是盧卡契相對遠離政治，在蘇聯莫斯科馬克思恩格斯研究院潛心研究理論的時期，這一階段盧卡契總的思想傾向是從《歷史和階級意識》向回退，更接近於共產國際的官方馬克思主義立場，因此往往被稱作盧卡契的“斯大林主義時期”或“蘇聯時期”。在這十幾年間，盧卡契除了於1932年前後曾一度到柏林研究文學與哲學外，其餘時間均在莫斯科，他研讀了馬克思1844年寫成的哲學經濟學手稿，並做了大量理論研究，埋頭著述。這期間，他對《歷史和階級意識》中的許多觀點做了自我批評，從理論立場上更接近在共產國際中占主導地位、按斯大林理解所表述的正統馬克思主義；他還從這一立場出發，對存在主義等現代人本主義或非理性主義思潮進行了批判。這一時期盧卡契的理論著述很多，主要有《青年黑格爾》、《存在主義還是馬克思主義》、《理性的毀滅》等。

1945年第二次世界大戰結束後，盧卡契回到了匈牙利，任布達佩斯大學哲學和美學教授，並當選為匈牙利科學院院士，此後，直到1971年逝世，他一直留在匈牙利。這一時期，盧卡契的理論生涯又同政治活動有密切的關係，他熱情投身於匈牙利的社會改革運動和民主運動，並由此受到各種批評，例如，盧卡契在1949年至1951年間，在1956年匈牙利事件中，在1968年“布拉格之春”前後，都多次受到黨內意識形態專家的批判。同以前幾個時期相比，盧卡契晚期的理論研究的重要特點之一是同教學活動相結合。從40年代末就成為盧卡契學生的一批青年理論家，如A·赫勒、G·馬爾庫什、M·瓦伊達等人，在盧卡契的精心指導下，到了60年代形成了東歐新馬克思主義的重要流派之一——布達佩斯學派。盧卡契也在這一時期回顧和重新思考了自己的理論研究歷程，一方面，他繼續對《歷史和階級意識》中的一些觀點進行自我批評，但另一方面，他又超越了蘇聯時期的保守的斯大林主義立場，試圖以社會存在本體論、日常生活等新的理論範式來闡釋自己的觀點。這一時期的理論著述集中表現為兩部鉅著，即1963年的《審美特徵》和1971年的《社會存在本體論》。

西方馬克思主義創始人盧卡契的一生充滿了波折，並常常為各種政治爭論和理論爭論所環繞。他在《歷史和階級意識》中以極大的勇氣對馬克思主義學説提出了重新理解，又在後來的理論研究中不斷對這一新理解做出各種修正和自我批評，而無論這一新理解還是後來的修正和自我批評都長時間地引起人們的爭議。然而，儘管盧卡契對自己青年時代的《歷史和階級意識》不斷做自我批評，儘管一些研究者試圖以盧卡奇晚年的《社會存在本體論》來否定他早期的《歷史和階級意識》，但是真正確立盧卡契在20世紀人類理性事業中的重要地位，並對20世紀馬克思主義的分化及新馬克思主義（包括西方馬克思主義和東歐新馬克思主義）產生巨大影響的正是《歷史和階級意識》。