武士道

“武士道”一詞在江户時代才出現，武士道的思想在神道思想的天皇信仰中融合重塑而成。

它是日本武士階級必須嚴格遵守的原則。

武士道，或者武士道精神，是日本封建社會中武士階層的道德規範以及哲學。武士道是基於一些美德如義、勇、仁、禮、誠、名譽、忠義、克己的精神信仰。只有通過履行這些美德，一個武士才能夠保持其榮譽，喪失了榮譽的武士不得不進行切腹自殺。

新渡户稻造認為，對武士來説，最重要的是揹負責任和完成責任，死亡不過是盡責任的一種手段而已，倒在其次。如果沒有完成責任所規定的事務，簡直比死還可怕。認為切腹是武士唯一謝罪的方法的觀點是錯誤的。浪人指的是武士畏罪逃亡或效忠的君主或國家滅亡卻畏懼死亡的人。

武士道重視的是君臣戒律，“君不君”（君暴虐無道）也不可“臣不臣”（臣不盡臣道）。中國的原始儒學是以孝為本，盡孝才是絕對的價值。如果“父有過”，子“三諫而不聽，則號泣而隨之”，但是如果“君有過”，臣“三諫而不聽，則逃之”。武士道論者認為，儒家的“士道論”乃在粉飾貪生怕死的私心，慎於人倫而注重主君的道德如何，才選擇生死，則面對死卻不乾脆去死。唯有純粹徹底的覺悟死，才是武士道強人之處。武士道徹底的覺悟“死”了，他的容貌、言語、起居動作，也就與眾不同。武士道的要求最主要有幾個方面：義、勇、仁、禮、誠、名譽、忠義、克己。

“義”是武士準則中最嚴格的教誨，要求武士必須遵守義理和道德。

“勇”要求武士具備敢作敢為、堅忍不拔的精神，同時要有高強的武藝。

“仁”使武士不至成為黷武主義的武夫，而要具有寬容、愛心、同情、憐憫的美德。

“禮”不僅僅是風度，更是對他人的情感和關懷的外在表現。

“誠”要求武士保持誠實，同時要擺脱來自諸如商人階層之類的誘惑。

“名譽”的意識包含着人格的尊嚴及對價值明確的自覺，它要求武士為了名譽而願意付出一切，又要具有分清是非保持忍耐和堅忍的品行。

“忠義”具有至高無上的重要性，它是存在於各種境遇中的人們關係的紐帶，忠於自己的主人是武士必須恪守的信條。

“克己”要求武士剋制自己的私慾，不能被慾望左右信念，這樣才能侍奉君主，保護領國領民。

武士道興起於藤原氏專權政治背景下的日本，武士的形成是與以天皇為首的中央集權制的瓦解和莊園制的發展相關聯的。大化革新以後實行的徵兵制隨着中央集權制的衰落也日趨鬆弛。9世紀初改行“健兒制”，而導致服兵役成為貴族的專制，以至軍隊素質一落千丈。

正於此時日本各地莊園興起，莊園主為了領土和安全，而慢慢分離一些農民去訓練，後來乾脆成立了專門負責保衞工作的武士團。一些寺廟、神社也組織了“僧兵”。但莊園武裝的建立，對地方構成威脅，於是地方勢力也組織了武裝力量。一般由當地的富豪組成，稱為“郎黨、郎眾”。

武士勢力的出現和加強，從11世紀初期開始逐漸形成了超越莊園範圍的地區性武裝集團。無數分散的武士聚集在一地，統一指揮，組成了武士團。武士團的首領稱“惣領”下屬稱“庶子”。武士團有着極強的宗族觀念，堅決實行首領的命令，實行主從關係。武士在戰場上武勇和對主人的獻身精神，是武士個人和武士團的基本要求，形成了“武家習氣”、“弓矢之道”等新觀念，成為維持武士團組織的重要思想支柱！

武士興起的年代，正是日本從律令社會轉變為貴族社會的時期。也正是封建社會開始佔據優勢的時代。所謂武士的興起，決不僅僅是貴族與武士之間爭奪權利的過程，而且包含了武士從地方富農中產生的新興力量。那時，作為地方地主的武士，把根紮在土地之中。他們被任命為捕頭、押司等，並且擁戴出身名門的武將為靠山。

武士道一詞真正成為日語單詞是在日俄戰爭前後，明治32年新渡户稻造在美國用英文“BUSHIDO”代表“武士道”當時僅為美國知識份子所知。直至明治41年此書從美國返銷日本才被正式翻譯成“武士道”。

武士道的目的與西方中世紀的騎士規章很相近：為戰士設定生存的理念，將他們由受僱的殺手的地位加以昇華。真正信奉武士道的武士崇尚正直、堅毅、質樸、儉約、膽識、禮節、大義、廉恥、武勇、忠誠、情愛、激越、豪爽、尚武、意地、一分、羞恥、大名、重然諾、恩義、忠孝、名分、人情義理、誠實、信約、百納協作等種種美德。只要武士忠於天職，就能得到榮譽。這種不計代價維護個人榮譽的信念，使得武士不會避開堪稱無謂的自我犧牲。被敵人團團圍住，仍然英勇廝殺的武士，以武士道的標準看，並非犧牲自己的生命。這樣的行為乃是武士由衷忠誠的具體表現。關於這一點，以現代的觀點來看，不免有些奇怪，甚至是自殺的行為。事實上並非如此且類似於歐洲的騎士精神。 ^[2] 

受到武士道深深影響的武士，在考慮自己下一步的行動時，根本把個人生死置之度外。生死對一切來説，還在其次，讓自己行動發揮效果才是正道。奮力一試，在這個過程中即使得一死，也比毫不嘗試來得好，因為武士完全不用考慮自己的得失，而勇往直前。不過這種精神仍然無法阻止部分武士自陣中逃走，畢竟他們也是血肉之軀。武士道並非要人不管勝算多寡、將自己陷入困境的一味死戰，武士必須智勇雙全，無謂的犧牲性命是錯誤而愚不可及的行為。像是經常出現的城內守軍開城迎擊敵人的自殺行為，就得用武士道重新審視一番。出城迎擊圍攻城堡的敵軍，不啻是自殺行為，但要是能牽制敵軍，讓領主有時間擊退敵軍，就是忠義和英勇的表現，而不是自我毀滅的衝動。 ^[3] 

當然，這種精神也能用來解釋第二次世界大戰時，所有太平洋小島上的日本守軍高呼萬歲的自殺式攻擊。 ^[2-3] 

“葉隱”的著述者山本常朝一家的典故，也是令人髮指。

武士道的本義，如日本戰前教育敕語所教諭，以“義勇奉公”為最 高原則，這是武士為“奉公人”的心裏準備，説來非常殘酷不人道。舉例説，佐賀鍋島藩第四代吉茂，年輕時非常粗暴，他的家臣中有不討其喜歡的，即將此人之妻的壞話寫在扇上，交給近侍説“你把此扇讓他看，再將那傢伙做何反應呈報”。此家臣看了扇之後，並不知道是誰寫的，即把此扇撕破。近侍即將此呈報。吉茂公曰：“將主人書寫的東西撕裂，乃是無禮者。令他切腹。”在武士道的世界，“切腹是武士道最忠義的表現”。山本常朝也説，武士應盡的忠義，是以殉死為最高。

武士道相傳也講究義、仁、勇、禮、誠、名譽、忠義等德目，但實際上是殘酷無情，慘不忍睹。

中世紀的平安時代末期，源氏家族親兄弟（源賴朝、源義經），骨肉相殘。又如因北條氏的策謀，功臣們也就斷了命脈。

這樣的殘酷不人道，比比皆是，從此也可以看出武士道精神的另一真實面。

因為他們認為櫻花的幾個特性很符合武士的特點。

首先，看過櫻花的人都知道，單個的櫻花很美麗，但成片的櫻花聚在一起就更加漂亮。這和日本武士的集團精神是很相似的。

武士道是注重共性，而非如歐洲武士那樣注重個性的。但他的這種共性實際上比歐洲武士的遊俠精神還要狹隘，這個集團精神和團結精神是不同的，也絕非是愛國精神，他們愛的是自己所在的武士集團。歷史上日本人評價武士也不是以是否忠君愛國來評價的，而是看他是否忠誠於自己的武士團，比如戰國時期的真田勇士，明治時期反天皇勢力的武士集團，日本人都給予很正面的評價，評判的標準不是他們的行為是否對日本有利，而是因為他們是忠於自己集團的武士羣體，貫徹了武士道精神。 ^[4] 

二是日本人認為櫻花最美的時候並非是盛開的時候，而是凋謝的時候，櫻花花期不長，但凋謝的特點就是一夜之間滿山的櫻花全部凋謝，沒有一朵花留戀枝頭。這是日本武士崇尚的精神境界，在片刻耀眼的美麗中達到自己人生的頂峯、發揮自己最大的價值，之後毫無留戀的結束自己的生命。武士自殺並非因為輸不起，也不是因為失敗而感到羞恥才因屈辱而自殺，武士並沒有這麼脆弱，自殺是因為感到自己已經盡到最大的努力了，自己的心願已經了結，自己的一生已經不可能有更大的輝煌了，此時此刻就應該像櫻花一樣毫無留戀的凋謝。 ^[5] 

日本武士道的古典稱為“葉隱”（hagakure），是江户時代的佐賀藩（肥前鍋島藩）所傳誦的武士道修養書。“葉隱”就如樹木的葉蔭，在人家看不見的地方為主君“捨身奉公”之意。此書是由佐賀藩的藩士山本常朝（Yamamoto Tsunetomo 1659-1710）傳述，由同藩藩士田代陳基（Tashiro Tsuramoto）聽聞書寫整理，在18世紀初的1716年完成“葉隱聞書”寫本，共11卷1200多節，簡稱“葉隱”或“葉隱集”。卷一、卷二講武士的心得修養，卷三講鍋島藩藩祖直茂，卷四講第一代藩主勝茂，卷五講第二代藩主光茂（即山本常朝的主君），以及其嫡子即第三代綱茂等，卷六講鍋島藩古來的事蹟，卷七、卷八、卷九講鍋島藩武士的“武勇奉公”言行，卷十講他藩武士的言行，卷十一是補遺。

“葉隱”所表現的武士道精神，是果斷地死、毫不留戀地死、毫不猶豫地死。一般人對生命的執著，武士道則持否定的態度，認為只有死是真誠的，其他的功名利祿都是夢幻。當一個人捨棄名利，以“死身”來義勇奉公時，就可以看到這世間的真實。武士標榜的是精神上的優越，就是心理上先能戰勝自己，才能戰勝別人。先能“不要自己的命”，才能“要他人的命”。這是日本武士強人一等的道德定律。“不要命”與“要人命”是息息相關的，“葉隱”的教訓真是非常殘酷的武士論語。

武士道，發端於日本中世紀紛亂的內戰中，消亡於第二次世界大戰正義的烈焰下。武士道精神越千年，生命力極端頑強，對日本社會產生了巨大的影響。

武士道，有説法稱其歸根到底是一種封建時代的特殊而又特別的君臣思想，但由於發展的過程中加入了太多軍事以外的東西，竟成為日本文化的代名詞。其實，武士道本身並沒有正邪之分，但日本武士道在日本走向法西斯的過程中，的確起了很大的負面作用，但真正給亞洲國家帶來苦難的，是日本帝國主義的軍國思想和皇國史觀教育。

武士道並不代表日本，至少不能代表當今的日本。有人説因為古代的武士道不融商人。日本社會的主流是商業文化，儘管還有一些日本人喜愛武士道，但日本主流文化已經改變，嚴苛的武士道為精神體系的生活已經成為歷史。武士道作為一種獨立倫理的訓條也許會消失，但是它的精神大概不會從人間消亡。

1：在武士的教育方面，首先應遵守的一點在於品質的建立，並不重視思維、知識、辯論等的智力才能。美學的修養在武士的教育上佔有重要位置。

2：武士道教育的課程主要由：擊劍、箭術、柔術、馬術、矛術、兵法、書法、倫理、文學、美學、哲學等科目組成。

3：武士道是非經濟性的。它以貧困而自豪。它同文提狄斯一樣，“武士的道德是名譽心，與其獲得利益而蒙受污名，寧可選擇損失。”由於這樣極力鄙視金錢和金錢欲，武士道便得以長期擺脱了來自金錢的千百種弊端。

在日本武士道精神中“切腹”這種行為不能不提，被武士認為是捨身取義。切腹雖然是很痛苦的，事實上這種痛苦也是刻意造成的。切腹者要用一刀以上，切開自己的腹部。由於自己除去內臟過於可怕，所以切腹的方式最後做了修改，變成由切腹者自己劃上一刀。第一刀切開腹部之後，由朋友或可信賴的家臣立即補上慈悲的一刀，砍下切腹者的頭。這種來擔當補刀的行為的人稱之為介錯。但切腹並非唯 一的正式自殺方式。

永祚元年（公元989年），大盜藤原義在被捕前，將腹部一字割開，然後用刀尖挑出內臟扔向官軍——據説這是剖腹的最早來源。

剖腹開始盛行，是在鎌倉幕府以後，因丟失陣地而引咎剖腹，或恥於被擒而陣前剖腹，佔了絕大多數，一直持續到戰國時代。江户開幕以後，社會統治相對平穩，因殉死而剖腹，和作為刑罰的“詰腹”，逐漸佔了主流。雖然幕府嚴令禁止殉死，但是根本無法阻止這一歷史性的趨勢。

至於為什麼選擇剖腹作為武士最崇高的死亡方式，世界上普遍認為，古代許多的國家和民族，均主張人的靈魂是宿於肚腹中的；因此，武士便在有必要將自己的靈魂向外展示的時候，採取剖腹以示眾人的方法和儀式。

剖腹的原因，主要包括——

武士道(1張)

1：各種各樣的權限和權 威都擺開陣勢來對抗武士道。正如維布倫所説：“已經出現的‘原來的產業階級之間的儀式性的禮法的衰微，換句話説，即生活的通俗化，在一切具有敏鋭感受力的人們眼裏，已被看作是澆季文明的主要禍害之一。’光是那耀武揚威的、民主主義難以抗拒的潮流，就足以來吞沒武士道的殘餘”。

2：當今狀態已經變化到不僅是反對武士道，而且甚至變成敵對性的，已到應為其光榮的殯葬作準備的時候了。

3：封建的日本道德體系會同其城邦一樣崩潰下去，變為塵土，而新的道德將像不死鳥那樣為引導新日本前進而建立起來，這個預言已由過去半個世紀所發生的事實得到證實。

4：武士道作為一個獨立的倫理的訓條也許會消失，但是它的積極的一面則不會從人間消亡，而是將超越時空的廢墟而永世長存。但其非人性的一面，亦必定將成為歷史的塵埃。

5：武士和武士制度雖然消亡，但是作為一種價值觀，武士道精神仍然對現代日本人有深深的影響。有觀點認為武士道就是理性主義，正義的做法會因為處境的不同而發生變化。 ^[7]