機辯

機具有根機、機緣等之意。即具有遇緣而發動之可能性，亦即堪受佛陀教法之素質能力。禪宗師家教化弟子時，極強調順應各種機緣而施行其教法。鎮州臨濟慧照禪師語錄（大四七·五○○中）：“爾看眉毛有幾莖，這個具機緣，學人不會，便即心狂。”

蔡日新認為：在六祖以後的禪師，他們的悟道多是在師徒的機辯中得之。這在燈錄的所載中，也是舉不勝舉的。《景德錄》卷五載青原行思禪師造曹溪禮六祖得悟的因緣，足以説明這個問題了，茲錄於次。

（行思）後聞曹溪法席，乃往參禮。問曰：“當何所務，即不落階級？”　祖曰：　“汝曾作什麼來？”師曰：“聖諦亦不為。”祖曰：“落何階級？”曰：“聖諦亦不為，何階級之有？”祖深器之，會下學徒雖眾，師居首焉。亦猶二祖不言，少林謂之得髓也。

在這裏，行思的悟道，即是在與六祖展開機辯的場合中得之。這種悟道因緣在燈錄的記載中為數還不少，例如懷讓禪師在六祖門下得法的機辯語為“説似一物即不中”，天皇道悟的問道於石頭希遷是在對“誰是後人”的機辯中得悟的。這類例子還有很多，在此不一一例舉了。師徒間機辯交馳、機鋒迅捷的場面如今已不復可睹了，但那種為了領悟人生真諦而勇猛進取的場面，我們至少是可以想見的。在師徒的機辯中，雙方出語要求乾淨利落，當下和盤托出那顆自家本自清淨的心，因而機辯時容不得剎那間的擬議與佇思。那種驟然把握住當下的一念，從而徹見自家本來面目的作略，在當年之盛極是可以想見的。惜乎時過境遷，而今此種作風早已衰落，我們僅能從燈錄中窺見其一斑了。（參見《禪家悟道因緣分類釋例》）