樂論

《樂論》是三國時期玄學家阮籍的早期作品之一，阮籍一生的思想可以分為三個階段，兩次大的轉化。在正始之前，阮籍無著作傳世，但據其他史料可以肯定，他受的是儒家思想的教育，其思想傾向是儒家的。在正始前期，阮籍有引老入儒，以老解儒的傾向，但並沒有突破傳統儒學或儒家思想的框架，他所理解的“自然”以及“自然”與“名教”關係仍然屬儒家傳統之見，《樂論》和《通易論》應該視為是儒學之作。這是阮籍思想演變進程中的第一個階段。在正始後期，阮籍以老解儒、引老入儒，在玄學的層面上把“自然”與“名教”統一起來，實現了其思想上的第一次轉化，《通老論》應當屬於玄學著作。這是阮籍思想演變進程中的第二個階段。正始之後，即在竹林時期，阮籍棄絕禮法，反對名教，追求個體自我的逍遙與自由，把“自然”與“名教”對立起來，完全是一派莊子之學的精神，實現了其思想上的第二次轉化，《達莊論》和《大人先生傳》即是這種思想旨趣的體現或產物。這是阮籍思想演變進程中的第三個階段，也是最後一個階段。 ^{[1]  [2]} 

劉子問曰：“孔子云：‘安上治民莫善於禮，移風易俗莫善於樂。’夫禮者，男女之所以別，父子之所以成，君臣之所以立，百姓之所以平也；為政之具靡先於此，故安上治民莫善於禮也。夫金、石、絲、竹，鍾鼓管絃之音；幹、戚、羽、旄，進退俯仰之容有之何益於政，無之何損於化，而曰移風易俗莫善於樂乎？”阮先生曰：“善哉！子之問也。昔者孔子著其都乎，且未舉其略也。今將為子論其凡，而子自備詳焉。

夫樂者，天地之體，萬物之性也。合其體，得其性，則和；離其體，失其性，則乖。昔者聖人之作樂也。將以順天地之性，體萬物之生也。故定天地八方之音，以迎陰陽八風之聲，均黃鍾中和之律，開羣生萬物之情氣。故律呂協則陰陽和，音聲適而萬物類，男女不易其所，君臣不犯其位，四海同其觀，九州一其節，奏之圜丘而天神下降，奏之方岳而地祗上應。天地合其德則萬物合其生，刑賞（一作“罰”。）不用而民自安矣。乾坤易簡，故雅樂不煩；道德平淡，故無聲無味。不煩則陰陽自通，無味則百物自樂。日遷善成化而不自知，風俗移易而同於是樂，此自然之道，樂之所始也。其後聖人不作，道德荒壞，政法不立，智慧擾物，化廢欲行，各有風俗。故造子（一作“始”。）之教謂之風，習而行之謂之俗。楚越之風好勇，故其俗輕死；鄭衞之風好淫，故其俗輕蕩。輕死，故有火焰、赴水之歌；輕蕩，故有桑間、濮上之曲。各歌其所好，各詠其所為，欲之者流涕，聞之者嘆息，背而去之，無不慷慨。懷永日之娛，抱長夜之嘆，相聚而合之，羣而習之，靡靡無已，棄父子之親，馳君臣之制，匱（一作“遺”。）室家之禮，廢耕農之業，忘終身之樂，崇淫縱之俗；故江淮之南，其民好殘；漳、汝之間，其民好奔。吳有雙劍之節，趙有扶琴之客。氣發於中，聲入於耳，手足飛揚，不覺其駭。好勇則犯上，淫放則棄親。犯上則君臣逆，棄親則父子乖；乖逆交爭，則患生禍起。禍起而意愈異，患生而慮不同。故八方殊風，九州異俗，乖離分背，莫能相通，音異氣別，曲節不齊。故聖人立調適之音，建平和之聲，制便事之節，定順從之容，使天下之為樂者莫不儀焉。自上以下，降殺有等，至於庶人，鹹皆聞之。歌謠者詠先王之德，俯仰者習先王之容，器具者象先王之式，度數者應先王之制；入於心，淪於氣，心氣和洽，則風俗齊一。

聖人之為進退俯仰之容也，將以屈形體，服心意，便所修，安所事也。歌詠詩曲，將以宣平和，著不逮也。鍾鼓所以節耳，羽旄所以制目，聽之者不傾，視之者不衰；耳目不傾不衰則風俗移易，故移風易俗莫善於樂也。故八音有本體，五聲有自然，其同物者以大小相君。有自然，故不可亂；大小相君，故可得而平也。若夫空桑之琴，雲和之瑟，孤竹之管，泗濱之磬，其物皆調和淳均者，聲相宜也。故必有常處；以大小相君，應黃鍾之氣，故必有常數。有常處，故其器（一作“氣”。）貴重；有常數，故其制不妄。貴重，故可得以事神；不妄，故可得以化人。其物系天地之象，故不可妄造；其凡似遠物之音，故不可妄易。《雅》、《頌》有分，故人神不雜；節會有數，故曲折不亂；周旋有度，故俯仰不惑；歌詠有主，故言語不悖。導之以善，綏之以和，守之以衷，持之以久；散其羣，比其文，扶其天，助其壽，使去風俗之偏習，歸聖王之大化。先王之為樂也，將以定萬物之情，一天下之意也。故使其聲平，其容和。下不思上之聲，君不欲臣之色，上下不爭而忠義成。夫正樂者，所以屏淫聲也，故樂廢則淫聲作。漢哀帝不好音，罷省樂府，而不知制正禮，樂法不修，淫聲遂起。張放淳于長驕縱過度，丙疆、景武當益（或作“富溢”。）於世。罷樂之後，下移逾肆。身不是好，而淫亂愈甚者，禮不設也。刑、教一體，禮、樂外內也。刑馳則教不獨行，禮廢則樂無所立。尊卑有分，上下有等，謂之禮；人安其生，情意無哀，謂之樂。車服、旌旗、宮室、飲食，禮之具也；鐘磬鞞鼓、琴瑟、歌舞，（《藝文類聚》四十無“歌舞”二字，疑此衍。）樂之器也。禮逾其制則尊卑乖，樂失其序則親疏亂。禮定其象，樂平其心；禮治其外，樂化其內。禮樂正而天下平。昔衞人求繁纓、曲縣而孔子嘆息，蓋惜禮壞而樂崩也。夫鍾者聲之主也。縣者鍾之制也。鍾失其制則聲失其主；主制無常則怪聲並出。盛衰之代相及，古今之變若一，故聖教廢毀則聰慧之人並造奇音。景王喜大鍾之律，平公好師延之曲，公卿大夫拊手嗟嘆，庶人羣生踴躍思聞，正樂遂廢，鄭聲大興，《雅》、《頌》之詩不講，而妖淫之曲是尋。延年造傾城之歌，而孝武思女靡女曼之色；雍門作松柏之音，愍王念未寒之服。故猗靡哀思之音發，愁怨偷薄之辭興，則人後有縱慾奢侈之意，人後有內顧自奉之心；是以君子惡大凌之歌，憎北里之舞也。昔先王制樂，非以縱耳目之觀，崇曲房之嬿也。必通天地之氣，靜萬物之神也；固上下之位，定性命之真也。故清廟之歌詠成功之績，賓饗之詩稱禮讓之則，百姓化其善，異俗服其德。此淫聲之所以薄，正樂之所以貴也。然禮與變俱，樂與時化，故五帝不同制，三王各異造，非其相反，應時變也。夫百姓安服淫亂之聲，殘壞先王之正，故后王必更作樂，各宣其功德於天下，通其變，使民不倦。然但改其名目，變造歌詠，至於樂聲，平和自若。故黃帝詠雲門之神，少昊歌鳳鳥之跡，《咸池》、《六英》之名既變，而黃鍾之宮不改易。故達道之化者可與審樂，好音之聲者不足與論律也。

舜命夔與典樂，教胄子以中和之德也：“詩言志，歌詠言，聲依詠，律和聲。八音克諧，無相奪倫，神人以和。”又曰：“子欲聞六律、五聲、八音，在治曶以出納五言。女聽！”夫煩手淫聲，汨湮心耳，乃忘平和，君子弗聽。言正樂通平易簡，心澄氣清，以聞音律，出納五言也。夔曰：“戛擊鳴球，搏拊琴瑟以詠，祖考來格；虞賓在位，羣后德讓，下管鼗鼓，合止柷吾攵，笙鏞以間，鳥獸蹌蹌；簫韶九成，鳳凰來儀。”夔曰：“於，予擊石拊石，百獸率舞。”言天下治平，萬物得所，音聲不譁，漠然未兆，故眾官皆和也。故孔子在齊聞韶，三月不知肉味，言至樂使人無慾，心平氣定，不以肉為滋味也。以此觀之，知聖人之樂和而已矣。自西陵、青陽之樂皆取之竹，聽鳳凰之鳴，尊長風之象，採大林之（缺，）當時之所不見，百姓之所希聞，故天下懷其德而化其神也。夫雅樂周通則萬物和，質靜則聽不淫，易簡則節制令（一作“全”。）神，靜重則服人心：此先王造樂之意也。自後衰末之為樂也。其物不真，其器不固，其制不信，取於近物，同於人間，各求其好，恣意所存，閭里之聲競高，永巷之音爭先，童兒相聚以詠富貴，芻牧負載以歌賤貧，君臣之職未廢，而一人懷萬心也。當夏後之末，興（一作“輿”。）女萬人，衣以文繡，食以糧肉，端噪晨歌，聞之者憂戚，天下苦其殃，百姓傷其毒。殷之季君，亦奏斯樂，酒池肉林，夜以繼日；然諮嗟之音未絕，而敵國已收其琴瑟矣。滿堂而飲酒，樂奏而流涕，此非皆有憂者也，則此樂非樂也。當王居臣之時，奏新樂於廟中，聞之者皆為之悲咽。桓帝聞楚琴，悽愴傷心，倚扆而悲，(本作“倚房”，從《續漢·五行志》注、《藝文類聚》四十四改，又《御覽》五百七十七作“倚户”、五百七十九作“倚胡痹玄”。)慷慨長息曰：“善哉乎！為琴若此，一而已足矣。”順帝上恭陵，過樊衢，聞鳥鳴而悲，泣下橫流，曰：“善哉鳥鳴！”使左右吟之，曰：“使絲聲若是，豈不樂哉！”夫是謂以悲為樂者也。誠以悲為樂，則天下何樂之有？天下無樂，而有陰陽調和，災害不生，亦已難矣。樂者，使人精神平和，衰氣不入，天地交泰，遠物來集，（《初學記》“遠”作“百”。）故謂之樂也。今則流涕感動，噓唏傷氣，寒暑不適，庶物不遂，雖出絲竹，宜謂之哀，柰何俯仰嘆息，以此稱樂乎！昔季流子向風而鼓琴，聽之者泣下沾襟，弟子曰：“善哉鼓琴！亦已妙矣。”季流子曰：“樂謂之善，哀謂之傷；吾為哀傷，非為善樂也。”以此言之，絲竹不必為樂，歌詠不必為善也；故墨子之非樂也。悲夫！以哀為樂者，胡痹玄耽哀不變，故願為黔首；李斯隨哀不返，故思逐狡兔。嗚呼！君子可不鑑之哉？” ^{[2]  [1]}