樂書

太史公曰：餘每讀虞書，至於君臣相敕，維是幾安，而股肱不良，萬事墮壞，未嘗不流涕也。成王作頌，推己懲艾，悲彼家難，可不謂戰戰恐懼，善守善終哉？君子不為約則修德，滿則棄禮，佚能思初，安能惟始，沐浴膏澤而歌詠勤苦，非大德誰能如斯！傳曰“治定功成，禮樂乃興”。海內人道益深，其德益至，所樂者益異。滿而不損則溢，盈而不持則傾。凡作樂者，所以節樂。君子以謙退為禮，以損減為樂，樂其如此也。以為州異國殊，情習不同，故博採風俗，協比聲律，以補短移化，助流政教。天子躬於明堂臨觀，而萬民鹹盪滌邪穢，斟酌飽滿，以飾厥性。故云雅頌之音理而民正，嘄嘄之聲興而士奮，鄭衞之曲動而心**。及其調和諧合，鳥獸盡感，而況懷五常，含好惡，自然之勢也？

治道虧缺而鄭音興起，封君世闢，名顯鄰州，爭以相高。自仲尼不能與齊優遂容於魯，雖退正樂以誘世，作五章以剌時，猶莫之化。陵遲以至六國，流沔沈佚，遂往不返，卒於喪身滅宗，並國於秦。

秦二世尤以為娛。丞相李斯進諫曰：“放棄詩書，極意聲色，祖伊所以懼也；輕積細過，恣心長夜，紂所以亡也。”趙高曰：“五帝、三王樂各殊名，示不相襲。上自朝廷，下至人民，得以接歡喜，合殷勤，非此和説不通，解澤不流，亦各一世之化，度時之樂，何必華山之騄耳而後行遠乎？”二世然之。

高祖過沛詩三侯之章，令小兒歌之。高祖崩，令沛得以四時歌舞宗廟。孝惠、孝文、孝景無所增更，於樂府習常肄舊而已。

至今上即位，作十九章，令侍中李延年次序其聲，拜為協律都尉。通一經之士不能獨知其辭，皆集會五經家，相與共講習讀之，乃能通知其意，多爾雅之文。

漢家常以正月上辛祠太一甘泉，以昏時夜祠，到明而終。常有流星經於祠壇上。使僮男僮女七十人俱歌。春歌青陽，夏歌朱明，秋歌西暤，冬歌玄冥。世多有，故不論。

又嘗得神馬渥窪水中，複次以為太一之歌。歌曲曰：“太一貢兮天馬下，沾赤汗兮沫流赭。騁容與兮跇萬里，今安匹兮龍為友。”後伐大宛得千里馬，馬名蒲梢，次作以為歌。歌詩曰：“天馬來兮從西極，經萬里兮歸有德。承靈威兮降外國，涉流沙兮四夷服。”中尉汲黯進曰：“凡王者作樂，上以承祖宗，下以化兆民。今陛下得馬，詩以為歌，協於宗廟，先帝百姓豈能知其音邪？”上默然不説。丞相公孫弘曰：“黯誹謗聖制，當族。”

凡音之起，由人心生也。人心之動，物使之然也。感於物而動，故形於聲；聲相應，故生變；變成方，謂之音；比音而樂之，及干鏚羽旄，謂之樂也。樂者，音之所由生也，其本在人心感於物也。是故其哀心感者，其聲嚼以殺；其樂心感者，其聲嘽以緩；其喜心感者，其聲發以散；其怒心感者，其聲麤以厲；其敬心感者，其聲直以廉；其愛心感者，其聲和以柔。六者非性也，感於物而後動，是故先王慎所以感之。故禮以導其志，樂以和其聲，政以壹其行，刑以防其奸。禮樂刑政，其極一也，所以同民心而出治道也。

凡音者，生人心者也。情動於中，故形於聲，聲成文謂之音。是故治世之音安以樂，其正和；亂世之音怨以怒，其正乖；亡國之音哀以思，其民困。聲音之道，與正通矣。宮為君，商為臣，角為民，徵為事，羽為物。五者不亂，則無惉懘之音矣。宮亂則荒，其君驕；商亂則搥，其臣壞；角亂則憂，其民怨；徵亂則哀，其事勤；羽亂則危，其財匱。五者皆亂，迭相陵，謂之慢。如此則國之滅亡無日矣。鄭衞之音，亂世之音也，比於慢矣。桑間濮上之音，亡國之音也，其政散，其民流，誣上行私而不可止。

凡音者，生於人心者也；樂者，通於倫理者也。是故知聲而不知音者，禽獸是也；知音而不知樂者，眾庶是也。唯君子為能知樂。是故審聲以知音，審音以知樂，審樂以知政，而治道備矣。是故不知聲者不可與言音，不知音者不可與言樂知樂則幾於禮矣。禮樂皆得，謂之有德。德者得也。是故樂之隆，非極音也；食饗之禮，非極味也。清廟之瑟，朱弦而疏越，一倡而三嘆，有遺音者矣。大饗之禮，尚玄酒而俎腥魚，大羹不和，有遺味者矣。是故先王之制禮樂也，非以極口腹耳目之欲也，將以教民平好惡而反人道之正也。

人生而靜，天之性也；感於物而動，性之頌也。物至知知，然後好惡形焉。好惡無節於內，知誘於外，不能反己，天理滅矣。夫物之感人無窮，而人之好惡無節，則是物至而人化物也。人化物也者，滅天理而窮人慾者也。於是有悖逆詐偽之心，有佚作亂之事。是故強者脅弱，眾者暴寡，知者詐愚，勇者苦怯，疾病不養，老幼孤寡不得其所，此大亂之道也。是故先王制禮樂，人為之節：衰麻哭泣，所以節喪紀也；鐘鼓干鏚，所以和安樂也；婚姻冠笄，所以別男女也；射鄉食饗，所以正交接也。禮節民心，樂和民聲，政以行之，刑以防之。禮樂刑政四達而不悖，

樂者為同，禮者為異。同則相親，異則相敬。樂勝則流，禮勝則離。合情飾貌者，禮樂之事也。禮義立，則貴賤等矣；樂文同，則上下和矣；好惡着，則賢不肖別矣；刑禁暴，爵舉賢，則政均矣。仁以愛之，義以正之，如此則民治行矣。

樂由中出，禮自外作。樂由中出，故靜；禮自外作，故文。大樂必易，大禮必簡。樂至則無怨，禮至則不爭。揖讓而治天下者，禮樂之謂也。暴民不作，諸侯賓服，兵革不試，五刑不用，百姓無患，天子不怒，如此則樂達矣。合父子之親，明長幼之序，以敬四海之內。天子如此，則禮行矣。

大樂與天地同和，大禮與天地同節。和，故百物不失；節，故祀天祭地。明則有禮樂，幽則有鬼神，如此則四海之內合敬同愛矣。禮者，殊事合敬者也；樂者，異文合愛者也。禮樂之情同，故明王以相沿也。故事與時並，名與功偕。故鐘鼓管磬羽鑰干鏚，樂之器也；詘信俯仰級兆舒疾，樂之文也。簠簋俎豆制度文章，禮之器也；升降上下周旋裼襲，禮之文也。故知禮樂之情者能作，識禮樂之文者能術。作者之謂聖，術者之謂明。明聖者，術作之謂也。

樂者，天地之和也；禮者，天地之序也。和，故百物皆化；序，故羣物皆別。樂由天作，禮以地制。過制則亂，過作則暴。明於天地，然後能興禮樂也。論倫無患，樂之情也；欣喜驩愛，樂之(容)[官]也。中正無邪，禮之質也；莊敬恭順，禮之制也。若夫禮樂之施於金石，越於聲音，用於宗廟社稷，事于山川鬼神，則此所以與民同也。

王者功成作樂，治定製禮。其功大者其樂備，其治辨者其禮具。干鏚之舞，非備樂也；亨孰而祀，非達禮也。五帝殊時，不相沿樂；三王異世，不相襲禮。樂極則憂，禮粗則偏矣。及夫敦樂而無憂，禮備而不偏者，其唯大聖乎？天高地下，萬物散殊，而禮制行也；流而不息，合同而化，而樂興也。春作夏長，仁也；秋斂冬藏，義也。仁近於樂，義近於禮。樂者敦和，率神而從天；禮者辨宜，居鬼而從地。故聖人作樂以應天，作禮以配地。禮樂明備，天地官矣。

天尊地卑，君臣定矣。高卑已陳，貴賤位矣。動靜有常，小大殊矣。方以類聚，物以羣分，則性命不同矣。在天成象，在地成形，如此則禮者天地之別也。地氣上隮，天氣下降，陰陽相摩，天地相蕩，鼓之以雷霆，奮之以風雨，動之以四時，暖之以日月，而百[物]化興焉，如此則樂者天地之和也。

化不時則不生，男女無別則亂登，此天地之情也。及夫禮樂之極乎天而蟠乎地，行乎陰陽而通乎鬼神，窮高極遠而測深厚，樂着太始而禮居成物。着不息者天也，着不動者地也。一動一靜者，天地之閒也。故聖人曰“禮雲樂雲”。

昔者舜作五絃之琴，以歌南風；夔始作樂，以賞諸侯。故天子之為樂也，以賞諸侯之有德者也。德盛而教尊，五穀時孰，然後賞之以樂。故其治民勞者，其舞行級遠；其治民佚者，其舞行級短。故觀其舞而知其德，聞其諡而知其行。大章，章之也；咸池，備也；韶，繼也；夏，大也；殷周之樂盡也。

天地之道，寒暑不時則疾，風雨不節則飢。教者，民之寒暑也，教不時則傷世。事者，民之風雨也，事不節則無功。然則先王之為樂也，以法治也，善則行象德矣。夫豢豕為酒，非以為禍也；而獄訟益煩，則酒之流生禍也。是故先王因為酒禮，一獻之禮，賓主百拜，終日飲酒而不得醉焉，此先王之所以備酒禍也。故酒食者，所以合歡也。

樂者，所以象德也；禮者，所以閉也。是故先王有大事，必有禮以哀之；有大福，必有禮以樂之：哀樂之分，皆以禮終。

樂也者，施也；禮也者，報也。樂，樂其所自生；而禮，反其所自始。樂章德，禮報情反始也。所謂大路者，天子之輿也；龍旗九旒，天子之旌也；青黑緣者，天子之葆龜也；從之以牛羊之羣，則所以贈諸侯也。

樂也者，情之不可變者也；禮也者，理之不可易者也。樂統同，禮別異，禮樂之説貫乎人情矣。窮本知變，樂之情也；着誠去偽，禮之經也。禮樂順天地之誠，達神明之德，降興上下之神，而凝是精粗之體，領父子君臣之節。

是故大人舉禮樂，則天地將為昭焉。天地欣合，陰陽相得，煦嫗覆育萬物，然後草木茂，區萌達，羽翮奮，角觡生，蟄蟲昭穌，羽者嫗伏，毛者孕鬻，胎生者不殰而卵生者不殈，則樂之道歸焉耳。

樂者，非謂黃鐘大呂絃歌幹揚也，樂之末節也，故童者舞之；布筵席，陳樽俎，列籩豆，以升降為禮者，禮之末節也，故有司掌之。樂師辯乎聲詩，故北面而弦；宗祝辯乎宗廟之禮，故後屍；商祝辯乎喪禮，故後主人。是故德成而上，藝成而下；行成而先，事成而後。是故先王有上有下，有先有後，然後可以有制於天下也。

樂者，聖人之所樂也，而可以善民心。其感人深，其風移俗易，故先王着其教焉。

夫人有血氣心知之性，而無哀樂喜怒之常，應感起物而動，然後心術形焉。是故志微焦衰之音作，而民思憂；嘽緩慢易繁文簡節之音作，而民康樂；粗厲猛起奮末廣賁之音作，而民剛毅；廉直經正莊誠之音作，而民肅敬；寬裕肉好順成和動之音作，而民慈愛；流辟邪散狄成滌濫之音作，而民亂。

是故先王本之情性，稽之度數，制之禮義，合生氣之和，道五常之行，使之陽而不散，陰而不密，剛氣不怒，柔氣不懾，四暢交於中而發作於外，皆安其位而不相奪也。然後立之學等，廣其節奏，省其文采，以繩德厚也。類小大之稱，比終始之序，以象事行，使親疏貴賤長幼男女之理皆形見於樂：故曰“樂觀其深矣”。

土敝則草木不長，水煩則魚鱉不大，氣衰則生物不育，世亂則禮廢而樂。是故其聲哀而不莊，樂而不安，慢易以犯節，流湎以忘本。廣則容奸。狹則思欲，感滌盪之氣而滅平和之德，是以君子賤之也。

凡奸聲感人而逆氣應之，逆氣成象而樂興焉。正聲感人而順氣應之，順氣成象而和樂興焉。倡和有應，回邪曲直各歸其分，而萬物之理以類相動也。

是故君子反情以和其志，比類以成其行。奸聲亂色不留聰明，樂廢禮不接於心術，惰慢邪辟之氣不設於身體，使耳目鼻口心知百體皆由順正，以行其義。然後發以聲音，文以琴瑟，動以干鏚，飾以羽旄，從以簫管，奮至德之光，動四氣之和，以着萬物之理。是故清明象天，廣大象地，終始象四時，周旋象風雨；五色成文而不亂，八風從律而不奸，百度得數而有常；小大相成，終始相生，倡和清濁，代相為經。故樂行而倫清，耳目聰明，血氣和平，移風易俗，天下皆寧。故曰“樂者樂也”。君子樂得其道，小人樂得其欲。以道制欲，則樂而不亂；以欲忘道，則惑而不樂。是故君子反情以和其志，廣樂以成其教，樂行而民鄉方，可以觀德矣。

德者，性之端也；樂者，德之華也；金石絲竹，樂之器也。詩，言其志也；歌，詠其聲也；舞，動其容也：三者本乎心，然後樂氣從之。是故情深而文明，氣盛而化神，和順積中而英華發外，唯樂不可以為偽。

樂者，心之動也；聲者，樂之象也；文采節奏，聲之飾也。君子動其本，樂其象，然後治其飾。是故先鼓以警戒，三步以見方，再始以着往，復亂以飭歸，奮疾而不拔，(也)極幽而不隱。獨樂其志，不厭其道；備舉其道，不私其欲。是以情見而義立，樂終而德尊；君子以好善，小人以息過：故曰“生民之道，樂為大焉”。

君子曰：禮樂不可以斯須去身。致樂以治心，則易直子諒之心油然生矣。易直子諒之心生則樂，樂則安，安則久，久則天，天則神。天則不言而信，神則不怒而威。致樂，以治心者也；致禮，以治躬者也。治躬則莊敬，莊敬則嚴威。心中斯須不和不樂，而鄙詐之心入之矣；外貌斯須不莊不敬，而慢易之心入之矣。故樂也者，動於內者也；禮也者，動於外者也。樂極和，禮極順。內和而外順，則民瞻其顏色而弗與爭也，望其容貌而民不生易慢焉。德輝動乎內而民莫不承聽，理髮乎外而民莫不承順，故曰“知禮樂之道，舉而錯之天下無難矣”。

樂也者，動於內者也；禮也者，動於外者也。故禮主其謙，樂主其盈。禮謙而進，以進為文；樂盈而反，以反為文。禮謙而不進，則銷；樂盈而不反，則放。故禮有報而樂有反。禮得其報則樂，樂得其反則安。禮之報，樂之反，其義一也。

夫樂者樂也，人情之所不能免也。樂必發諸聲音，形於動靜，人道也。聲音動靜，性術之變，盡於此矣。故人不能無樂，樂不能無形。形而不為道，不能無亂。先王惡其亂，故制雅頌之聲以道之，使其聲足以樂而不流，使其文足以綸而不息，使其曲直繁省廉肉節奏，足以感動人之善心而已矣，不使放心邪氣得接焉，是先王立樂之方也。是故樂在宗廟之中，君臣上下同聽之，則莫不和敬；在族長鄉里之中，長幼同聽之，則莫不和順；在閨門之內，父子兄弟同聽之，則莫不和親。故樂者，審一以定和，比物以飾節，節奏合以成文，所以合和父子君臣，附親萬民也，是先王立樂之方也。故聽其雅頌之聲，志意得廣焉；執其干鏚，習其俯仰詘信，容貌得莊焉；行其綴兆，要其節奏，行列得正焉，進退得齊焉。故樂者天地之齊，中和之紀，人情之所不能免也。

夫樂者，先王之所以飾喜也；軍旅鈇鉞者，先王之所以飾怒也。故先王之喜怒皆得其齊矣。喜則天下和之，怒則暴亂者畏之。先王之道禮樂可謂盛矣。

魏文侯問於子夏曰：“吾端冕而聽古樂則唯恐卧，聽鄭衞之音則不知倦。敢問古樂之如彼，何也？新樂之如此，何也？”

子夏答曰：“今夫古樂，進旅而退旅，和正以廣，弦匏笙簧合守拊鼓，始奏以文，止亂以武，治亂以相，訊疾以雅。君子於是語，於是道古，修身及家，平均天下：此古樂之發也。今夫新樂，進俯退俯，奸聲以**，溺而不止，及優侏儒，獶雜子女，不知父子。樂終不可以語，不可以道古：此新樂之發也。今君之所問者樂也，所好者音也。夫樂之與音，相近而不同。”

文侯曰：“敢問如何？”

子夏答曰：“夫古者天地順而四時當，民有德而五穀昌，疾疢不作而無祅祥，此之謂大當。然後聖人作為父子君臣以為之紀綱，紀綱既正，天下大定，天下大定，然後正六律，和五聲，絃歌詩頌，此之謂德音，德音之謂樂。詩曰：『莫其德音，其德克明，克明克類，克長克君。王此大邦，克順克俾。俾於文王，其德靡悔。既受帝祉，施於孫子。』此之謂也。今君之所好者，其溺音與？”

文侯曰：“敢問溺音者何從出也？”

子夏答曰：“鄭音好濫志，宋音燕女溺志，衞音趣數煩志，齊音驁闢驕志，四者皆於色而害於德，是以祭祀不用也。詩曰：『肅雍和鳴，先祖是聽。』夫肅肅，敬也；雍雍，和也。夫敬以和，何事不行？為人君者，謹其所好惡而已矣。君好之則臣為之，上行之則民從之。詩曰：『誘民孔易』，此之謂也。然後聖人作為鼗鼓椌楬壎篪，此六者，德音之音也。然後鐘磬竽瑟以和之，干鏚旄狄以舞之。此所以祭先王之廟也，所以獻酬酳酢也，所以官序貴賤各得其宜也，此所以示後世有尊卑長幼序也。鐘聲鏗，鏗以立號，號以立橫，橫以立武。君子聽鐘聲則思武臣。石聲硜，硜以立別，別以致死。君子聽磬聲則思死封疆之臣。絲聲哀，哀以立廉，廉以立志。君子聽琴瑟之聲則思志義之臣。竹聲濫，濫以立會，會以聚眾。君子聽竽笙簫管之聲則思畜聚之臣。鼓鼙之聲讙，讙以立動，動以進眾。君子聽鼓鼙之聲則思將帥之臣。君子之聽音，非聽其鏗鎗而已也，彼亦有所合之也。”

賓牟賈侍坐於孔子，孔子與之言，及樂，曰：“夫武之備戒之已久，何也？”

答曰：“病不得其眾也。”

“永嘆之，液之，何也？”

答曰：“恐不逮事也。”

“發揚蹈厲之已蚤，何也？”

答曰：“及時事也。”

“武坐致右憲左，何也？”

答曰：“非武坐也。”

“聲及商，何也？”

答曰：“非武音也。”

子曰：“若非武音，則何音也？”

答曰：“有司失其傳也。如非有司失其傳，則武王之志荒矣。”

子曰：“唯丘之聞諸萇弘，亦若吾子之言是也。”

賓牟賈起，免席而請曰：“夫武之備戒之已久，則既聞命矣。敢問遲之遲而又久，何也？”

子曰：“居，吾語汝。夫樂者，象成者也。總幹而山立，武王之事也；發揚蹈厲，太公之志也；武亂皆坐，周召之治也。且夫武，始而北出，再成而滅商，三成而南，四成而南國是疆，五成而分陜，周公左，召公右，六成復綴，以崇天子，夾振之而四伐，盛(振)威於中國也。分夾而進，事蚤濟也。久立於綴，以待諸侯之至也。且夫女獨未聞牧野之語乎？武王克殷反商，未及下車，而封黃帝之後於薊，封帝堯之後於祝，封帝舜之後於陳；下車而封夏后氏之後於杞，封殷之後於宋，封王子比干之墓，釋箕子之囚，使之行商容而復其位。庶民弛政，庶士倍祿。濟河而西，馬散華山之陽而弗復乘；牛散桃林之野而不復服；車甲弢而藏之府庫而弗複用；倒載干戈，苞之以虎皮；將率之士，使為諸侯，名之曰『建櫜』：然後天下知武王之不復用兵也。散軍而郊射，左射狸首，右射騶虞，而貫革之射息也；裨冕搢笏，而虎賁之士税劍也；祀乎明堂，而民知孝；朝覲，然後諸侯知所以臣；耕藉，然後諸侯知所以敬：五者天下之大教也。食三老五更於太學，天子袒而割牲，執醬而饋，執爵而酳，冕而總幹，所以教諸侯之悌也。若此，則周道四達，禮樂交通，則夫武之遲久，不亦宜乎？”

子貢見師乙而問焉，曰：“賜聞聲歌各有宜也，如賜者宜何歌也？”

師乙曰：“乙，賤工也，何足以問所宜。請誦其所聞，而吾子自執焉。寬而靜，柔而正者宜歌頌；廣大而靜，疏達而信者宜歌大雅；恭儉而好禮者宜歌小雅；正直清廉而謙者宜歌風；肆直而慈愛者宜歌商；温良而能斷者宜歌齊。夫歌者，直己而陳德；動己而天地應焉，四時和焉，星辰理焉，萬物育焉。故商者，五帝之遺聲也，商人志之，故謂之商；齊者，三代之遺聲也，齊人志之，故謂之齊。明乎商之詩者，臨事而屢斷；明乎齊之詩者，見利而讓也。臨事而屢斷，勇也；見利而讓，義也。有勇有義，非歌孰能保此？故歌者，上如抗，下如隊，曲如折，止如木，居中矩，句中鈎，累累乎殷如貫珠。故歌之為言也，長言之也。説之，故言之；言之不足，故長言之；長言之不足，故嗟嘆之；嗟嘆之不足，故不知手之舞之足之蹈之。”子貢問樂。

凡音由於人心，天之與人有以相通，如景之象形，響之應聲。故為善者天報之以福，為惡者天與之以殃，其自然者也。

故舜彈五絃之琴，歌南風之詩而天下治；紂為朝歌北鄙之音，身死國亡。舜之道何弘也？紂之道何隘也？夫南風之詩者生長之音也，舜樂好之，樂與天地同意，得萬國之驩心，故天下治也。夫朝歌者不時也，北者敗也，鄙者陋也，紂樂好之，與萬國殊心，諸侯不附，百姓不親，天下畔之，故身死國亡。 ^[2] 

而衞靈公之時，將之晉，至於濮水之上舍。夜半時聞鼓琴聲，問左右，皆對曰“不聞”。乃召師涓曰：“吾聞鼓琴音，問左右，皆不聞。其狀似鬼神，為我聽而寫之。”師涓曰：“諾。”因端坐援琴，聽而寫之。明日，曰：“臣得之矣，然未習也，請宿習之。”靈公曰：“可。”因復宿。明日，報曰：“習矣。”即去之晉，見晉平公。平公置酒於施惠之台。酒酣，靈公曰：“今者來，聞新聲，請奏之。”平公曰：“可。”即令師涓坐師曠旁，援琴鼓之。未終，師曠撫而止之曰：“此亡國之聲也，不可遂。”平公曰：“何道出？”師曠曰：“師延所作也。與紂為靡靡之樂，武王伐紂，師延東走，自投濮水之中，故聞此聲必於濮水之上，先聞此聲者國削。”平公曰：“寡人所好者音也，願遂聞之。”師涓鼓而終之。

平公曰：“音無此最悲乎？”師曠曰：“有。”平公曰：“可得聞乎？”師曠曰：“君德義薄，不可以聽之。”平公曰：“寡人所好者音也，願聞之。”師曠不得已，援琴而鼓之。一奏之，有玄鶴二八集乎廊門；再奏之，延頸而鳴，舒翼而舞。

平公大喜，起而為師曠壽。反坐，問曰：“音無此最悲乎？”師曠曰：“有。昔者黃帝以大合鬼神，今君德義薄，不足以聽之，聽之將敗。”平公曰：“寡人老矣，所好者音也，願遂聞之。”師曠不得已，援琴而鼓之。一奏之，有白雲從西北起；再奏之，大風至而雨隨之，飛廊瓦，左右皆奔走。平公恐懼，伏於廊屋之閒。晉國大旱，赤地三年。

聽者或吉或兇。夫樂不可妄興也。

太史公曰：夫上古明王舉樂者，非以娛心自樂，快意恣欲，將欲為治也。正教者皆始於音，音正而行正。故音樂者，所以動盪血脈，通流精神而和正心也。故宮動脾而和正聖，商動肺而和正義，角動肝而和正仁，徵動心而和正禮，羽動腎而和正智。故樂所以內輔正心而外異貴賤也；上以事宗廟，下以變化黎庶也。琴長八尺一寸，正度也。弦大者為宮，而居中央，君也。商張右傍，其餘大小相次，不失其次序，則君臣之位正矣。故聞宮音，使人温舒而廣大；聞商音，使人方正而好義；聞角音，使人惻隱而愛人；聞徵音，使人樂善而好施；聞羽音，使人整齊而好禮。夫禮由外入，樂自內出。故君子不可須臾離禮，須臾離禮則暴慢之行窮外；不可須臾離樂，須臾離樂則奸邪之行窮內。故樂音者，君子之所養義也。夫古者，天子諸侯聽鐘磬未嘗離於庭，卿大夫聽琴瑟之音未嘗離於前，所以養行義而防佚也。夫佚生於無禮，故聖王使人耳聞雅頌之音，目視威儀之禮，足行恭敬之容，口言仁義之道。

太史公説：“我每讀《尚書·虞書》，讀到君臣互相告誡、勞勉，天下由此得到一些安寧，而股肱之臣不良，就萬事毀壞，不能成功，常常被感動得涕淚交流。周成王作《頌》，推原自身所受的懲創，為家中所遭遇的禍難而悲痛，怎可説不是戰戰驚驚，善守善終呢？在上位的君子若不為簡約的政治，就會修治功德，自強不息，否則自滿自足，就會廢棄禮儀。逸能不忘當初的勞苦，安能想到創始時的艱難，處身於安樂之中而歌頌勤苦，不是有大道德的人有誰能夠這樣！《書傳》説“治定功成，禮樂乃興”。天下治民的政策推行得愈是深入人心，愈接近於德化的境界，人的喜樂就愈益不同。滿而不損就會外溢，盈不扶持就會傾倒。大凡作樂(yuè)的原因，是為了節制歡樂。使君子以謙虛退讓為禮，以自損自減為樂，樂(yuè)的作用就在於此啊。由於地域不同，性情習俗也不相同，所以要博採風俗，與聲律相諧調，以此補充治道的缺陷，移易風化，幫助政教的推行。天子親臨明堂觀樂(yuè)，而眾百姓能受樂的感化而洗盪、滌除人性中的邪惡和污穢，採取健康、飽滿的人性，以整飭其性情。所以説習正派、文雅的誦歌則民風正，激烈呼號的音聲興起則士心振奮，鄭、衞的歌曲使人心生邪念。等到樂與情性調諧和合，鳥獸盡受感動，何況懷五常之性，含好惡(wù)之心的人？受樂的感染更是自然之勢了。

治國的方法有缺陷，而使鄭國的音樂興起，分封和世襲的君王，顯名望於相鄰州地，卻爭以鄭音相高。自從孔子不能與齊國的女優人並容於魯國，雖然他退出魯國政界，整理雅正的音樂以誘導世人，作《五章》的歌曲以譏刺時事，猶不能感化世人。日復一日，遲遲延續到戰國時期，諸侯封君仍流連沉湎，遂至往而不能復返，終至於身死家亡，國土被秦兼併。

秦二世更加喜好以音聲為娛樂。丞相李斯諫説道：“放棄《詩》《書》所載道理，極力肆意於音聲和女色，是引起殷代賢臣祖伊憂懼的原因；輕視細小過失的積累，恣意於長夜的歡樂，是殷紂王滅亡的原因。”趙高説：“五帝、三王的樂曲各不相同，表明彼此不相沿襲。而上自朝廷，下百姓，得以同歡喜，共勤勞，非音樂上下的和順歡悦不能相通，結節的恩澤不能流佈，各自同樣是一世的教化，超度時俗的音樂。難道一定要有產華山的騄耳駿馬，然後才能遠行嗎？”秦二世以為趙高説得對。

漢高祖討平淮南王黥布的叛亂，回兵路過沛郡時，作了《三侯之章》的詩歌，命兒童歌唱。高祖死後，命沛郡得以四時祭祀宗廟時，以此詩為歌舞樂曲。歷孝惠、孝文、孝景帝無所變更，樂府中不過是演習舊有樂曲罷了。

今皇帝即位後，作《郊祀歌十九章》，命侍中李延年次第配曲，因封拜李為協律都尉官。當時通一經的儒士們不能單獨解釋歌辭含意，必會集五經各名家，共同講習、研讀，才能貫通、明瞭辭的內容，歌辭中許多是出自《爾雅》的文字。

漢代朝廷常常在正月的第一個辛日祭祀太一神於甘泉宮，從黃昏開始夜祀，到黎明時結束。時常有流星劃過祠壇上的夜空。使男女兒童共七十人一起歌唱。春季唱《青陽》歌，夏季唱《朱明》歌，秋天唱《西暤》歌，冬天唱《玄冥》歌。歌辭世間多有流傳，所以不再記述。

又曾在渥窪水中得神馬，復配曲為《太一之歌》。歌曲説：“太一神的賜與喲有天馬降下，汗流如血喲口吐赭色涎沫，從容馳騁喲已過萬里，誰能匹敵喲惟有與龍為友”。此後兵伐大宛得到千里馬，名為蒲梢，次序其韻作成歌曲；歌詞是：“天馬來喲遠自西極，經萬里喲歸於有德，承神靈之威喲收降外國，涉過流沙喲四夷臣服。”中尉汲黯進諫説：“凡王者作樂，上以繼承祖宗功業，下以感化億萬百姓。如今陛下得到一匹馬，又是作詩又是作歌，還要作為祭祖的郊祀歌，先帝和百姓怎能知道這樂歌的含意呢？”今皇帝聽了默默無言，心中不悦。丞相公孫弘説：“汲黯誹謗聖朝制度，罪當滅族”。

大凡音的起始，是由人心產生的。而人心的變動，是物造成的。心有感於物而變動，由聲表現出來；聲與聲相應和，才發生變化；按照一定的方法、規律變化，就叫做音；隨着音的節奏用樂器演奏之，再加上干鏚羽旄以舞之，就叫做樂了。所以説樂是由音產生的，而其根本是人心有感於物造成的。因此，被物所感而生哀痛心情時，其聲急促而且由高而低，由強而弱；心生歡樂時，其聲舒慢而寬緩；心生喜悦時，其聲發揚而且輕散；心生憤怒時，其聲粗猛嚴厲；心生敬意時，其聲正直清亮；心生愛意時，其聲柔和動聽。以上六種情況，不關性情，任誰都會如此，是感於物而發生的變化，所以先王對外物的影響格外慎重。因此説禮用以誘導人的意志，樂用以調和人的聲音，政用來統一人的行動，刑用來防止奸亂。禮樂刑政，其終極目的是相同的，都是為了齊同民心而使出現天下大治的世道啊。

凡是音，都是在人心中生成的。感情在心裏衝動，表現為聲，片片段段的聲組合變化為有一定結構的整體稱為音。所以世道太平時的音中充滿安適與歡樂，其政治必平和；亂世時候的音裏充滿了怨恨與憤怒，其政治必是倒行逆施的；滅亡及瀕於滅亡的國家其音充滿哀和愁思，百姓困苦無望。聲音的道理，是與政治相通的。五聲中宮為君，商為臣，角為民，徵為事，羽為物。君、臣、民、事、物五者不亂，就不會有敝敗不和的音聲。宮聲亂則五聲廢棄，其國君必驕縱廢政；商聲亂則五聲跳擲不諧調，其臣官事不理；角聲亂五音譜成的樂曲基調憂愁，百姓必多怨憤；徵音亂則曲多哀傷，其國多事；羽聲亂曲調傾危難唱，其國財用匱乏。五聲全部不準確，就是迭相侵陵，稱為慢。這樣國家的滅亡也就沒有多少日子了。鄭國、衞國的音聲，是亂世之音，可與慢音相比擬；桑間濮上的音聲，是亡國之音，其國的政治放散，百姓流蕩，臣子誣其君，在下位者不尊長上，公法廢棄，私情流行而不可糾正。

凡音，是在人心中產生的；樂，是與倫理相通的。所以單知聲而不知音的，是禽獸；知音而不知樂的，是普通百姓。唯有君子才懂得樂。所以詳細審察聲以瞭解音，審察音以瞭解樂，審察樂以瞭解政治情況，治理天下的方法也就完備了。因此不懂得聲的不足以與他談論音，不懂得音的不足以與他談論樂，懂得樂就近於明禮了。禮樂的精義都能得之於心，稱為有德，德就是得的意思。所以説大樂的隆盛，不在於極盡音聲的規模；宴享禮的隆盛，不在於餚饌的豐盛。周廟太樂中用的瑟，外表是硃紅色弦，下有二個通氣孔，毫不起眼；演奏時一人唱三人和，形式單調簡單，然而於樂聲之外寓意無窮。大饗的禮儀中崇尚玄酒，以生魚為俎實，大羹用味道單一的鹹肉湯，不具五味，然而，在實際的滋味之外另有滋味。所以説先王制定禮樂的目的，不是為了滿足口腹耳目的嗜慾，而是要以此教訓百姓，使有正確的好惡之心，從而歸於人道的正路上來。

人生來好靜，是人的天性；感知外物以後發生情感的變動，是天性的外部表現。外物來到身邊後被心智感知，然後形成好惡之情。好惡之情不節制於內，外物感知後產生的誘惑作用於外，天理就要泯滅了。外物給人的感受無窮無盡，而人的好惡之情沒有節制，人就被身邊的事物同化了。人被外物同化，就會滅絕天理而窮盡人慾。於是才有狂悖、逆亂、欺詐、作假的念頭，有荒淫、佚樂、犯上作亂的事。因此，強大者脅迫弱小，眾多者施強暴於寡少，聰慧多智的欺詐愚昧無知，勇悍的使怯懦者困苦，疾病者不得養，老人、幼童、孤兒、寡母不得安樂，這些是導致天下大亂的因素。所以，先王制禮作樂，人為的加以節制：以衰麻哭泣的禮儀制度，節制喪葬；鐘鼓干鏚等樂制，調和安樂；婚姻冠笄的制度，區別男女大防；鄉射、大射、鄉飲酒及其他宴客享食的禮節制度，端正人際間的交往關係。用禮節制民心，用樂調和民氣，以政治推行之，刑罰防範之。禮樂刑政四者都能發達而不相孛亂，帝王之術也就完備了。

樂的特性是求同，禮的特徵是求異。同使人們互相親愛，異則使人互相尊敬。樂事太過不加節制，會使人之間的尊卑界限混淆、流移不定；禮事太過不加節制，則使人們之間離心離德。和合人情，使相親愛，整飭行為、外貌，使尊卑有序，便是禮樂的功用了。禮的精義得以實現，就貴賤有等；樂事得以統一，則上下和合，無有爭鬥；人們好惡分明，賢與不賢自然區分開來；用刑罰禁止強暴，以爵賞推舉賢能，就會政事均平。以仁心愛人，以義心糾正他們的過失，這樣就會天下大治了。

樂是自人心中產生的，禮則是自外加於人的。正因為樂自心出，所以它有靜的特徵；禮自外加於人身，其特徵則是注重形式、外表。因而大樂的曲調、器具必甚簡易，大禮必甚儉樸。樂事做得好了人心無怨，禮事做得好了則人無所爭。所謂揖讓而治天下，就是指的以禮樂治天下。強暴之民不起而作亂，諸侯對天子恭敬臣服，甲兵不起，刑罰不用，百姓無有憂患，天子沒有怨怒，這樣就是樂事發達了。調合父子之間的親情，申明長幼之間的次序，使四海之內互相敬愛。天子做到這些，算是禮事發達了。

大樂與天地同樣地和合萬物，大禮與天地同樣地節制萬物。和合才使諸物生長不失；節制，才有了祭祀天地的不同儀式。人間有禮樂，陰司有鬼神，以此二者教民，就能做到普天之下互相敬愛了。禮，是要在各種場合下都作到互相尊敬；樂，則是不論採用何種形式都體現同樣的愛心。禮樂這種合敬合愛之情永遠相同，是以古代賢明帝王－代代因襲下來。使得禮樂之事與時代相附，盛名與功德相附。所以鐘鼓管磬羽籥干鏚，只是樂所用器具；屈伸俯仰聚散舒疾，是樂的表面形式。而簠(fǔ)簋(guǐ)俎豆制度文章，是禮所用器具；升降上下週旋袒免，是禮的表面形式。知禮樂之情的才能制禮作樂，識得禮樂表面形式的只能記述修習先王所作不能自制。能自制作的稱為聖，記述修習先王制作的稱為明。謂明謂聖，就是能述能作的意思。

樂是模仿天地的和諧產生的；禮是模仿天地的有序性產生的。和諧，才能使百物都化育生長；有序，才使羣物都有區別。樂是按照天作成，禮是仿照地所制。所制過分了就會由於貴賤不分而生禍亂，所作過分則會因上下不和而生強暴。明白了天地的這些性質，然後才能制禮作樂。言與實和合不悖，是樂的主旨；欣喜歡愛，是樂的事蹟。而中正無邪曲，是禮的實質，莊嚴敬順從則是禮的形制。至於禮樂加於金石，度為樂曲，用於祭祀宗廟社稷和山川鬼神的形式，天子與眾民都是一樣的。

為帝王者武功成就了則製作樂，文治成就了就制定禮。武功大的所制樂更加完備，文治廣的所作禮制也更為具體。像舞動干鏚那樣的武樂，只歌頌武功，就不是完備的樂；禮重文，所以祭重氣不重味，用烹熟的食物祭祀不是盛大的禮。五帝在位不同時，所作樂不相沿襲；三王不同世，也各自有禮，互不相同。樂太過則廢事，後必有憂患，禮太簡則不易周全，往往有偏漏。至於樂敦厚而無有憂患，禮完備又沒有偏漏的，豈不是唯有大聖人才能如此嗎？天空高遠，地面低下，萬物分散又各不相同，仿照這些實行了禮制；萬物流動，變化不息，相同者合，不同者化，仿照這些興起了樂。春天生，夏天長，化育萬物，這就是仁；秋天收斂，冬天貯藏，斂藏決斷，這就是義。樂能陶化萬物，與仁相近，禮主決斷，所以義與禮相近。樂使人際關係敦厚和睦，尊神而服從於天；禮能分別宜貴宜賤，敬鬼而服從於地。所以聖人作樂以與天相應，制禮與地相應。禮樂詳明而完備，天地也就各得其職了。

天尊貴、地卑賤，君臣像天地，其地位高下就確定了。山澤高卑不同，佈列在那裏，公卿像山澤，其地位就有了貴賤之分。或動或靜，各有常行，大者靜，小者動，萬物的大小就可以區別了。法術性行等無形體者以類相聚，世間萬物有形體者以羣相分，羣類有不同，其性命長短也不相同。萬物在天者顯光亮，在地者成形體，如此説，禮就是天地間萬物的界限和區別。地上的氣上升，天上的氣下降，地氣為陰，天氣為陽，所以陰陽之氣相促迫，天地之氣相激盪，以雷霆相鼓動，以風雨相潤澤，於是萬物奮迅而出，並隨四時而變動，再以日月的光澤相温暖，就變化生長起來了。如此説，樂就是天地萬物間的和合和諧調。

化育不時萬物就不能產生，男女沒有分別就會產生禍亂，這是天地的情趣或意志。並且禮樂充斥於天地之間，連陰陽鬼神也與禮樂之事相關，高遠至於日月星三辰，深厚如山川，禮樂都能窮盡其情。樂產生於萬物始生的太始時期，而禮則產生於萬物形成以後。生而不停息者是天，生而不動者是地。有動有靜，是天地間的萬物。禮樂像天地，所以聖人才有以上關於禮樂的種種論述。

舜曾經作五絃琴，用來歌唱《南風》的樂章；自夔開始作樂以賞賜諸侯。所以天子作樂，是為了賞賜那些有德行的諸侯的。德行隆盛而又教化尊顯，五穀豐登，不失季節，然後賞給樂舞。因此治化使民勞苦者，賞給的樂隊人數少，行(háng)短，相互連綴的距離遠；治化使民安佚的，賞給的樂隊人數多，行長而綴距短，所以只要看諸侯的樂舞就能知道他德行的大小，聽他的諡號就能知道他行為的善惡。樂名《大章》，是表章堯德盛明的意思；樂名《咸池》，是説黃帝施德鹹備，無有不及；樂名為《韶》，表示舜能紹繼堯的功德；夏就是大，所以《夏》樂表示禹能光大堯舜的功德；殷樂《大濩》、周樂《大武》，也都是各自盡述其人事的。

天地的規律是，寒暑不按時而至就產生疾病，風雨無節制就產生饑荒。政治、教化，猶如百姓的寒暑，教化不合時宜就會傷害世道。勞役工事，猶如老百姓的風雨，不加節制就勞而無功。這樣先王作樂，用來作為治化的象徵。好的樂舞，其行(háng)長短就象徵着治化之德的大小。養豬造酒，不是為了惹事生非，但有了酒肉以後，由於酗酒鬥毆，刑獄訴訟的事更加繁多了，所以先王制定了飲酒的禮節制度，有獻有酬，一獻之間，賓主互拜不計其數，以致終日飲酒也不會醉倒，以此對付酒食造成的禍端。有了酒禮才可以説：酒食，是用來合眾而歡樂的。

樂是用來象徵德行的，禮是用來防止行為過分的。所以先王有死喪大事，必有相應的禮以表示哀痛之情；有祭祀等祈福喜慶大事，必有相應的禮以遂順其歡樂的心情。哀痛、歡樂的程度，都視禮的規定為準。

樂的性質是施予；禮的性質是報答。樂的目的是為自己心中所生的情感而表示歡樂；而禮的目的是要追反其始祖的功績加以祭祀。樂的作用是張揚功德，禮卻是要反映自身得民心的情況，並追思其原因。禮主報，試看諸侯所有的那種稱為大路的金玉車子，原是天子之車；圖繪交龍、飾有九旒的旗子，原是天子之旗；青黑鬚髯，用於占卜的寶龜，原是天子之龜；還附帶有成羣的牛羊，所有這些都是天子回報來朝諸侯的禮品。

樂歌頌的是人情中永恆不變的主題；禮表現的則是世事中不可移易的道理。樂在於表現人情中的共性部分，禮則是要區別人們之間的不同，禮樂相合就貫穿人情的終始了。深得本源，又能隨時而變，是樂的內容特徵；彰明誠實，去除詐偽，是禮的精義所在。禮樂相合就能順從天地的誠實之情，通達神明變化的美德，以感召上下神祗，成就一切事物，統領父子君臣的大節。

所以，在上位的賢君明臣若能按禮樂行事，天地將為此而變得光明。至於使天地之氣欣然和合，陰陽相從不孛，薰陶母育萬物，然後使草木茂盛，種子萌發，飛鳥奮飛，走獸生長，蜇蟲復甦，披羽的孵化，帶毛的生育，胎生者不死胎，卵生者不破卵。樂的全部功能就在於此了。

樂，不是指的黃鐘大呂和絃歌舞蹈，這只是樂的末節，所以只命童子奏舞也就夠了；佈置筵席，陳列樽俎籩豆，進退拜揖，這些所謂的禮，也只是禮的末節，命典禮的職役掌管也就夠了。樂師熟習聲詩，只讓他在下首演奏；宗祝熟習宗廟祭禮，地位卻在屍的後面；商祝熟習喪禮，地位也在主人後面。所以説是道德成就的居上位，技藝成就的居下位；功行成就的在前，職任瑣事的在後。因此先王使有上下先後的分別，然後才制禮作樂，頒行於天下。

樂是聖人娛樂的一種方式，而它可以使民心向善。樂對人感化很深，可以移風易俗，所以先王明令樂為教育的內容之一。

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《樂書》

宗璞（1928—）女，原名馮鍾璞，筆名有任小哲、豐非等。著名哲學家馮友蘭之女，1928年7月生於北京，十歲時隨家庭南遷到昆明。上過南菁小學和西南聯大附中。1946年考入天津南開大學外文系，後轉人清華大學外文系，1951年畢業。曾在中國文聯、文藝報等單位工作。1960年調《世界文學》編輯部。“文革”前作品主要有短篇小説《紅豆》《桃園女兒嫁窩谷》《不沉的湖》《後門》《知音》等，《紅豆》曾受到不應有的批判。“文革”後，有短篇小説《弦上的夢》、中篇小説《三生石》，獲全國優秀中短篇小説獎。1981年北京出版社出版了《宗璞小説散文選》。後來又抱病奮力創作反映中華民族知識分子命運的長篇小説《野葫蘆引》，其第一部《南渡記》已於1987年問世，獲得了好評。1948年開始發表作品，成名作為1957年的短篇小説《紅豆》。新時期她開始大量發表作品，代表作有短篇小説《弦上的夢》(獲1978年全國優秀短篇小説獎)、中篇《三生石》(獲第一屆全國優秀中篇小説獎)、童話《總鰭魚的故事》(獲中國作家協會首屆全國優秀兒童文學獎)、《蝸居》、《我是誰》等。1988年出版第一部長篇小説《南渡記》，1996年由華藝出版社出版四卷本《宗璞文集》。近年來又抱病創作反映中華民族知識分子命運的系列長篇小説《野葫蘆引》。宗璞吸取了中國傳統文化與西方文化之精粹，學養深厚，氣韻獨特。她的小説，刻意求新，語言明麗而含蓄，流暢而有餘韻，頗具特色。她的散文情深意長，雋永如水　宗璞在病中苦耕，歷時7年，《南渡記》的第二部《東藏記》終於面世。計劃中尚有《兩徵記》、《北歸記》，是總書名為《野葫蘆引》的多卷長篇系列。宗璞以她細密從容的敍述方式，建立起優美温婉的語言風格。眾多的人物命運和世相心態，在看似平淡的生活情境和細節中緩緩展開，伏有大氣磅礴的佈局。宗璞筆下的戰爭沒有刀光劍影，卻烙刻了深重的精神創痕，並具有一種柔性的書卷氣息。那種浸入骨髓的文化質感，在閲讀中竟令人有如置身於《紅樓夢》的語境之中。讀《東藏記》這樣雋永而精緻的小説，真是受益又享受。

多年以前，讀過一首《四時讀書樂》，現在只記得四句：“讀書之樂樂何如？綠滿窗前草不除。”“讀書之樂樂無窮，瑤琴一曲來薰風。”這是春夏的情景，也是讀書的樂境。“綠滿窗前草不除”一句，是形容生意盎然的自由自在的情趣。“瑤琴一曲來薰風”一句，是形容炎炎夏日中書會給人一個清涼世界。這種樂境只有在讀書時才會有。

作者寫書總是把他這個人最有價值的一面放進書裏，他在寫書的時候，對自己已經進行了過濾。經常讀書，接觸的都是別人的精華。讀書本身就是一件聰明的事，也是一件快樂的事。陶淵明説：“每有會意，便欣然忘食。”金聖嘆讀到《西廂記》“不瞅人待怎生”一句，感動得三日卧牀不食不語。這都是讀書的至高境界。不只是書本身的力量，也需要讀者的會心。

我不是一個做學問的讀書人，讀書缺少嚴謹的計劃，常是興之所至。雖然不夠正規，也算和書打了幾十年交道。我想，讀書有一個分——合——分的過程。

分就是要把各種書區分開來，也就是要有一個選擇的過程。現在書出得極多，有人形容，寫書的比讀書的還多，簡直成了災。我看見那些裝幀精美的書，總想着又有幾棵樹冤枉地獻身了。開卷有益可以説是一句完全過時的話。千萬不要讓那些假冒偽劣的“精神產品”侵蝕。即便是列入必讀書目的，也要經過自己慎重選擇。有些書評簡直就是一種誤導，名實不符者極多，名實相悖者也有。當然可讀的書更多。總的説來，有的書可精讀，有的書可泛讀，有的書瀏覽一下即可。美國教授老温德告訴我，他常用一種“對角線讀書法”，即從一頁的左上角一眼看到右下角。這種讀書法對現在的橫排本也很適用。不同的讀法可以有不同的收穫，最重要的是讀好書，讀那些經過時間圈點的書。

陳暘音樂文獻：《樂書》

《樂書》，又稱《陳暘樂書》，是我國第一部大型音樂百科全書，宋代陳暘編纂。

陳暘，字晉之，福州（今屬福建）人。哲宗紹聖元年（1094）中制科，授順昌軍節度推官。徽宗即位，除大學博士、秘書省正字。上《樂書》，遷太常丞、禮部員外郎、講議司參詳禮樂官，進鴻臚太常少卿、禮部侍郎。以顯謨閣待制提舉洞霄宮，卒年六十八。《東都事略》卷一一四、《淳熙三山志》卷二七、《宋史》卷四三二有傳。

據有關資料記載，陳暘自宋神宗熙寧、元豐（1068一1085）年間開始編纂此書，於建中靖國元年（1101）進獻於宋徵宗趙佶，歷時近40年。《樂書》進獻於朝後，當時未刊行。慶元六年（1200），陳暘後人陳侯歧方首刻是書於世。

《樂書》卷目浩繁，共達200卷之巨，收錄音樂條目1300餘個。可以説《樂書》是一部音樂通史，記載了上自三代，下至宋朝的歷代樂制、樂論、八音、歌曲、百戲、五禮之樂等，而且每一類目皆條貫古今，溯源明流，通其原委，詳加論證。

《樂書》第一個大型音樂專著的體例，200卷之巨的《樂書》共分上下兩篇。

上篇稱《訓義》（1—95卷），摘錄儒家經典《禮記》，《周禮》、《儀禮》、《詩經》、《尚書》、《春秋》、《周易》、《孝經》、《論語》、《盂子》等書中有關音樂的章節，並逐條逐句加以詮釋。

下篇稱《樂圖論》（9—200卷），內容包括樂律理論、典禮音樂制度、樂器、聲樂、樂舞、百戲等，並記敍了民間、少數民族和外國的音樂及其樂器。在音樂的分類上，陳暘把八音、歌、舞、雜樂分別歸為雅、胡、俗三部，並且收入大量的胡俗之樂，擴大了胡俗之樂的影響，這些方面都顯示了陳暘《樂書》的獨特之處。

更為可貴的是《樂書》中還有大量插圖，保存了很多樂圖資料，據統計全書共有插圖517幅，涉及樂器、樂律、舞姿、舞器、舞位、樂器排列、五禮等，可謂無所不包。

《樂書》的版本較多，現存的版本有：

（1）元至正七年福州路儒學刻明修本，北京圖書館收藏

（2）宋刊本、宋刻元印本和宋刻明印本，北京圖書館收藏

（3）國會國書館攝製北平圖書館善本書膠片本，國立國會圖書館藏

（4）靜嘉堂文摩本膠片本，國立國會圖書館藏

（5）國立國會圖書館藏本。關於此書版本的詳細介紹可參看《陳暘及其<樂書>研究》一文（福建師範大學鄭長鈴的博士論文）。

《樂書》是一部中國古代編撰的大型音樂工具書，它輯錄了大量早已散佚的唐、宋及以前音樂文獻，保存了豐富的音樂資料，對音樂思想、音樂理論、樂器等都有較詳盡的説明，是中國古代最重要的音樂文獻之一，至今仍具有很高的歷史價值。

《樂書》

宋陳，字晉之，陳祥道弟，福建福州人，中紹聖制科，授順昌軍節度推官，徽宗朝為大學博士，兼秘書省正字，禮部侍郎趙挺之言所著《樂書》，貫穿明備，因遷太常丞，進駕部員外郎，為講議司參詳禮樂官，後官禮部侍郎。此書乃建中靖國年（1101）為秘書省正字時所進。

自第一卷至第九十五卷，引《三禮》、《詩》、《書》、《春秋》、《周易》、《孝經》、《論語》、《孟子》諸經典中有關樂之論，各為之訓義；第九十六卷至第二百卷，則專論律呂本義、樂器、樂章、五禮用樂、為樂圖論。其間引據浩博，辨論亦極為精審。足以與其兄祥道所撰《禮記》相媲美。樣道《禮記》，只詳於三代器數；此書則又推及律呂本原及後世雅俗諸部，可謂包羅歷代，總述前聞，備悉源流之作。書中惟辨“二變”、“四清”兩條，實為不類。自古論“四清”者，舉民臣相避以為尊卑立説，本屬附會之辭，而□卻曰：黃鐘至夾鍾四清聲，以附正聲之次。其意乃謂夷則至座鐘四宮而設。既言黃鐘至夾鍾為清，又謂夷則至應鐘而設，是有兩四清也。不知每-均必定具備五聲，夷則一均以夷、南、無、應為次，右缺角聲，必須黃鐘清為角。南呂一均以南、無、應為次，而缺羽、角兩聲，必須黃清為羽、大清為角。以調而論，則謂夷、南、無、應四律，以聲而言，則為黃、大、太、夾四清，並非有兩四清也。其不用正聲而用清聲者，樂之高下以漸，無驟高驟下之理。以夷則一均言之，如用夷、南、無、應四正律，則其聲以次而高。而忽用黃鐘正律，雖同在一均，而高下不協，故必以黃清協之。□引李照“十二鍾”之説，則殊顯舛誤。至於其論以七音為八間虛土而言。亦尤顯牽強。其論《周官》“三宮之樂”，亦不可據以為典。此書與《皇□新樂圖記》為現存最早、最為完備的樂類著作，特別是此編，卷帙浩大，內容豐富，是研究我國古代音樂起源，音樂理論等的重要參考材料；同時，對研究我國古代儒家禮俗、儒家音樂思想、各類祭祀制度中之用樂制度、儒學與樂之關係、有關樂之名物典制及儒家經典中有關樂的論述等等，都提供了大量的參證資料。有元至正七年（1347）刻本，《四庫全書》本，光緒年間廣東刻本。