枝江民間吹打樂

考古發掘證明，五千年前，枝江問安一帶的“關廟山人”便發明了“陶鼓”、“搖鈴”等打擊樂器。20世紀70年代初，在枝江姚家港東漢墓中出土了刻繪有鼓樂、舞蹈場面的漢代面像磚。 ^[3] 

隋唐時期，“十番鼓”（《畫舫錄》載：十番鼓者使用笛、管、簫、弦、提琴、雲鑼、湯鑼、木魚、檀板、大鼓等十種樂器，故名十番鼓。十番鼓分上河、下河兩個種類，若夾用鑼、鈸則為粗、細十番）形成，並流傳枝江。 ^[3] 

明末清初，以嗩吶、笛、鼓、木魚、鈸、鑼、彈奏等吹奏、打擊、彈奏樂器組成的民間樂器吹打樂廣泛興起。枝江民間吹打樂的活動，漸漸成為枝江一帶民間“紅白喜事”的喜慶祭祀禮儀風俗，並沿襲傳承至今。 ^[3] 

枝江民間吹打樂經過多年的發展演變，已形成了一種普遍、實用、極具地域特色的演奏風俗。它主要在民間的婚喪嫁娶及各種慶典、勞動和歲時節慶活動中演奏，以配合舞蹈等民間藝術形式。 ^[1] 

2008年11月3日，枝江市被文化部正式命名為“中國民間文化藝術之鄉”、“民間吹打樂之鄉”。 ^[4] 

枝江民間吹打樂分為由打擊樂器組合進行演奏的“粗樂”和在打擊樂器演奏中雜夾嗩吶、笛子、二胡、京胡等吹奏、絲絃樂器的“細樂”，粗樂又稱武場，細樂又稱文場。 ^[1] 

枝江民間吹打樂講究十樣“家業”（樂器）的完整組合，同時吸納枝江本地山歌、田歌、五句子、小調等民間音樂元素，形成了“十番鼓”的技術種類和風格，具有地方特色。 ^{[1]  [3]} 

枝江民間吹打樂打擊樂器包括鼓（大鼓、堂鼓、板鼓、書鼓、戰鼓等）、梆子（木魚、木梆、竹梆等）、鑼（大鑼、小鑼、蘇鑼、馬鑼、京鑼、雲鑼、虎音鑼等）、鈸（大鈸、小鈸、川鈸、小京鑔）等，絲絃包括二胡、京胡、四弦等，嗩吶包括高音嗩吶和中音嗩吶，另有大號等樂器。 ^[1] 

枝江民間吹打樂的代表曲目有《山歌調》《六字流板》《正宮流板》《春來》《萬年歡》等。 ^[1] 

枝江民間吹打樂之所以能久吹不衰、長打不息，是枝江民間吹打樂與人民羣眾生活緊密相連。可以説，枝江民間吹打樂是在封建社會時期走向市場的民間藝術形式，在舊社會的“三教九流”中，“吹鼓手”（吹打樂藝人）有一席之地，吹打樂也是一門職業、一種營生。人們生活中需要吹打樂，枝江民間吹打樂才得以流傳至今，才得以不斷髮展。 ^[3] 

隨着現代化進程的加快，因社會結構的變革、現代傳媒的影響、知識教育體系的缺位，以及枝江民間吹打樂自身缺陷等因素，枝江民間吹打樂出現衰退的趨勢，經過幾起幾落的發展歷程，幾度處於瀕危。 ^{[1]  [5]} 

杜海濤，男，漢族，1934年生，湖北枝江人。1952年，杜海濤拜鄭進芳學藝從事民間吹打樂活動，1980年組建來興村民間吹打樂班，常年活躍於農村舞台，培養出大批吹打樂傳人。2008年2月，杜海濤入選為第二批國家級非物質文化遺產項目枝江民間吹打樂代表性傳承人。 ^[6] 

李從海，男，漢族，2018年入選為第五批國家級非物質文化遺產項目枝江民間吹打樂代表性傳承人，湖北省枝江市申報。 ^[7] 

2006年5月20日，枝江市文化館被國務院批准為第一批國家級非物質文化遺產枝江民間吹打樂的保護單位。 ^[1] 

2011年，枝江市設立了枝江民間吹打樂傳承保護區。 ^[8] 

2017年11月，枝江市在市文化宮舉辦為期兩天的枝江民間吹打樂培訓班。 ^[9] 

2023年10月31日，《國家級非物質文化遺產代表性項目保護單位名單》公佈，該項目保護單位枝江市文化館評估合格。 ^[12] 

2016年6月14日，枝江市開展第十一個“文化遺產日”展覽活動，共有22塊展板展示，其中枝江民間吹打樂作為國家級項目展板展出。 ^[10] 

2016年9月28日，枝江市委宣傳部、市文體新廣局聯合舉辦枝江市第四屆民間吹打樂大賽。 ^[11]