東巴文化

生活在我國雲南省麗江地區的納西族就是一個有着深厚文化底藴的民族，他們不僅善於吸收其他民族的優秀文化，而且還創造了自身獨特的民族文化——東巴文化 ^[2]  。

雲南納西族東巴文化與西藏雍仲本教文化是同一或同源文化，雍仲本教曾在一定歷史時期對東巴教產生過深遠影響。”西藏自治區社科院原副院長、藏學家巴桑羅布的這項研究成果，印證了古代西藏與周邊地區文化交融的歷史。

東巴文化是中國納西族古代文化的重要內容，因保存於東巴教而得名，已有一千多年曆史。雍仲本教是印度佛教傳入藏地之前西藏古老的本土佛教，崇拜萬物有靈。

考古發現，早在新石器時代，今天的西藏和雲南在文化上已經有交往和共同性，到了公元前一千年藏族先民已經分佈在滇西北廣大地區。

納西族學者陶佔琦也指出，從民族發展歷程看，納西族東巴教與藏族本教息息相關。從東巴教和雍仲本教的世界觀、崇拜對象、宗教觀念、宗教活動形式等看，它們的宗教形態十分相似，當是同源異流的原始宗教形式。

首先，二者共同崇拜同一祖師説明了其同一性或同源性。雍仲本教的創始人和導師是敦巴幸饒幸饒彌沃如來佛祖，東巴教的創始人是丁巴什羅。據考證，東巴教徒所崇拜的祖師，就是雍仲本教祖師。

東巴文化是伴隨着納西族漫長的歷史發展而逐步形成和演化的活形態文化，是千百年來納西族創造和積累起來的自然科學和社會科學的總和，是古代納西族人民的“百科全書”，它是中華民族文化寶庫乃至世界文化寶庫中極有價值，極為燦爛的瑰寶。2013年7月，中國社會科學院將納西族東巴原始宗教及其古老經典列為中華十五項重點保護的絕學之一。 ^[3] 

麗江是中國少數民族納西族的主要聚居地，也是中國唯一一個納西族自治縣，她是雲南省獨具特色的旅遊景區，這裏美絕人寰的自然景觀以及與自然環境和諧統一的麗江古城，吸引着日益增多的國內外遊客，獨特而豐富的納西族東巴文化更吸引了來自世界各地的人們。約30萬人口的納西族在中國50多個民族中算不上是一個大民族，但是它的東巴文化卻名揚中外，引起世人的興趣和關注，已成為當今前往麗江旅遊探秘的熱點之一。

東巴文化包括象形文字、東巴經、東巴繪畫、東巴音樂舞蹈等。其中東巴象形文字是被譽為世界唯一存活着的象形文字。作為一種獨特而豐富的民族文化，東巴文化引起了世界各國學者的極大關注與重視。

世界上收存有約三萬冊東巴經書。其中一萬冊左右收藏在美國、德國、英國、法國；有兩萬冊收藏在台灣、南京、北京、昆明、麗江、中甸等地。除了在本土中國以外，國際上收藏東巴經書最多的是美國。美國國會圖書館、哈佛大學圖書館、華盛頓大學圖書館等共存有七千八百三十六冊。

是由東巴世代傳承下來的納西族古文化。東巴教是納西族原始宗教，其祭司叫“東巴”，是東巴文化的主要傳承者，意譯為智者，是納西族最高級的知識分子，他們多數集歌、舞、經、書、史、畫、醫為一身。

麗江東巴文化學者蘭偉：東巴文化包括圖畫象形文字，包括東巴經還有東巴畫，東巴舞蹈、東巴音樂，還有東巴的各種道場就是祭祀活動，這部分也包含有民族心理素質的很多內涵在裏頭，所謂東巴文化就是指的這麼一個文化體系。

東巴文是一種原始的圖畫象形文字，主要為東巴教徒傳授使用，書寫東巴經文，故稱東巴文。納西話叫“思究魯究”，意為“木跡石跡”，見木畫木，見石畫石。包含兩層意思：一是“留記在木頭石頭上的跡印”；二是“木石之痕跡”，可引申為見木畫木，見石畫石。因這種文字大多隻由東巴掌握，用來撰寫經典，所以又稱它為"東巴特額"，意即東巴文。

東巴文是一種兼備表意和表音成分的圖畫象形文字。其文字形態十分原始，甚至比甲骨文的形態還要原始，屬於文字起源的早期形態，但亦能完整紀錄典藏。　東巴文是居於西藏東部及雲南省北部的少數民族納西族所使用的文字。東巴文源於納西族的宗教典籍兼百科全書的《東巴經》。由於這種文字由東巴（智者）所掌握，故稱東巴文。

東巴文有1400多個單字，詞語豐富，能夠表達細膩的情感，能記錄複雜的事件，亦能寫詩作文。東巴文被稱之為世界唯一存活着的象形文字，被譽為文字的“活化石”。2003年，東巴古籍被聯合國教科文組織列入世界記憶名錄，並進行數碼記錄。

2005年，麗江市東巴文化研究院開始進行東巴文國際標準化工作，系統整理東巴文的書寫、語音和語義等。但在同年貴州省第二次鄉村旅遊論壇上，清華大學社會學系教授張小軍提出“由於過度商業開發，東巴文正面臨滅絕境地。”

東巴文的基本特點，正如清代餘慶遠在《維西見聞錄》中所道："專象形，人則圖人，物則圖物，以為書契。" 這些字形帶有濃厚的圖畫味道，但是每個圖形都已經有了它固定的概念、固定的線條和筆法，有了固定的讀音，已經成為表示語言裏某個字、詞的符號。顯而易見，它是介乎於圖畫文字和表意文字之間的一種文字符號。關於東巴文的創制，難以確考。只有一些無從稽考的創制者的傳説，一説是"臘依本梭"（意為神的三兄弟）；一説是木氏祖先麥宗；一説是居住在中甸白地的聖人勞迪般獨……。實際上，東巴文的創制是隨着人們生產生活的需要而產生、發展的。從最初刻畫在木石上的單一的或少量的記號圖像，發展到大量的、約定俗成的一批相對固定的圖像符號，到能應用更多的圖像符號記載複雜的事件，直到最後能書寫記載長篇著作，是經歷了漫長的發展時期，這隻能是多少人、多少代人的集體智慧和共同勞動的結晶。從象形文字脱化而來的還有一種標音文字，稱"哥巴"文，東巴也運用這種文字撰寫了二百多冊經書。這種文字比劃簡單，一字一音，比東巴文進了一步。它多數由東巴文脱胎、縮減、演變而來，部分借鑑了漢字，但應用不廣。

東巴書寫、唸誦的經書，納西語稱"東巴久"，即"東巴經"。這種經書用本地一種木本植物皮所制的厚棉紙（俗稱東巴紙）訂成冊，書寫工具有用鍋煙灰拌膽汁製成的墨及自制的竹筆。東巴經分佈於金沙江上游的納西族西部方言區，包括麗江和中甸、維西的部分地區。在方圓數百里的地域內，曾經賡續編撰和輾轉傳抄出兩萬多本東巴經，其中，互不雷同的書目約有1500多冊卷，計1000餘萬字。有一萬多本已於建國前流散到美、英、法、日、德、加拿大、奧地利等國，僅美國國會圖書館和哈佛大學博物館就藏有4000餘冊。國內收藏較多的有麗江縣圖書館、雲南省圖書館及博物館、北京圖書館、中央民族大學圖書館、南京圖書館、台灣博物院等。

作為東巴文化的物質載體，東巴經按儀式或道場的不同可分為：祭天、祭署龍、延壽、解穢、祭村寨神、祭五穀六畜神、祭山神、祭祖先、祭家神、求嗣、祭豬神、放替身、解禳災難、祭勝利神、祭水怪猛妖、開喪、祭死者、祭風、祭短鬼、退口舌是非、驅瘟神、占卜、道場規程、零雜經等24類。東巴經是納西族古代社會的百科全書，集納西古文化之大成，記載有天文、氣象、時令、曆法、地理、歷史、風土、動物、植物、疾病、醫藥、金屬、武器、農業、畜牧、狩獵、手工業、服飾、飲食起居、家庭形態、婚姻制度、宗教信仰，乃至繪畫、音樂、舞蹈、雜劇等等廣博的內容。　國內外學者認為，東巴經是研究納西族古代的哲學思想、語言文字、社會歷史、宗教民俗、文學藝術、倫理道德及中國西南藏彝走廊宗教文化流變、民族關係史、以及中華遠古文化源流的珍貴資料。

東巴文創始於唐代，至今已有一千多年的歷史，大約有1400個單字，至今仍為東巴（祭司）、研究者和藝術家東巴文歷史所使用，被當今學者們認為比巴比倫楔形文字、古埃及聖書文字、中美洲瑪雅文字和中國甲骨文字顯得更為原始古樸，是世界上唯一仍然活着的象形文字，被視為全人類的珍貴文化遺產。這種古文字對於研究比較文字學和人類文化史具有很高的學術價值，是人類社會文字起源和發展的“活化石”。　隨着納西族社會的發展和民族文化的相互影響，在明末清初，從東巴象形文字演變發展而來的還有一種標音文字，稱“哥巴文”。“哥巴”是弟子的意思，“哥巴文”的意思是東巴什羅後代弟子創造的文字，“哥巴文”是對東巴文的改造和發展。東巴也用它寫了二百來冊經書。這種文字筆畫簡單，一字一音，比象形東巴文進了一步。哥巴文雖有2400多個符號，但重複較多，常用的只有500多字，標音不標調，同音和近音代替很多，致使運用不廣。納西族創造了兩種古文字，而且還使用着這兩種古文字，這在世界文字發展史上的確是個奇蹟。

東巴文從二十世紀二十年代以來，引起國內外學術界的關注。法國學者巴克是最早研究東巴文化的外國學者，他在1913年出版的《麼些研究》中，介紹了他在麗江蒐集到的370個東巴象形文字。美國學者洛克編有《納西語英語百科詞典》兩卷，也對收集研究東巴文字作了貢獻。中國學者李霖燦編著的《麼些象形文字字典》，方國瑜編撰、和志武參訂的《納西象形文字譜》等，代表着東巴文字研究領域的高水平。

東巴舞蹈是指東巴教的進行宗教儀式過程中，東巴祭司根據不同儀式，按照道場規則所跳的一種宗教舞蹈。東巴舞來源於古代納西言辭的社會生活，不少動作都是模擬各種動物的動作來進行的，形象十分生動。東巴舞蹈是東巴文化的重要組成部分，東巴教經典中有專門記述東巴舞蹈的舞譜《舞蹈教材》和《舞蹈來歷》，這兩部教程稱為“蹉姆”，意為舞蹈的規範或舞蹈的調式。詳細記錄了60多人舞蹈的跳法。《東巴舞蹈》具體記述了舞蹈的起源、種類、步伐、手勢、動作和功能等等，是世界上唯一的用象形文字書寫的古代舞譜。《東巴舞蹈》是研究人類原始舞蹈的起源和早期舞譜形成的極難得的經典。在東巴教八大類的神壇祭祀道場中，除了“祭天類”的祭祀道場外，其它的七大類神壇祭祀道場裏，皆要跳東巴舞蹈。遠古納西先民祭祀時，東巴祭司為病者招魂，模擬一些馴服的動物的動作，揹着彩羽、白灰籃子，在祈求的神像面前狂舞，跳得彩羽、白灰滿天飛揚。在那時先民的觀念裏，通過這些舞蹈奉承和獻媚於術神，認為術神也會像人一樣能夠被舞蹈激發得欣喜若狂、哈哈大笑，取悦於神，使神感激人的祭祀，達到佑人的目的。東巴舞蹈，除了向術神祈求的舞蹈以外，還有驅斥術神的舞蹈。東巴祭司在神壇對術神跳鎮懾驅斥的舞蹈時，頭戴“老鷹毛帽”，插着鷹翎，模擬老鷹的動作舞蹈。在納西族《鵬術之爭》的故事裏，老鷹是能夠制伏術神的精靈，它搭救人類出困境，是納西先民的守護神，是先民崇拜的真象。東巴舞蹈在表現悦神和斥神的舞蹈時，也承傳了民間傳統的以歌唱伴舞蹈的表現形式。多數東巴舞剛健柔婉、明快舒放、變化靈活，保持着淳厚而典雅有致的特色。東巴舞濃郁的原始氣息和嚴格的動作規範構成的風格特色，在麗江地區的舞蹈中獨樹一幟，在省內外少數民族舞蹈文化中也是十分特殊的。東巴舞蹈是納西族傳統舞蹈的重要組成部分，從內容及形式上可分為五種類型。一是神舞；二是鳥獸蟲舞；三是器物舞；四是戰爭舞；五是踢腳舞。東巴舞反映的是納西族歷史上隨畜遷徙，以鳥獸為鄰的原始生活，是納西族精神文化的一種反映。納西族的東巴舞蹈，有老鷹舞、大鵬舞、孔雀舞、白鷳舞、大象舞、青龍舞、白馬舞、犛牛舞、白額黑犏牛舞、大腳赤虎舞、飛龍舞、馬鹿舞、豪豬舞、刺蝟舞、山羊舞、金色巨蛙舞、等多種模擬動物的舞蹈，還有鷹翅舞、鷹爪 ^[2]  。

舞蹈是納西族生活的重要組成部分，他們有很多內容豐富、形式多樣的民間舞蹈。東巴舞就是納西族的古典舞蹈，它表現了古代納西人同大自然和社會邪惡勢力的鬥爭 ^[2]  。

納西族素以能歌善舞著稱。唐代和元代的志書就有“男女皆披羊皮，俗好飲酒歌舞”，及“男女動數百，各執其手，團旋歌舞以為樂”的記載。廣泛在民間流傳和新發掘整理的舞蹈，有原始舞蹈、東巴古典舞蹈、組舞和新歌舞等幾類。“麥達蹉”和“熱熱蹉”等是詩、歌、舞三者合一的原始舞蹈。其特點是邊唱邊舞，以唱促舞，以舞助唱，唱完舞止；沒有樂器伴奏，人數、地點和場合不受限制，男女皆可參加。舞步簡單，一般是以右手搭左肩或手挽手，從右行進，漸成圓圈 ^[2]  。

東巴舞是納西族的古典舞蹈，也是東巴文化的重要組成部分。東巴舞從形式上，似乎多是跳神驅鬼之類的動作，但實際上，大部分內容是表現古代納西人同大自然和社會邪惡勢力的鬥爭 ^[2]  。

原麗江地區歌舞團團長和世偉：“它的舞蹈根據祭祀的內容有區別，比如説祭天，有祭天時候跳的舞蹈，祭風有祭風時候跳的舞蹈，比如説送葬，送葬的時候，又有送葬時候跳的舞蹈，它是有區別的 ^[2]  。”

東巴舞蹈素材的來源主要從民間，因為從民間舞蹈裏面把它吸收過來了以後，用在它祭祠的時候來跳，又加上有東巴教神韻的一些風格後，就變為東巴的舞蹈，它又有非常濃郁的民間性，本來東巴也是在民間，因為它沒有脱離他家庭，生產、生活一切跟民間的勞動者是一樣的，所以有很濃的民間性 ^[2]  。

在用象形文字寫的兩本有關舞蹈的典籍《蹉模》中記錄了幾乎失傳的60個舞蹈的幾百種跳法。《蹉模》中的舞蹈可以分為動物舞、刀弓舞和大神舞等幾種類型。其中刀弓舞又包括刀舞、弓箭舞和赤腳舞 ^[2]  。

東巴宮原麗江地區歌舞團團長和世偉：“弓箭舞是鎮邪的，所以他往天上打的時候就射惡神，往地下就是打惡鬼，所以他的方向就是朝天和朝地，他是這樣往上、往下，它就是這麼兩個動作，另外就是朝四個方向，四個方向、方位的惡鬼，鬼還要分好鬼和惡鬼，神也有好神和惡神。 ^[2]  ”

《犛牛戲老虎》是根據納西民間的一個典故改編而成的動物舞，舞蹈分為頌經、犛牛戲老虎等幾個部分。主要講述了兩隻猴，分別代表人類最早的兩個家族，一族崇拜老虎、一族崇拜犛牛，兩家族為此發生爭執的故事 ^[2]  。

在東巴舞中，有很多舞蹈都是模仿動物的動作而形成的。據《東巴舞譜》記載，納西最古老的舞蹈源於金色青蛙的跳躍。如今在麗江西北部山區仍然保留着一種古老舞蹈《勒巴舞》。據《呂氏春秋》記載：“昔葛天氏之樂，三人操牛尾，投歌以歌八厥”。而《勒巴舞》最顯著的特點也是拿着牛尾巴跳的，它分別模仿大象、鷹、猴、蛙及虎，並使之形成了一套連貫的舞蹈動作 ^[2]  。

納西族不僅有自己的獨特文化，而且他們的服飾也是多姿多彩、個性鮮明的，這主要體現在納西族婦女的服飾上 ^[2]  。

納西族居住的川滇交界地區，羣山聳峙，平均海拔約2700多米，玉龍雪山和哈巴雪山宛若晶瑩的玉屏，矗立在麗江的北部和中甸的東南部。納西族共有24萬多人，分佈於雲南省的西北部和四川省的西南部，麗江縣約有17萬人，是納西族主要的聚居區 ^[2]  。

披星戴月的納西婦女是麗江古城的一道亮麗的人文風景。她們健壯爽朗、熱情質樸，以勤勞能幹著稱，就像她們所穿的羊皮披肩上那七個刺繡圓盤所象徵的一樣，肩擔日月，揹負星星，俗稱“披星戴月”，象徵着納西族婦女的勤勞。她們日夜操勞，幾乎擔負了所有的家務勞動 ^[2]  。

古代的納西族人民為了適應高原地區的農牧生產，一般以自織的麻布或粗棉布做衣料，男穿短衣、長褲，女着短衣、長裙。無論男女，大都不穿鞋襪，束花布腰帶，外披一塊羊皮或毛氈。納西族婦女身背的羊皮披肩，既有裝飾作用，也有實用價值，她們運送重物主要靠肩背，這時披肩可以起到保護背部的作用。後來由於受漢族的影響，男子服飾與漢族的基本相同。婦女服裝，除個別地方仍保持穿裙的習俗外已改穿長褲，但整個服飾，仍具有鮮明的民族特色。她們身穿大褂，外加坎肩，着長褲，腰繫多褶圍裙，在勞動或出門時再披上羊皮披肩。披肩製作的非常精巧，在肩部綴有兩個大圓布圈，背上並排釘着七個小圓布圈，較為通常的説法是代表“七顆星星” ^[2]  。

據説圓布圈上用絲線所繡的是精美的星圖，垂穗表示星星的光芒。傳説上古一位勤勞能幹、聰明美麗的納西姑娘英古與旱魔搏鬥，奮戰了九天，最後累倒身亡，白沙三多神為了表彰英古姑娘的勇敢行為，把雪精龍制服旱魔吞下的七個冷太陽捏成七個圓星星，鑲在英古的頂衫上，以後納西姑娘模仿英古，將七星圖案釘在披肩上，象徵披星戴月，勤勞勇敢。還有一種説法認為納西族自古將青蛙視為智慧之神，能解人危難，因此那些圓形圖案代表青蛙的眼睛，是一種青蛙圖騰崇拜的歷史遺痕 ^[2]  。

東巴音樂是指東巴在宗教祭祀活動中有所吟誦的一種曲調，並伴有器樂，是東巴文化的一個重要組成部分。這種音樂流傳於東巴口頭，或零星保存於東巴經和東巴畫中。除了占卜經書以外，東巴經書都是要通過誦唱表現出來的 ^[2]  。

東巴唱腔音樂有五十種左右，吟唱以納西民民族曲調為基礎，在器樂上主要是用板鈴、板鼓、鑼、鈸等，節奏單一，譜點簡單。東巴教還有器樂音樂，在東巴教祭祀活動中，唱音樂和器樂音樂相合，可以演奏出節奏鮮明、音調宏亮的和聲樂章 ^[2]  。

東巴經典中的詩體韻文，它不僅是東巴祭司憑藉神壇吟誦的經文，也是東巴祭司和民間歌手在歌場吟唱的民歌，是勞動人民集體創造的精神財富。各個民族的文學藝術都有自己獨特的傳統風格，它是民族的審美情愫組織起來的民族文藝的花朵。東巴經中的韻文和民歌，是構架納西族心理素質的傳統文化的積澱，認真研究每個民族的傳統文學的表現方式，不僅是發掘和整理民族文化遺產的需要，同時也是創造社會主義新文化必不少的一項工程。在研究東巴經韻文和傳統民歌特色的一些文章裏，都説東經韻文中的“增趣”，是東巴經韻文和民歌和藝術特色，也是它的的主要的藝術表現手法 ^[2]  。

古老的東巴畫是最具特色的納西族美術遺產。納西族東在做儀式時，要繪畫各種各樣的佛神、人物、動物、植物以及妖魔鬼怪的形象，並對他們進膜拜與祭祀，這種服務於宗教活動的各種繪畫，統稱為東巴畫。東巴繪畫藝術具有象形文字經典所具有的五個藝術品特性，即貝葉經的形式、優美的線條、美麗的色彩、動態的表現和特徵的攝取。東巴畫是東巴文化重要內容之一，有木牌畫、紙牌畫、布卷畫和經文畫幾類。東巴畫的內容主要表現古代納西族信仰的神靈鬼怪和各種理想世界，其中也反映了古代納西族社會的各種世俗生活。東巴畫中，以布卷畫《神路圖》最為有名。《神路圖》一般長達十四米多，寬二十六釐米左右。分為地獄、人類世界、自然天國、天國四個部分，畫面色彩鮮明、豔麗，人物造形生動、個鮮明，既受藏傳繪畫藝術影響，又具有納西族傳統風格和特色，是東巴繪畫藝術中的珍品。《神路圖》主要用於喪葬時超度死者亡靈儀式中，描述了死者亡靈要經過的地獄、人間、自然界、天堂等各階段的具體場面，有較高的文化和藝術研究價值 ^[2]  。

傳統東巴畫的內容主要表現了古代納西族信仰的神靈鬼怪和各種理想世界。雖然傳統東巴畫也受到周邊民族文化，特別是漢藏文化的影響，但它仍然比較系統地保持了自己整體的風格和特點 ^[2]  。

以納西族中青年為主體的一批畫家，在吸取古老東巴字畫精華的基礎上，運用現代技法和材料創作出了現代東巴畫 ^[2]  。

東巴藝術品是指東巴在宗教祭祀儀式中製作使用的木偶、面偶、泥塑和各種竹木編扎品，造型獨特，生動逼真，有較高的藝術欣賞價值。東巴雕塑藝術集中反映在木偶、面偶、泥偶和木雕的製作上。用樹木雕刻成的木偶，是東巴在宗教儀式中製作所用神鬼泥面偶時參考的模型，已收集到三十多件。東巴們都有一雙具有藝術靈性的巧手，個個能雕會塑，所雕出的各種神木偶，有的似凝神沉思，有的像舉手遠眺，有的張口欲鳴，形貌古怪。東巴木偶則頭戴法帽、胸掛神珠，端坐自如，輪廓粗獷，線條剛勁。東巴面偶、泥偶和木偶作品中最值得稱道的是：作者並不注重去刻畫形象外部的逼真酷似，而是用整體寫意的手法，如眼睛就似隨意凹陷的兩個洞，嘴巴的輪廓也只似微張的一條縫，從局部看顯得十分簡單，但如果從整體看，整個造型給人 一種活靈活現的神態，從並不惟妙惟肖的外形中透出一種內在的生命精神。

在東巴教的三十多種儀式中，都要使用神、鬼及動物的面偶，它用青稞面或大麥面捏，總計約有兩百個之多。面偶一般須在舉行宗教儀式的頭天晚上捏製完成，一個東巴一夜能捏出上百個。每個面偶都有固定形象，神態各異。在儀式活動中，神面偶置於上方神壇上，鬼面偶放於下方鬼寨中。同一類型的鬼面偶，其形狀也互有差異，如生有蛇頭、雞頭、牛頭、馬頭、羊頭等等。

這些泥面偶都是東巴信手捏製，一氣呵成的，有單純明快的審美特點。這些神靈偶像的造型自然渾樸，神態天真憨稚、普通平和，使人到親切，全無神靈那種道貌岸然、威嚴神聖、高高在上的敬畏感，有的還顯現出一種滑稽的意味，其人情味、世俗生活氣息十 分濃郁，造型也完全是山民村夫那種純樸的氣質格調。

木雕是在麪塑基礎上形成的。東巴們做祭祀活動，總要把相關的神鬼 用面捏塑出來，好讓祭祀有一個確定的對象，也好讓祭祀的主人信服無疑。時至清朝中後期，還出現了在木板上雕刻神像，雕刻東巴古籍中的經典語段，用拓印的手段為祭祀活動提供快捷的神像畫與經文拓片。也有一批有膽識的東巴經師，用雕板印刷的手段，印刷發行東巴經典，其目的是規範一東巴文字，減少不同納西族地區的異體字羣。統一和規範不同地區的東巴經典。東巴製作木刻雕板的目的主要是想用來拓印，這為廣泛傳播東巴文化藝術作品創造了一個條件。

作為東巴文化的主要部分，無論是文字、音樂還是舞蹈，它們的傳承和發展都離不開東巴，坐落在麗江古城的東巴宮，更為現代人提供了一個瞭解東巴文化的窗口。

東巴宮坐落在麗江古城東大街，它的門樓上裝飾的是東巴的“五幅冠”，大門兩旁懸掛着東巴的木牌畫，東巴宮內別具一格的裝飾和文化活動更會讓您感受到東巴文化的魅力。

中國舞蹈家協會雲南分會會員楊宏：“大研古城被列入世界文化遺產以後，國內外的遊客都來了，東巴文化又是世界文化遺產中的一個主要組成部分，或者是它的內核部分，所以我們就企圖搞一個窗口，向外展示東巴文化的音樂舞蹈這一部分。”

來到麗江的人們除了欣賞美麗的自然風光以外，聽一聽納西古樂、看一看東巴舞蹈、瞭解一下東巴文化也成了他們必不可少的一項內容 ^[2]  。

楊宏還説道：“整個東巴宮的佈局，我們想突出納西族的特點，就是突出東巴的特點。主要是通過像東巴的經卷、文物、東巴的繪畫、祭祠用品、東巴的壁畫、浮雕等等這幾個方面來相對完整地介紹納西族的東巴文化的音樂、舞蹈這一塊，我們企圖加強它的文化氣氛，給大家有一種能相對直觀的瞭解納西族的音樂、舞蹈文化。 ^[2]  ”

整個東巴宮就是一座小而全的民族文化藝術博物館，通過它可以欣賞到舉世無雙的東巴文化藝術，領略到真正的納西古樂以及民間歌舞神韻 ^[2]  。

東巴宮中國舞蹈家協會雲南分會會員楊宏：“也是為了保護、弘揚我們民族的文化，在保護和弘揚裏頭，在當下這個情況下，可能我認為挖掘整理跟保護是很重要的一塊，所以我們就集中了我們納西族的一大批民間舞蹈家、歌唱家、演奏家，還有老東巴，把他們集中在這兒，包括我這樣的人在內向他們學習，只有學習好了以後才能去傳播它，我們也強調這一點，就是一個民族他的文化消亡了，這個民族也就不存在了。 ^[2]  ”

為了更好地傳播東巴文化，東巴宮組織了納西地區部分著名老東巴，民歌手和一些身懷絕技的民間藝人，在保留原汁原味的基礎上，以東巴文化藝術為主，挖掘整理了一批最富鄉土氣息和最有民族特色的精彩節目，節目新鮮神奇、雍容優雅、深沉浩遠、氣勢豪壯，深受國內外觀眾的歡迎 ^[2]  。

東巴經文是東巴文化的核心和內涵。由於東巴經是用原始圖畫象形文字書寫的，一般人不易釋讀，所以，東巴經一直被視之為“天書”。雲南省社會科學院麗江東巴文化研究所從八十年代初，就開始了翻譯東巴經典的這項工程。在東巴老先生的配合下，研究所的研究人員經過十多年的努力，終於完成了《納西東巴古籍譯註全集》的翻譯工程，譯稿已陸續由雲南人民出版社編輯出版。它的出版，將讓世界上更多的人瞭解這神秘的東巴文化，也將對納西東巴文化學的形成起積極的推動作用。納西族的《東巴經》五百多卷，七百多萬宇，[1]全用象形文字寫成。這種象形文字，納西語叫“森究魯究”，意為“木石之痕跡”，或譯為“木字石字”，指其象木石之字。這種文字起源於圖畫，始終保持着圖畫的特徵，但又約定俗成，成為一種文字符號，在麗江、中甸、維西等縣納西族地區，沿用達十多個世紀，國內外有不少研究納西族象形文字的著作。《東巴經》比較完整地記載着反映納西族遠古時期生活的神話，其數量質量都很驚人。他不僅對後來納西族文學的發展有很大影響，而且大大豐富了祖國各民族的神話寶庫。許多神話的篇幅都比較大，如已整理發表的《創世紀》、《黑白之戰》等[2]，都長達二千多行。從這些神話裏，我們看到了古代納西族獨特的各種各樣的神，如天神、地神、太陽神、月亮神、星宿神、善神、惡神、男神、女神、雷神、風神、雲神、山神、水神、土神、石神、鐵神、智慧神、靈巧神、善良神、豐盛神、測量神、度數神、勝利神、五穀神、畜牧神等等。當然，也還有各種各樣的妖魔鬼怪。在這個神的世界裏，不僅各種神的形象迥然不同，就是神的行事也具有不同的風趣，説明神話的絢麗多彩。

納西族東巴教是納西族原始宗教向人為宗教過渡的一種宗教。多達30多種的東巴教儀式是納西東巴文化的主要載體，即用象形文字記載在東巴經書裏的內容通過各種宗教儀式表現出來，並以宗教儀式傳承下來。這些儀式力圖詮釋人與自然和人與社會的矛盾，與納西族先民生產生活息息相關，藴藏着豐富的文化內涵。其中《祭天》、《祭風》、《祭署》、《祭丁巴什羅》等是比較具有代表性儀式 ^[4]  。

祭天是納西族最重要的祭祀儀式，納西人自稱納西祭天大，納西是祭天的民族。每年春秋兩季分別以家族或家庭為單位在固定的祭天場舉行。在祭天場中央豎立兩棵黃慄樹和一棵柏樹，分別代表天父，天母和天舅，祭樹下插大香，置供品，獻犧牲。由東巴祭司誦唸東巴經《崇搬圖》（人類遷徙記），緬懷祖先，歌頌英雄，讚美創造，用來傳遞歷史淵源，加強民族團結，祈求風調雨順，天下太平。

祭署、納西語稱為“署古”。據東巴經記載，署和人是同父異母的兄弟，署分管農耕畜牧。後來人不斷地毀壞森林，污染水源和捕殺野生動物，導致署對人進行報復，使人發生病痛、遭受瘟疫、洪水、地震等災難。為向署表示人的過錯，祈求免災賜福，人類請丁巴什羅協調，並跟建立了和諧相處的關係。納西人於每年農曆二月舉行祭署儀式。

祭風，納西語稱為“海拉里肯”目的在於超度殉情自殺和戰爭災禍等非正常死亡者的亡靈。納西族相信人死靈魂不死，非正常死亡的靈魂會被鬼魔所纏，變成惡鬼作祟於人， 因而要由東巴祭司進行招魂，超度，安撫其亡靈。殉情而死的亡靈被祭司超度到神秘的玉龍第三國，那裏白雲、藍天、高山流水，青松翠柏，草地鮮花，老虎當坐騎，白鹿當耕牛，男耕女織，談情説愛，無憂無慮，是愛情的樂園，是幸福的天地。

祭丁巴什羅，納西語稱為“什羅務”。它是東巴祭司去世後舉行一種開喪儀式。屆時在喪家屋內設神壇，持神象，置供桌，以鐵犁鏵代表居那若羅神山，設白犛牛、白馬等神靈面偶、竹編、供酒茶等祭品。天井裏置“標杆”，院內設鬼域、鬼寨，並從屋內靈柩前開始過院壩，至大門鋪設神路圖，表示亡靈將在東巴祭司的超度下順着神路圖達到祖先居住的天堂。場面宏大，氣氛熱烈悲壯。

“素祖”是納西族傳統的結婚儀式，又稱“抱麻抱”。納西人認為，每個人有自己的生命神--素神。素神即供養在每個家庭的素簍裏。舉行這個儀式時，在東巴的主持下，將新娘的素神從其家庭的素簍裏請出來，迎進新郎家庭的素簍裏，與新郎家庭的其他成員的素神結合為一集合體，從此永不分離。在新郎新娘頭上抹酥油是儀式中最重要的部分。

祈壽儀式稱為“汝眾華”，是納西族祈求風調雨順，延年益壽的活動。是東巴教中最重要的祭祀儀式之一。在儀式中除了佈置神壇，懸掛日、月、仙鶴、七星旗、擺放祭品、神石以外，最突出的是設一棵代表“迎華神”的華塔和一棵代表華神梯的柏樹。主祭東巴為主祭人家迎華神，求壽緣、求神福澤。將酒、米撒向人羣是儀式的最高浪潮。

占卜是納西東巴文化的重要組成部分，至今還傳承有羊骨卜、雞骨卜、海貝徙、巴格卜星卜、手指卜、左拉卜等數十種占卜。巴格圖是巴格卜重要的圖式。畫在粗棉紙上，以一隻青蛙形體構畫而成，稱為“海時巴美”， 以蛙體頭尾、四肢、肚腹分別東南西北中五個方位和木、火、金、土五行，配以十二生肖，用於占卜吉凶和人生疾病、婚姻等。

東巴文化是一種獨特而豐富的民族文化，一個世紀以來，先後有法國、英國、美國、俄國、德國、挪威、意大利、加拿大、日本、瑞士、波蘭等國家的學者，前來收集、調查、研究納西族東巴文化。最早把納西族東巴文化公諸於世的是法國人太倫.拉科佩倫，他把一本東巴象形文經書抄本收入所編的《西藏附近文字的起源》一書，於1894年在倫敦出版。1913年，法國學者巴克（BOCOT）教授，把自己收集到的納西族東巴文及調查見聞編寫成《LESMSOS》一書出版。在眾多的研究納西族東巴文化的學者當中，最為引人注目的是中國的學者李霖燦和美國的學者洛克。原台灣故宮博物院副院長李霖燦先生，原來是從事繪畫藝術的。當他來到納西族居住的麗江玉龍大雪山，接觸了納西東巴文化後，便毅然放下畫筆，學習和研究起東巴文化，寫下了《麼些象形文字字典》、《麼些標音文字字典》、《麼些研究論文集》等重要著作。美國的學者洛克，在本世紀二十年代來到中國研究植物，他在納西族地區居住了二十多年，收集了大量的東巴文化資料，寫出了許多研究東巴文化的著作，其中《納西語、英語百科詞典》（上、下冊）已成為研究東巴文化的重要著作。洛克被稱為西方研究東巴文化的鼻祖。八十年代以來，更是湧現出一大批青年學者，出現了研究納西東巴文化的熱潮，研究成果逐年遞增，一個國際性的納西東巴文化學正在形成。東巴經書是東巴文化的核心和內涵。國內外學者在研究東巴文化的過程中，也收集了相當數量的東巴經書，作為研究的資料。