杯花舞

粵東客家地區的興寧市為古興寧縣，明清時期道教活動甚為興盛，杯花舞即為道教法事中的舞蹈之一，除分佈於該縣外，在龍川、平遠、梅縣、五華縣一帶也有流傳。原來以客家“五句板”説唱用的竹板進行擊板伴舞，清末道士朱官祥以本地俗稱“伯公杯”的瓷質酒杯代替竹板，使聲音更清脆，演奏更富技巧性，成為興寧道教舞蹈特有的道具。 ^[1] 

1956年，興寧第四中學老師羅渣、謝月文着手編舞，由文化館創作幹部範晴作詞，謝高、羅渣編曲，運用民間小調和本地水口山歌為舞曲基調，編成表現客家青年男女勞動和愛情生活的民間舞蹈《杯花舞》。 ^[6] 

1983年，興寧縣文化館以林惠文同志負責的創作人員編纂了杯花舞《明月照山鄉》，並對舞蹈道具杯子進行改革，在“伯公杯”底留一個小孔，用鬆緊帶套住拇指和中指頭，表演時杯子不會掉下來，使杯花舞更富有技藝性，表演更加靈活。 ^[2] 

興寧杯花舞通常是道教做“安龍”“奉朝”“做覡”法事時，專為生者求神祈福而在一張長六尺、寬三尺六的草蓆上進行表演。由一男舞者扮女裝的覡婆嬤，另有二人伴唱和伴奏。舞蹈主要表現民間傳説中陳、李、林姓三位奶孃到茅山學法除惡的過程，表演時覡婆嬤化身為三奶孃的合體，雙手各持白瓷伯公杯兩個，邊唱邊敲擊瓷杯邊舞。舞步有云步、橫步、跪步、下板腰等，步法可進可退，可繞小圓圈，可走“∞”形。兩手敲擊瓷杯的動作主要有搖杯、打杯、轉杯、磨杯、杯花出手等，舞者應和着舞步的節拍，以熟練的敲擊技巧，使瓷杯交替發出清脆悦耳，富於節奏變化且別具韻味的音響。伴奏音樂與舞蹈的配合沒有嚴格限制，可自由反覆，隨意性較大。主要歌曲有《杯花》，由場外二人各執小鼓、小鑼邊伴奏和伴唱。 ^[1] 

興寧杯花舞所用的瓷杯，杯口直徑二寸，杯底直徑九分，高二寸。使用時，兩杯口相扣，拇指托住下杯底，中指彎曲頂在上杯內，食指和無名指分別夾按在上杯的兩側，將上杯沿斜壓在下杯口內，可以上下翻腕並兩杯相擊。 ^[1] 

興寧杯花舞是古代道教在粵東民間產生廣泛影響的活例證，在嶺南宗教和民間信仰的研究上具有一定歷史價值；其敲擊瓷杯的獨特技藝和表演特色，也顯示了較高的藝術價值。 ^[1] 

1949年以後，興寧杯花舞逐漸從宗教化走向民俗化，從祭禱化走向娛樂化，已成為民間節慶娛樂時常見的表演項目。但由於經濟欠發達等原因，現正面臨傳承後繼乏人的困境，亟待加以扶持和保護。 ^[1] 

林惠文，男，1950年11月出生，是興寧杯花舞第三代傳承人。他於1979年調入興寧文化館，研究清代興寧民間流行的道教法事舞蹈，吸收杯花舞藝人的表演特點，不斷推陳出新，巧妙地運用“搖杯、滾杯、甩杯、磨杯、轉杯、杯花出手”等擊杯技巧和“雲步”“橫步”“跪步”“下板腰”等舞蹈動作，提高杯花舞的表現力。他編創的多個杯花舞作品如《明月照山鄉》《杯花聲聲》等均獲獎項。自1979年以來，他積極挖掘、整理、推廣、普及杯花舞，同時舉辦多期培訓班，傳授表演技巧，為杯花舞的傳承作出貢獻。 ^[5] 

1957年五一節，興寧“杯花舞”作為廣東省代表團的節目之一參加在北京舉行的“第二屆全國音樂舞蹈匯演”大會，舞蹈隊受到劉少奇、周恩來、朱德、宋慶齡等國家領導人的接見併合影留念。 ^[2] 

1983年度，杯花舞《明月照山鄉》榮獲全省業餘舞蹈作品評選二等獎；梅縣地區一等獎並參加了廣東省慶祝建國三十五週年藝術節的三場演出，其舞曲由中央人民廣播電台國際部多次向海外播出，並載入《中國民族民間舞蹈集成廣東卷》榮獲編纂成果三等獎。杯花舞《明月照山鄉》同時編入了《中華舞蹈志·廣東卷》。 ^[2] 

2003年，編創的雙人杯花舞表演唱《哥妹同載搖錢樹》參加了深圳龍崗區舉辦的廣東省首屆民間歌會，獲廣東省首屆民間歌會銀獎。 ^[2-3] 

2005年，新創作的杯花舞《杯花聲聲》在2005年廣東國際旅遊文化節嶺南民間藝術匯演中榮獲金獎。在廣東省第三屆羣眾音樂舞蹈花會中再獲金獎。 ^[2-3] 

2008年12月，興寧市被中國文化部命名為“中國民間藝術杯花舞之鄉”。 ^[3]