李攀龍

李攀龍生於明正德九年四月十八日（1514年5月12日） ^[2]  ，先世無所稱名，其父李寶去世後因李攀龍贈中憲大夫、順德知府。攀龍九歲而孤，家無餘貲，賴母張氏紡織度日。十八歲入縣學為諸生，廩於郡庠。 ^[4]  與尚在髫年的殷士儋、許邦才約為知交。李攀龍自幼性情疏放，不耐當時書塾中講授的經訓內容八股文，又得到山東督學王慎中賞拔，被人們視為狂生。 ^[22] 

嘉靖二十三年（1544年），李攀龍被賜同進士出身。 ^[19] 

嘉靖三十二年（1553年），李攀龍歷順天鄉試同考官、刑部廣東司主事、刑部員外郎、刑部山西司郎中，官凡三遷，輾轉郎署，官職閒散。 ^[25]  此間，李攀龍與王世貞、謝榛、宗臣、吳國倫、梁有譽、徐中行等詩酒唱和，旨趣一致，遂結為詩社。 ^[28]  其論詩主張，與“前七子”相倡和，形成一個新的文學流派，史稱“後七子”。他們的文學主張的基本內容，即文主秦漢，詩規盛唐，繼“前七子”的文學復古運動，為徹底改變“台閣體”統治文壇的局面而鬥爭。李攀龍集中的擬古樂府，是其文學主張的具體實踐。 ^[19] 

嘉靖三十二年（1553年），李攀龍出守順德（今河北邢台市），為順德知府。三年任期中，政績卓著，做了一些既有利於鞏固明王朝統治而又給百姓帶來一定利益的事。如請求豁免民税，減輕百姓負擔；政刑寬簡，民無冤情；增設驛站，減輕人民勞役負擔等。其間詩文創作，也取得一定成就。無論贈答抒懷，還是描山摹水，或是關心時政之作，都各具特色。《登黃榆、馬陵諸山是太行絕頂處四首》《春興》等，是這一時期的代表作品。 ^[19] 

嘉靖三十五年（1556年）夏，李攀龍被提升為陝西按察司提學副使。當時他的同鄉殷學是陝西巡撫，令他寫文章，李攀龍嚴詞拒絕：“文章是下令就能寫出來的嗎？”當時關中大地震爆發，因患心臟病，又思念獨自在家的母親，李攀龍便請假還鄉。 ^[26-27]  按舊例，外官因病歸家者，不再起用。吏部重其才能，援何景明之例，特准予告假。 ^[13]  在職雖不滿一年，李攀龍足跡卻遍及區內，在視察府州縣學的同時，也遊覽了各地的名山勝蹟。《杪秋登太華山絕頂四首》，是這一時期的最佳詩作。 ^[19] 

由陝歸來，李攀龍在家鄉築白雪樓，隱居高卧，杜門謝客，不與權貴往來，一些達官顯貴以其接見為榮，學人士子更以其品評來衡定自己的身價。因此“聞望茂著，自時厥後，操海內文柄垂二十年”（錢謙益《列朝詩集小傳·李按察攀龍》）。 ^[24] 

李攀龍居住於湖光山色之間，對這座白雪樓十分喜愛，他在《白雪樓》一詩中這樣寫道：“伏枕空林積雨開，旋因起色一登台。大清河抱孤城轉，長白山邀返照回。無那嵇生成懶慢，可知陶令賦歸來。何人定解浮雲意，片影漂搖落酒杯。”白雪樓給了李攀龍一片心靈淨土，使他得以潛心創作，在百花洲畔居住的這段日子，是李攀龍詩文創作的重要時期。這一時期是李攀龍詩文創作的重要時期，所寫詩文，佔據佔《滄溟集》的一大半。因而其詩文最初結集曾名為《白雪樓集》。此間，詩歌以吟詠故鄉湖光山色之作成就最高，《與轉運諸公登華不注絕頂》《青蘿館二首》《抄秋同右史南山眺望》《酬張轉運龍洞之作》以及《挽王中丞八首》等，是其代表性作品。 ^[24] 

隆慶元年（1567年），李攀龍起復，出任浙江按察司副使。在浙江，李攀龍曾寫詩讚美以“戚家軍”為主體的抗倭將士，表現了深厚的愛國之情。 ^[19] 

隆慶三年（1569年），李攀龍詔拜河南按察使。在河南任職僅四個月，老母病故，李攀龍扶柩歸裏。本來病弱，加上持喪哀痛過甚，李攀龍遂卧病不起，於隆慶四年（1570年）八月十九日逝世，終年五十八歲。 ^[19] 

七子派古詩主漢魏，近體主盛唐。漢魏盛唐詩歌的美學特徵典型地反映在意境渾成和氣勢沉雄上。講風骨、氣格則必主措語雄厚。這種美學特徵在攀龍的創作中表現極為突出，他的各種詩體中均有骨氣道勁，寄託遙深，情思壯闊，氣勢昂揚的特點，以七言古詩和律絕為典型。其七律聲調清亮、詞采俊爽。他以“金牛忽見湖中影，鐵騎初回海上潮”（《與子與遊保俶塔同賦》）來勾勒保俶塔下的西湖，以“浮漚並結金龕麗，飛竇雙銜石甕圓”（《酬張轉運龍洞山之作》）來形容龍洞山的金龕和石甕情況，雖嫌體物呆滯，但也還能傳神。他以“明時抱病風塵下，短褐論交天地間”（《初春元美席上贈謝茂秦得關字》）來表現南北奔波的布衣詩人謝榛，以“自昔風塵驅傲吏，還能伏枕向清秋”（《寄元美》）來刻畫好友王世貞，也較形像。但其構思、用詞多見雷同。他的某些七絕，也還寫得自然，還能注意頓挫變化，如《和聶儀部明妃曲》：“天山雪後北風寒，抱得琵琶馬上彈。曲罷不知青海月，徘徊猶作漢宮看。”意味雋永，靜韻深長。 ^[19] 

李攀龍的詩歌創作體式完備，內容廣泛。詩歌是他感發情志，激憤抒懷的主要手段，內容則包羅萬象。就題材和內容看，主要可分為詠懷詩、詠物詩、詠史懷古詩、山水田園詩、邊塞海防詩、敍事懷人詩、贈別詩、紀行詩、唱和酬答詩等幾項。 ^[19] 

李攀龍論詩比謝榛、王世貞偏狹，認為先秦古文已有古法，後世作者只要“摭其華而裁其衷，琢句成辭，屬辭成篇，以求當於古之作者而已”（王世貞語）。他所著的《答馮通書》就提到：“秦漢以後無文矣。”推崇漢魏古詩、盛唐近體，所編《古今詩刪》，宋元詩一首未錄，可看出其論詩宗旨。其文聱牙戟口，成就不大。其詩亦多模擬剽竊之作，偶然面對現實，抒寫內心真情時還有一些較好的詩，如《送明卿之江西》《挽中丞》。七律和七絕相對較好，聲調清高，詞采俊爽，語近情深，然構思用詞多見雷同。而樂府詩則如“臨摹帖”。 ^[19] 

李攀龍的散文創作一向被視作詰屈聱牙的典型，在語言多迂曲纏繞，詰屈艱澀，但也形成質樸深雅、雄渾厚重、氣盛語健、典則瑰麗的總體風格。他追求的這種創作效果，與他的散文復古理論密切相關，也與他對散文的審美趣昧緊密結合。七子派的文學成就主要在詩歌方面，真正推行散文改革，具有明確的復古主張和在散文創作上自有特色的作家不多，“大概前七予中的李夢陽、康海、何景明和後七子中的李攀龍、王世貞、宗臣，可以稱為秦漢派的中堅分子。其他人也贊成文必秦漢的主張，為文學古多沿用二李路數。終為追音逐響之輩。” ^[21]  李攀龍在七子派中屬於實踐家，其散文理論較詩歌理論更少，這並不意味着他沒有自己的觀念，只是他的觀念多表現為對前人散文理論的繼承和發展，對當代人觀點的認同或反對上。 ^[20] 

才力富健、氣盛辭雄，章法嚴整、語辭古雅構成攀龍散文的總體風格。李攀龍的散文崇尚“真”的審美特徵。他在文章中敢於説真話，説出事情的真相，顯示出求“真”的人生追求。七子派喜歡策論碑傳這一類宏芷典則的文體，這類文體有史傳性質。李攀龍對“信而有徵”的《左傳》、《史記》非常推崇，他在志傳中，則敢於暴露事實真相’，説出一些人不敢言之言。 ^[19] 

殷士儋：能為獻吉輩者，乃能不為獻吉輩者。然於鱗方且痛人詆其文辭相矜，不達於政，遊刃引割，所至絃歌亦治，操概凜潔，恥為色澤，稱其為文。於鱗獨文士乎哉？ ^[6] 

王世貞：①於鱗於書無所不通，為人狷介忠信，而好為深沉之思。當所未得，或竟日夕忘食寢。家故貧，又官常調，而絕不肯逐眾為干謁，泊如也。即世所稱説名士，亡可當於鱗雲。 ^[7]  ②於鱗宏麗渾壯，鮮所不有，又濟之沉思。假以數年，奚讓二氏哉，太嶽二室，芝菌樛結。光華若朝，霞芬旨入。九咽庶乎，其近之矣。 ^[7]  （《明詩評·卷一》）③海內稱文章家不相下，更齮齕勝己者，此其常雲。日吾之使而南也，於鱗辱予言，計於鱗所許可，亡過北地李生矣，其次為仲默，又次昌谷，而其微詞多譏切某郡某郡二君子。二君子固蠖伏林野，其聲方握柄，所褒誅足浮沉天下士。（《贈李於鱗序》） ^[14]  ④於鱗自棄官以前，七言律極高華，然其大意，恐以字累句，以句累篇，守其俊語，不輕變化，故三首而外，不耐雷同。晚節始極旁搜，使事該切，措法操縱，雖思探溟海，而不墮魔境。世之耳觀者，乃謂其比前少退，可笑也。歌行方入化而遂沒，惜其不多，寥寥絕響。 ^[15]  ⑤於鱗才可謂前無古人，至於裁鑑，亦不能無意。向餘為其《古今詩刪》序雲：“令於鱗而輕退古之作者，間有之；於鱗舍格而輕進古之作者，則無是也。”此語雖為於鱗解紛，然亦大是實錄。 ^[15]  ⑥文繁而法，且有委，吾得其人曰李於鱗。簡而法，且有致，吾得其人曰汪伯玉。 ^[15]  ⑦於鱗擬古樂府，無一字一句不精美，然不堪與古樂府並看，看則似臨摹帖耳。五言古，出西京建安者，酷得風神，大抵其體不宜多作，多不足以盡變，而嫌於襲；出三謝以後者，峭峻過之不甚合也。七言歌行，初甚工於辭，而微傷其氣，晚節雄麗精美，縱橫自如，燁然春工之妙。五七言律，自是神境，無容擬議。絕句亦是太白少伯雁行。排律比擬沈宋，而不能盡少陵之變。志傳之文，出入左氏司馬，法甚高，少不滿者，損益今事以附古語耳。序論雜用《戰國策韓非》諸子，意深而詞博，微苦纏憂。銘辭奇雅而寡變。記辭古峻而太琢。書牘無一筆凡語。若以獻吉並論，於鱗高，獻吉大；於鱗英，獻吉雄；於鱗潔，獻吉冗；於鱗艱，獻吉率。令具眼者左右袒，必有歸也。 ^[15]  （《藝苑卮言·卷七》 ）

王世懋：子美而後，能為其言而真足追配者，獻吉、於鱗兩家耳。以五言言之，獻吉以氣合，於鱗以趣合。夫人語趣似高於氣，然須學者自詠自求，誰當更合。七言律，獻吉求似於句，而求專於骨；於鱗求似於情，而求勝於句。然則無差乎？曰：噫，於鱗秀。 ^[8]  （《藝圃擷餘》）

屠隆：①於鱗詩麗而精，其失也狹；元美詩富而大，其失也雜。若以元美之贍博，加之於鱗之雄俊，何可當也？②於鱗才高而不大，元美才大而少精。於鱗所乏深情遠韻，元美所乏玄言名理。③元美大家，於鱗為大家不足。子相名家，公實、子與、明卿為名家不足。 ^[32]  （《鴻苞節錄·卷六上·論詩文》）

胡應麟：仲默不甚工絕句，獻吉兼師李、杜及盛唐諸家，雖才力絕大而調頗純駁。惟於鱗一以太白、龍標為主，故其風神高邁，直接盛唐，而五言絕寥寥，如出二手，信兼美之難也。張助父太和七十絕，足可於鱗並驅。 ^[9]  （《詩藪·內編卷六》）

許學夷：①於鱗七言律，冠冕雄壯，俊亮高華，直欲逼唐人而上之。其俊亮處或有近晚唐者，餘子亦然。然二十篇而外，句意多同，故後人往往相詆。然唐人七言律，李頎諸公僅得數篇，尚足不朽，於鱗嚴選可得二十餘篇，顧不足以傳後耶？但後進初學，志尚奇僻，於其高華雄壯處實不相投，故託之温雅以抑其雄壯，託之清淡以抑其高華，既未足以壓服人心，則直以句意多同，並幹乾坤、日月、紫氣、黃金等字責之矣。如‘自許鐵冠衝瘴癘，兼攜白筆掃風霜。“彈章氣借山河壯，執法秋臨節鉞寒。”等句，冠冕雄壯者也，但較之獻吉，則着意賈勇耳。五言律，體雖宏大，而警絕者少，間有俊語，乃七言剩餘。七言絕入錄者，較律聲調雖同，而意實寬裕，足配龍標。 ^[33]  ②於鱗七言律，冠冕雄壯，誠足凌跨百代，然不能不起後進之疑者，以其不能盡變也。唐人五七言律，李杜勿論，即王孟諸子，莫不因題制體，遇境生情。於鱗先意定格，一以冠冕雄壯為主，故不惟調多一律，而句意亦每每相同，元美謂“守其俊語，不輕變化”是也。然或厭其一律而錄其別調，則又失其所長，非複本相矣。餘子亦然。 ^[33]  （《詩源辯體·後集纂要卷二》）

王士禎：滄溟先生（李攀龍）論五言，謂：“唐無五言古詩，而有其古詩。”此定論也。常熟錢氏但截取上一句，以為滄溟罪案，滄溟不受也。要之，唐五言古固多妙緒，較諸《十九首》、陳思、陶、謝，自然區別。七言古若李太白、杜子美、韓退之三家，橫絕萬古；後之追風躡景，惟蘇長公一人而已。 ^[10]  （《師友詩傳錄》）

紀昀等：明代文章，自前後七子而大變。前七子以李夢陽為冠，何景明附翼之。後七子以攀龍為冠，王世貞應和之。後攀龍先逝，而世貞名位日昌，聲氣日廣，著述日富，壇坫遂躋攀龍上。然尊北地，排長沙，續前七子之焰者，攀龍實首倡也。殷士儋作攀龍墓誌，稱文自西漢以來，詩自天寶以下，若為其毫素污者，輒不忍為。故所作一字、一句，摹擬古人。驟然讀之，斑駁陸離，如見秦漢間人。高華偉麗，如見開元、天寶間人也。至萬曆間，公安袁宏道兄弟始以贗古詆之。天啓中，臨川艾南英排之尤力。今觀其集，古樂府割剝字句，誠不免剽竊之譏。諸體詩亦亮節較多，微情差少。雜文更有意詰屈其詞，塗飾其字，誠不免如諸家所議。然攀龍資地本高，記誦亦博。其才力富健，凌轢一時，實有不可磨滅者。汰其膚廓，擷其英華，固亦豪傑之士。譽者過情，毀者亦太甚矣。 ^[11]  （《四庫全書總目提要·集部別集類二五》）

張廷玉等：擯先芳、維嶽不與，已而榛亦被擯，攀龍遂為之魁。其持論謂“文自西京，詩自天寶而下，俱無足觀，於本朝獨推李夢陽”。諸子翕然和之，非是，則詆為宋學。攀龍才思勁鷙，名最高，獨心重世貞，天下亦並稱王、李。又與李夢陽、何景明並稱何、李、王、李。其為詩，務以聲調勝，所擬樂府，或更古數字為己作，文則聱牙戟口，讀者至不能終篇。好之者推為一代宗匠，亦多受世抉摘雲。 ^[12]  （《明史·李攀龍傳》）

李攀龍死後家中十分貧窮，以至於墓地只是一個簡單的土堆。李攀龍去世不久，他兒子李駒也得病亡故，李攀龍的後代僅存一位剛不含乳的重孫，和他的遺孀、兒媳借居在陋巷之中，缺吃少喝。他生前的寵姬、善做葱香包子的蔡氏，70餘歲時仍在賣胡餅自給。明萬曆三十二年（1604年），“晚明四大家”之一的邢侗給山東巡撫孫文融寫了一篇《上撫台孫文融》，請求山東巡撫資助李攀龍的家人。邢侗的建議得到了孫文融的支持，責令歷城縣令陳採居購買良田、修葺房屋，以供李攀龍後人居住和生活，遂使李攀龍後人“八口無飢之業，三寡婦亦遂有家”。 ^[23] 

祖父：李端。早年遷居於濟南府城西門外。以賭博在西關賺得家業。

父親：李寶。揮霍家產，年僅36歲因酗酒無度而病死。去世時李攀龍年僅九歲。死後追封為中憲大夫。

妻子：徐氏。監察侍御史徐宣的二女兒。隆慶元年（1567年）七月二十四日逝世，享年五十四歲。 ^[29] 

兒子：李駒。郡諸生，許氏之子。娶山西應州知州馬應奎之女馬採。 ^[30] 

李攀龍詩文，由其友人、“後七子”領袖之一的王世貞整理編集為30卷，題《滄溟先生集》，其後屢有翻刻，歷百年而不衰。李攀龍所編《古今詩刪》，選各代之詩，影響頗大，後又摘取其中唐代詩歌編為《唐詩選》，成為當時通行的學塾啓蒙讀本。 ^[19] 

李攀龍死後葬在家鄉河南，但關於具體位置，各種文獻記載提供了五種説法：

1.“牛山之原”説。在李攀龍去世的次年，濟南名詩人殷士儋為其撰寫的墓誌銘中提出，“葬公於牛山之原，徐恭人祔焉”。

2.“馬鞍山之東陽”説。徐恭人為李攀龍之妻，早於李攀龍而去世，李攀龍去世前三年曾撰《亡妻徐恭人狀》加以懷念，該文中説徐恭人“葬郡城西北馬鞍山（即今天的北馬鞍山）之東陽，祖兆南若干步”。李攀龍死後當與徐恭人合葬，因此墓地也應在馬鞍山之東陽。

3.“長清道中”説。李攀龍去世8年後，其友人王世懋去墓地祭拜他後，寫有《東遊記》一文。從該文得知，李攀龍當時在“長清道中”，非常簡陋，李攀龍之子李駒解釋説，之所以簡單處置，是因為“將卜遷別葬耳”。

4.“柳溝”説。明崇禎年間《歷乘》和《歷城縣志》分別記載，李攀龍墓在“黃崗下柳溝”和“柳溝”。

5.“藥山之麓”説。清順治年間，山東提學道施閏章曾親往李攀龍墓憑弔，並重新撰寫了《李滄溟先生墓碑》，碑文明確提出，李攀龍墓在“藥山之麓”。 ^[16] 

李攀龍墓位於北馬鞍山東麓。土墓高1.5米。墓前有3通石碑及石獅、石馬、石人、石柱各2。其墓青磚所砌，為東西長形拱頂地上墓，上面覆蓋着黃土呈圓形。墓門有2個，一大一小，據有關資料考證，小門是李攀龍之妻墓。該墓於1975年平整土地時被毀。現墓址旁僅存石人1個。據《天橋文史資料》第三輯記載：1984年秋天，李攀龍墓原址上改建工廠。 ^[16] 

白雪樓位於山東省濟南市趵突泉公園內，是李攀龍藏書處，為明朝萬曆年間山東右布政使葉夢熊出資所建。清代初年因年久失修坍塌。順治十一年（1654年），時任山東布政使張縉彥在白雪樓原址上重建，人稱“濼源白雪樓”。同治十年（1871年），山東按察使長賡、山東轉運使鄭蘭、山東觀察使蕭培元及濟南士紳捐資翻新。 ^[18]  1956年因年久失修而被拆除。現存趵突泉內的白雪樓是1996年由市政府出資，在濼源白雪樓的遺址上重建的，為帶戲台式二層仿古建築。 ^[17]