本經陰符七術

養生之道，注重養性修德、養氣、主靜、制欲。鬼谷子養生學説可以説是中國最早的養生理論之一，《東周列國志》指出世傳鬼谷子的四門學問之一就是“出世學”，即“修真養性，服食導引，祛病延年，衝舉可俟。”但這些僅是傳説，真正能代表鬼谷學派養生理論的，主要在《本經陰符七術》篇中，講求修道養德，調神養氣，並提出仿生導引、動靜相宜的養生方法，下面簡要歸納其中的養生方法 ^[1]  。

養生之道，首在養德。古代養生歷來重視德行修養功夫，《老子》雲:“道生之，德畜之，物形之，勢成之。是以萬物莫不尊道而貴德”，認為“道”與“德”是最基本最重要的。《莊子·天地》篇説:“故形非道不生，生非德不明”同樣重視內在德性修養。東晉葛洪指出，“若德行不修，但多方求，皆不得長生也”，唐孫思邈也曾説過，“德行不克，縱服玉液金丹未能長壽”。鬼谷子在修道養德方面亦有不少精闢論述 ^[1]  。

《本經陰符七術》“盛神法五龍”一段指出:“盛神中有五氣，神為之長，心為之舍，德為之人，養神之所，歸諸道。”，“五氣”指五臟的精氣，陶弘景注曰:“五氣，五臟之氣也，謂神、魂、魄、精、志也。神居四者之中，故為之長;心能捨容，故為之舍;德能制邪，故為之人;然養事之宜，歸之於道”。這裏認為氣是生命之本源，神是氣之總帥，心靈是五氣之住所，品德是精神在人身上的體現。在情志修煉中，養心是養神之根基，養德養氣之關鍵。“是以德養五氣，心能得一，乃有其術。術者，心氣之道所由舍也，神乃為之使。九竅十二舍者，氣之門户，心之總攝也。”具有良好的道德修養，用道德涵養五氣，心才能得一 (即“道”)，才能掌握道術 ^[1]  。

《本經陰符七術》中“聖人”和“真人”處在道德修養的最高境界:“真人者，同天而合道，執一而養萬類，懷天心，施德養，無為以包志慮思意而行威勢者也。”真人慾養生，需同天合道，對眾生懷有慈愛悲憫之心，修道養德。“同天而合道”與老子的“道法自然”思想如出一轍，都是要遵循事物的自然屬性，遵循自然發展的客觀規律。而説到“道法自然”，上文中有提到《中經》中“春生、夏長、秋收、冬藏，天之正也，不可幹而逆之。”一段，與《黃帝內經·素問·四氣調神大論》中按春夏秋冬四氣養生思想和方法一致 ^[1]  。

養生家認為，精氣神為人之三寶，三者之中，神是主導。五臟養護的關鍵在於調神，心神安定，才能養氣，養氣才能五臟平和。養生貴在養神，清名醫張隱庵在注《黃帝內經·素問·上古天真論》中“飲食有節，起居有常，不妄作勞，故能形與神俱，而盡終其天年，度百歲乃去”一句時，説:“起居有常，養其神也，不妄作勞，養其精也。夫神氣去，形獨居，人乃死。能調養其神氣，故能與形俱存，而盡終其天年”足以説明中醫及養生家對調神養氣的看重。“恬淡虛無，真氣從之，精神內守，病安從來”，只要保持平淡安定，排除心內雜念，做到精神內守，疾病就不會出現 ^[1]  。

調神養氣方法有二:一是虛靜安己，心氣合一。養神之法在於虛靜，虛靜之要在於養心，攝養心神是養生的根本方法。上文為闡述《鬼谷子》“虛靜觀”曾引《本經陰符七術》“養志法靈龜”一段，此段也闡明瞭虛靜養心的方法:“養志者，心氣之思不達也。有所欲，志存而思之。志者，欲之使也，欲多則心散，心散則志衰，志衰則思不達也。故心氣一，則欲不徨，欲不徨則志意不衰，志意不衰則思理達矣。理達則和通，和通則亂氣不煩胸中。故內以養氣，外以知人，養志則心通矣，知人則分職明矣。……養志之始，務在安己，己安則志意實堅，志意實堅則威勢不分，神明常固守”。就是要淡泊名利，排除私慾雜念，沒有了思想枷鎖，人心就會坦然安詳，自然心氣合一，身心健康 ^[1]  。

二是無為安靜，臟腑和通。“實意法騰蛇”一段有云:“無為而求安靜，五臟和通六腑。精神魂魄固守不動，乃能內視、反聽、定志、思之太虛，待神往來，以觀天地開閉，知萬物所造化，見陰陽之終始，原人事之政理不出户而知天下，不窺腑而見天道;不見而命，不行而至;是謂道知。以通神明，應於無方，而神宿矣。意思是“要自然無為，使得五臟和諧，六腑通暢，精、神、魂、魄都能固守不動。這樣便可以精神內斂來洞察一切、聽取一切，便可以志向堅定，使頭腦達到毫無雜念的空靈境界……通達神明，可以應接萬事萬物而精神安如泰山。所以調神養氣的另一方法在於無為，因循萬事萬物的自然屬性，順其自然自然，就能臟腑和通，達到養生的目的 ^[1]  。

仿生導引在養生學中的運用，最著名的是“華佗五禽戲”。《莊子·刻意》亦有“吹峋呼吸，吐故納新，熊經鳥申，為壽而已矣;此道引之士，養形之人，彭祖壽考者之所好也的説法。葛洪《抱朴子·別旨》中記載了仿生導引的具體做法:“夫導引不在於立名、象物、粉繪、表形、著圖，但無名狀也，或伸屈，或俯仰，或行卧，或倚立，或哪踢，或徐步，或吟，或息，皆導引也。導引療未患之疾，通不和之氣，動之則百關氣暢，閉之則三宮血凝，實養生之大律，祛疾之玄術矣”《本經陰符七術》也是一種仿生導引的養生方法，每個段首都提綱掣領地進行總結，如“盛神法五龍”、“養志法靈龜”、“實意法騰蛇”、“散勢法鴛鳥”、轉圓法猛獸”、“損兑法靈着”。現簡要闡述如下 ^[1]  :

“盛神法五龍”—陶弘景注:“五龍，五行之龍也。龍則變化無窮，神則陰陽不測，故盛神法五龍。”故“五龍”即代表金、木、水、火、土五行相生相剋之變化。而文中所提“五氣”乃五臟之氣。古代中醫，將人體五臟與五行之氣相對應，心屬火、肝屬木、脾屬土、肺屬金、腎屬水，所以此段意思就是養神需使得五臟之氣，與五行之氣相合，符合五行相生相剋的道理，才能身體強健 ^[1]  。

“養志法靈龜”—《莊子·秋水》:“吾聞楚有神龜，已三千歲矣”，古人認為龜一種壽命長而又有靈性的動物，養生修煉也有一種“龜息”的方法。《抱朴子·對俗》日:“知龜鶴之遐壽，故效其導引以增年”，李時珍認為“龜以春夏出蟄脱甲，秋冬藏穴導引，故靈而多壽，能通任脈。”。所以此段意思就是養志就要效法烏龜:調勻呼吸，穩重緩行，凝神守一。此外，古代又常常將龜甲作為占卜工具，所以龜又有預知吉凶，明察是非的意義，效法烏龜，亦有這一層含義 ^[1]  。

“實意法螣蛇”—陶弘景注:“意有委屈，蛇能屈伸，故實意者，法螣蛇也”，靈蛇在中國古代傳説中，是龍的一種，可以興雲駕霧，《爾雅》郭璞注:“龍類也，能興雲霧而遊其中”。實意就是充實、堅定思想意志。“實意法騰蛇”就是效法騰蛇，能屈能伸，思想堅定，能夠自由遊走，精神泰然 ^[1]  。

“分威法伏熊”—:“伏熊”就是趴着隱藏起來準備伏擊的熊。李時珍日:“熊如大泵而豎目，人足黑色。春夏膘肥時，皮濃筋弩，每升木引氣，或墮快，俗呼跌膘，即《莊子》所謂熊經鳥申也”，熊在偷襲獵物之前，會先趴在地上，深藏不露、養精蓄鋭、查看形勢，時機一到，就會採取行動，撲向獵物。因此“分威”，就是發揮威力要效法熊，韜光養晦、一擊即中，威勢更是十分兇猛 ^[1]  。

“散勢法鷙鳥”—“鷙鳥”是既兇猛又出擊迅速的鳥，比如鷹、雕。陶弘景注:“勢散而後物服，猶鳥擊禽獲”，王逸注《楚辭》曰:“鶩，執也。謂能執伏眾鳥，鷹鵰之類”。“散勢”即散發勢力，即利用有利的形勢而採取行動[8]所以這段意思就是效法鶩鳥捕獵時兇猛、迅速，運用體內的真氣向體外散發以養生 ^[1]  。

“轉圓法猛獸”—關於“轉圓”，陶弘景注:“言聖智不窮，若轉圓之無止。猶獸威無窮”，就是像圓球一樣活動自如，從容地應對各種情況。此段指“通過外在身體的鍛鍊增加人內在的聰明才智，使人的智慧和精氣在體內還者復，復者往，宛轉滑利，運轉無窮，就像猛獸一樣，精力充沛，威猛雄壯” ^[1]  。

“損兑法靈蓍”—“損兑”的含義在上文有詳細解釋，即減損雜念。蓍草是古代占卜常用工具之一，《説文》有解釋“著，篙屬。生十歲，百莖。「易」以為數，天子，著九尺;諸侯，七尺;大夫，五尺;士，三尺。”此段意思是去除慾望雜念，就要效法靈蓍，心神專一，順應自然之道 ^[1]  。

鬼谷子，姓王名詡，春秋時人。常入雲夢山採藥修道。因隱居清溪之鬼谷，故自稱鬼谷先生。鬼谷子的主要著作有《鬼谷子》及《本經陰符七術》。

鬼谷子為縱橫家之鼻祖，蘇秦與張儀為其最傑出的兩個弟子〔見《戰國策》〕。另有孫臏與龐涓亦為其弟子之説〔見《孫龐演義》〕。

盛神法五龍，盛神中有五氣，神為之長，心為之舍，德為之大；養神之所，歸諸道。道者，天地之始，一其紀也，物之所造，天之所生，包宏無形。化氣，先天地而成，莫見其形，莫知其名，謂之神靈。故道者，神明之源，一其化端。是以德養五氣，心能得一，乃有其術。術者，心氣之道所由舍者，神乃為之使。九竅十二舍者，氣之門户，心之總攝也。

生受之天，謂之真人；真人者，與天為一。內修練而知之，謂之聖人；聖人者，以類知之。故人與生一，出於物化。知類在竅，有所疑惑，通於心術，心無其術，必有不通。其通也，五氣得養，務在舍神，此之謂化。化有五氣者，志也、思也、神也、心也、德也；神其一長也。靜和者養氣，氣得其和。四者不衰，四邊威勢無不為，存而舍之，是謂神化。歸於身，謂之真人。真人者，同天而合道，執一而養產萬類，懷天心，施德養，無為以包志慮、思意，而行威勢者也。士者通達之，神盛乃能養志。

盛神

要使精神旺盛充沛，必須效法五龍。旺盛的精神中包含着五臟的精氣，精神是五臟精氣的統帥，心是精神的依託之所。只有道德才能使精神偉大，所以養神的方法歸結為道。道是天地的開始，道產生一，一是萬物的開端。萬物的創造，天的產生，都是道的作用。道包容着無形的化育之氣，在天地產生前便形成了。沒有誰能看到它，沒有誰能叫出它的名稱，只好叫它做"神靈"。

所以説，道是神明的根源，一是變化的開端。因此，人們只有用道德涵養五氣，心裏能守住一，才能掌握住道術。道術是根據道而採用的策略、方法，是心氣按規律活動的結果。精神是道術的使者。人體的九竅、人體的器官，都是氣進進出出的門户，都由心所總管。 直接從上天獲得本性的人，叫做真人。真人是與上天結成一體而掌握道的人。通過專心學習磨鍊而掌握道的人，叫做聖人；聖人是觸類旁通而掌握道的。人類的肉體與性命，都是出於天地的造化。

人類瞭解各類事物，都是通過九竅。如果有疑惑不解的地方．要通過心的思考而運用道術判斷；如果沒有道術，一定不會通達。通達之後，五臟精氣得到培養，這時要努力使精神保持鎮靜專一。這便叫做"化"，即合符造化的精妙境界。五臟精氣達到了化的境界，便產生志向、思想、精神、道德，精神是統一管理這四者的。寧靜平和便可以養氣，養氣便可以使得志向、思想、精神、道德四者獲得和諧，永不衰敗，向四方散發威勢。什麼事都可以辦到，長存不散，這便叫做一身達到了神化的境界，這種人便叫真人。真人，是跟天與道合一的，他能夠堅守"一"，而且產生並養育萬物．懷着上天之心．施行道德．他是用無為之道指導思想而發出威勢的人。遊説之士通曉了這一點，精神旺盛充沛，才能培養志向。

養志者，心氣之思不達也。有所欲，志存而思之。志者，欲之使也。欲多則心散，心散則志衰，志衰則思不達也。故心氣一則欲不偟，欲不偟則志意不衰，志意不衰則思理達矣。理達則和通，和通則亂氣不煩於胸中，故內以養志，外以知人。養志則心通矣，知人則職分明矣。將欲用之於人，必先知其養氣志。知人氣盛衰，而養其氣志，察其所安，以知其所能。

志不養，則心氣不固；心氣不固，則思慮不達；思慮不達，則志意不實。志意不實，則應對不猛；應對不猛，則失志而心氣虛；志失而心氣虛，則喪其神矣；神喪，則彷彿；彷彿，則參會不一。養志之始，務在安己；己安，則志意實堅；志意實堅，則威勢不分，神明常固守，乃能分之。

養志

心培養志向要效法靈龜。之所以需要培養志向，是因為如果不培養志向，心的思想活動便不會暢達。如果有了某種慾望，老是放在心裏考慮，那麼，志向便被慾望所役使。慾望多了，心便分散；心分散了，志向便衰弱；志向衰弱了，思想活動便不暢達。心的思想活動專一，慾望便無隙可乘；慾望無隙可乘，志向意願便不會衰弱；志向意願不衰弱，思路便會暢達。思路暢達，和氣便流通；和氣流通，亂氣便不會在胸中煩亂。所以，對內要培養志氣，對外要了解人。培養志氣就會心思暢通，瞭解別人就會職責明確。如果要把培養志氣之術用於對人，就一定先要考察他是如何培養志氣的。瞭解別人的志氣的盛衰狀況，就可以培養他的志氣：觀察別人的志趣愛好，就可以瞭解他的才能。

如果不培養志氣，心氣就不穩固；心氣不穩固，思路便不通暢；思路不通暢，意志便不堅實；意志不堅實，應對便不理直氣壯；應對不理直氣壯，就是喪失志向和心氣衰弱的表現。喪失志向和心氣衰弱，説明他的精神頹喪了。精神頹喪，便會恍惚不清；神志恍惚不清，就不可能專一地探求、領會事理。由此可見，培養志向的重要。如何培養志向呢?首先要從使自己鎮定開始；自己鎮定了，志向意願便會充實堅定；志向意願充實堅定，威勢就不會分散。精神明暢，經常固守，就能夠震懾對方。

實意者，氣之慮也。心欲安靜，慮欲深遠；心安靜則神策生 ^[2]  ，慮深遠則計謀成；神策 ^[2]  生則志不可亂，計謀成則功不可間。意慮定則心遂安，心遂安則所行不錯，神自得矣，得則凝。識氣寄，奸邪得而倚之，詐謀得而惑之；言無由心矣。故信心術，守真一而不化，待人意慮之交會，聽之候之也。計謀者，存亡之樞機。慮不會，則聽不審矣。候之不得，計謀失矣。則意無所信，虛而無實。故計謀之慮，務在實意；實意必從心術始。無為而求安靜，五臟和，通六腑；精神魂魄固守不動，乃能內視、反聽、定志，思之太虛，待神往來。以觀天地開闢，知萬物所造化，見陰陽之終始，原人事之政理。不出户而知天下，不窺牖而見天道；不見而命，不行而至；是謂道知。以通神明，應於無方，而神宿矣。

實意

要使思想充實，必須效法螣蛇。思想充實，產生於氣的思考活動。心要求安靜，思考要求深遠。心一安靜，精神便會爽朗充沛；思考一深遠，謀劃事情便能周詳。精神爽朗充沛，志向就不可能擾亂；謀劃周詳，事業的成功便沒有隰隔。思想堅定，心裏便順暢；心裏安靜，他所作的一切便不會有差錯。精神便自得其所，便會專一集中。如果思想活動不安定而遊離在外，奸邪之徒便可憑藉這種狀況幹壞事，欺詐陰謀便可乘機迷惑自己，於是説出話來便不會經過心的仔細思考。所以，要使心術真誠。必須堅守專一之道而不改變，等待別人開誠相見。彼此交流。認真聽取和接受別人的意見。計謀是關係國家成敗的關鍵。如果思想不交融，聽到的情況便不周詳；接受的東西不恰當，計謀就會發生失誤。那麼，思想上便沒有真誠可信的東西，變得空虛而不實在。

要自然無為，使得五臟和諧，六腑通暢，精、神、魂、魄都能固守不動。這樣便可以精神內斂來洞察一切、聽取一切．便可以志向堅定，使頭腦達到毫無雜念的空靈境界。等待神妙的靈感活動往來。從而可以觀察天地的開闢，瞭解造化萬物的規律。發現陰陽二氣週而復始的變化，探討出人世間治國方法的原理。這便叫做：不出門户便可瞭解天下的萬事萬物．不把頭探出窗外便可瞭解自然界的變化規律；沒有見到事物便可叫出它的名稱．不走動便可以達到目的地。這便叫做"道知"，即憑藉道來了解一切。憑道來了解一切，可以通達神明，可以應接萬事萬物而精神安如泰山。

分威者，神之覆也。故靜意固志，神歸其舍，則威覆盛矣。威覆盛，則內實堅；內實堅，則莫當；莫當，則能以分人之威而動其勢，如其天。以實取虛，以有取無，若以鎰稱銖。故動者必隨，唱者必和。撓其一指，觀其餘次，動變見形，無能間者。審於唱和，以間見間，動變明而威可分也。將欲動變，必先養志以視間。知其固實者，自養也。讓己者，養人也。故神存兵亡，乃為知形勢。

分威

發揮威力，要效法伏在地上準備出擊的熊。只有在旺盛的精神籠罩之下，威力才能充分發揮。所以，要使志向堅定，思想安靜，精神集中，威力才能盛大。威力發揮要盛大，憑着內部的充實堅定；內部充實堅定，威力發出便沒有誰能抵擋。沒有誰能抵擋．就能以發出的威力震動別人，那威勢像天一樣無不覆蓋。這便是用堅實去對付虛弱，用有威力去對付無威力。這就好像"鎰"和"銖"比較一樣，相差懸殊。 所以，只要一動便一定有人跟從，一唱便一定有人附和。只要彎動一個指頭，便可看到其他指頭的變化。威勢一發出，就可使情況發生變化，沒有誰能夠阻擋。對唱和的狀況進行周詳考察．可以發現對方的任何間隙．明瞭活動變化的情況，於是威力就可以發揮出來。自己要活動變化，一定先要培養志向、隱蔽意圖，從而觀察對方的間隙，把握住時機。使自己思想意志充實堅定，是養護自己的方法；自己講求退讓，便是使別人馴服的方法。所以，能夠"神存兵亡"，即精神專注而進擊之勢毫不表現出來，那便是大有可為的形勢。

散勢法鷙鳥

散勢者，神之使也。用之，必循間而動。威肅內盛，推間而行之，則勢散。夫散勢者，心虛志溢；意衰威失，精神不專，其言外而多變。故觀其志意，為度數，乃以揣説圖事，盡圓方，齊短長。無間則不散勢，散勢者，待間而動，動而勢分矣。故善思間者，必內精五氣，外視虛實，動而不失分散之實。動則隨其志意，知其計謀。勢者，利害之決，權變之威。勢敗者，不以 ^[2]  神肅察也。

散勢

散發威勢。即利用權威和有利形勢採取行動，要效法鷙鳥。散發威勢，是由精神主宰的。要散發威勢，一定要抓住間隙(時機)採取行動。威力收斂集中，內部精神旺盛，善於利用對方的間隙採取行動，那麼，威勢便可以發散出去。散發威勢時，要思想虛靜，從而考慮周詳；要意志充沛，從而能夠決斷。如果意志衰微，便會喪失威勢，加上精神不專一，那麼。説起話來便會不中肯，而且前後矛盾，變化不定。所以，要觀察對方的思想意志和辦事標準，運用揣摩之術遊説他，並採取不同的政治權謀謀劃各種事情，有時圓轉靈活，有時方正直率。如果缺少間隙或意志等主客觀條件，就不能發散威勢。因為散勢必須等待間隙而採取行動，一行動便要發出威勢。所以，那些善於發現間隙(時機)的人，一定是內部蓄積着五臟精氣，對外能觀察形勢的虛實。他一旦行動．便不會失去散發威勢的實效，便會緊緊抓住對方的思想意志。及時瞭解對方的計謀。總之，形勢是決定利害的，也是能夠權變併發揮威力的條件。威勢衰敗，往往是因為不能夠集中精神去審察事物結果。

轉圓者，無窮之計也。無窮者，必有聖人之心，以原不測之智而通心術，而神道混沌為一。以變論萬類，説意無窮。智略計謀，各有形容，或圓或方，或陰或陽，或吉或兇，事類不同。故聖人懷此，用轉圓而求其合。故與造化者為始，動作無不包大道，以觀神明之域。

天地無極，人事無窮，各以成其類；見其計謀，必知其吉凶成敗之所終。轉圓者，或轉而吉，或轉而兇，聖人以道，先知存亡，乃知轉圓而從方。圓者，所以合語；方者，所以錯事。轉化者，所以觀計謀；接物者，所以觀進退之意。皆見其會，乃為要結，以接其説也。

轉圓

要像圓珠那樣運轉自如，就使用猛獸功法。所謂要像圓珠那樣運轉自如，便是指計謀沒有窮盡。要能使計謀無窮運轉，必須要有聖人的胸懷，從而探究不可估量的智慧，以這種不可估量的智慧來通曉心術。自然之道是神妙莫測的，處於一種混沌的統一狀態。用變化的觀點來討論萬事萬物，所闡明的道理是無窮無盡的。智慧謀略，各有各的形態。有的靈活圓轉，有的方正直率，有的公開，有的隱秘，有的順利，有的兇險，這是為了應付不同的事類。所以，聖人根據這種情況以運用智謀，像圓珠運轉，以求計謀與事物狀況相吻合。他發揚自然造化之道，謀略開始後的一切舉動無不包容自然造化之道，從而能觀察研究神妙莫測的領域。

天地是沒有終極的，人事是變化無窮的，各自按照自然之道而形成類別。觀察一個人的計謀，便可預測他的吉凶、成敗的結局。計謀像圓珠一樣運轉變化，有的轉化為吉，有的轉化為禍。聖人憑藉自然之道，能夠預先了解事物的成敗，因此能夠靈活運轉而確立某種方正的策略，抓住事物成敗的關鍵。圓轉靈活，是為了使彼此意見融洽；方正直率，是為了正確地處理事務。運轉變化，是為了觀察計謀的得失；接觸外物，即與人交往，是為了觀察別人進退的意圖。只有瞭解事物的關鍵，把握對方的主要想法，才能跟對方緊密聯合，使彼此的主張一致。

損兑者，機危之決也。事有適然，物有成敗，機危之動，不可不察。故聖人以無為待有德，言察辭，合於事。悦者，知之也。損者，行之也。損之説 ^[3]  之，物有不可者，聖人不為之辭。故智者不以言失人之言，故辭不煩而心不虛，志不亂而意不邪。

當其難易，而後為之謀；因自然之道以為實。圓者不行，方者不止，是謂大功。益之損之，皆為之辭。用分威散勢之權，以見其悦威，其機危乃為之決。故善損悦者，誓若決水於千仞之堤，轉圓石於萬仞之谷。而能行此者，形勢不得不然也。

損兑

減損雜念以使心神專一，就使用靈蓍功法。

減損雜念、心神專一是判斷事物隱微徵兆的方法。事件有偶然巧合，萬物都有成有敗。隱微的變化，不可不仔細觀察。所以，聖人用順應自然的無為之道來對待所獲得的情況，觀察言辭要與事功相結合。心神專一，是為了瞭解事物；減少雜念，是為了堅決行動。行動了，解説了，外界還是不贊同，聖人不強加辭令進行辯解。所以，聰明人不因為自己的主張而排斥掉別人的主張。因而能夠做到語言扼要而不繁瑣，心裏虛靜而不亂想，志向堅定而不被擾亂，意念正當而不偏邪。

適應事物的難易狀況，然後制定謀略，順應自然之道來作實際努力。如果能夠使對方圓轉靈活的策略不能實現，使對方方正直率的計謀不能確立，那就叫做“大功”。謀略的增減變化，都要仔細討論得失。要善於利用“分威”、“散勢”的權謀。發現對方的用心，瞭解隱微的徵兆，然後再進行決斷。總之，善於減損雜念而心神專一的人，他處理事物，就像挖開千丈大堤放水下流，或者像在萬丈深谷中轉動圓滑的石頭一樣。