本原文化

本原文化、本原哲學是由本原文化學創始人中央美術學院博士生導師靳之林先生提出的，本原哲學即中華民族的“陰陽相合，化生萬物”和“萬物生生不息”思想，本原文化的核心也正是陰陽觀與生生觀合一的本原哲學及其哲學符號。一個民族的本原文化決定了它的哲學觀、藝術觀、感情氣質、心理素質和民族精神。作為中華民族哲學體系的宇宙本體論、認識論和方法論統一的中國本原哲學體系，是早在夏、商、周以前的原始社會晚期就形成的完整、成熟的哲學體系。中國本原文化由七千年前的彩陶文化一直到今天，由地下的考古文化到地上的羣體文化，它是由哲學觀決定的觀物取象的造型藝術，是一個廣義的大美術概念。中國最原生態的本原文化、本原哲學與哲學符號，在羣體文化社會生活中，仍然保存下來極其豐富而完整的歷史遺存。也正因此，在歷史文明古國中，中國成為一個沒有發生文化斷裂的國家。

隨着時代的迅猛發展，普遍存積於中國農村的傳統民間風俗與民間藝術變得岌岌可危。中國這一獨特於世界的人類文化與中國本原文化的研究優勢也將不復存在。因此我們不失時機的利用這一優勢，研究中國本原文化和中華民族的文化基因，就成為當前緊迫的歷史任務。保護是迫在眉睫，而傳承更是歷史使命，研究本原文化在現代社會有着更深層次的意義。 ^[1] 

中國本原哲學是一把能夠解開整個中國與人類從自然科學到社會科學的科學文化的鑰匙，是人類最核心的世界觀、價值觀，即中華民族的“陰陽相合，化生萬物”和“萬物生生不息”思想。

在中國的歷史發展中，從商周、秦漢、唐宋以來，中國的文化曾經對世界具有重大的影響，給人類作出了重大的貢獻，根源就在於中華民族的本原文化與本原哲學，這是由中華民族的文化基因所決定的。打開哲學史，我們三千年的哲學史是以儒道為代表的諸子百家開始的。但是諸子百家並不是憑空而來的，按照莊子所講，從春秋戰國諸子百家開始“道術為天下裂”，也就是説本來有一個完整的哲學理念，後來儒家、道家、諸子百家在這個哲學基礎上依據各自的需要各立門户。實際早在文字形成以前，已存在着一個本民族的完整的文化哲學體系。

今天中央提出實現中華民族的偉大復興的中國夢，對文化而言就是中國本原文化的偉大復興。中國文化在秦漢、唐宋時期影響世界的漢唐雄風的創新精神，正是源於中國本原哲學迸發出的巨大生命力。

生命意識和繁衍意識是人類的基本文化意識，它形成了人類的本原哲學的基礎。傳統民間美術中林林總總的圖像表現，並不一定在反應現實生活，而往往是從生命與生殖崇拜出發的萬物陰陽交感、生存繁殖觀念的隱語符號。

幾千年來抓髻娃娃作為中華民族的保護神和繁衍之神在中華大地代代相傳、延續發展。抓髻娃娃的造型演變，反應了古史傳説中黃帝氏族部落圖騰的演變過程。

抓髻娃娃的原型是金文中的“天”字，也就是郭沫若先生考證後所説的中華民族始祖軒轅黃帝的族徽。這個祖先標識幾千年來一直作為中華民族子孫後代的保護神和生育之神活在中國的土地上。作為保護神的抓髻娃娃有時飾以雙雞，雞是生命的象徵；飾以雙魚蓮花的“喜娃娃”，寓意子孫繁衍；手拉手的“拉手娃娃”驅邪擋鬼······。生命和繁衍之神的抓髻娃娃與雙魚相交、雙蛇相交、雙龍相交通天和旋轉的符號從6000年前的新石器時代一直延續到現在。不同的抓髻娃娃擔負着招魂、辟邪、送病、攘災、驅鬼、鎮宅、掃天止雨、祈雨抗旱等等職能，總之，皆是為了生命生存和延續。

生命之樹是人類“生者長壽，死者永生”生命意識的觀物取象。植物樹木的寒來暑往的生命之樹崇拜和太陽的週而復始的太陽崇拜的複合，就是中國古史傳説東出旭日的扶桑和西落夕陽的若木太陽光華（花）生命之樹。而高大通天的長青樹，則被視為天地中軸的通天通地通神通陽的建木生命樹。從原始社會河姆渡生命之樹、廟底溝太陽之花（華）生命樹，到商代巴蜀巨大的青銅太陽光華（花）生命之樹，再到東漢畫像石建木、扶桑若木生命之樹，一直到世俗文化的“搖錢樹”。生命之樹長達7000年的時間跨度，以及從長江流域到黃河流域、從大西北到東南沿海神州大地的空間跨度，生命意識的太陽光華生命之樹以其原型和極其豐富的複合變形體，無孔不入地滲透並繼續滲透在中華民族民間文化的發生發展的全部過程之中。

古神話中，洪水氾濫，女媧、伏羲兄妹坐在葫蘆瓢避過大災難，而後，兄妹結合，成為人類的始祖。“葫蘆、女媧、伏羲”分別代表民間陰陽哲學中的“混沌與陰、陽”概念，是民族始祖神。把葫蘆看作始祖化身，是因為瓜類多子，所以將它當作了子孫繁殖的最佳象徵。黃河流域出土的五六千年前葫蘆形古器物，如今在民間的剪紙葫蘆，常用作婚俗窗花，以祈祝綿綿瓜瓞、子孫長續。民間原始陰陽哲學的抽象符號，就是“寶葫蘆”和“雙葫蘆”。“寶葫蘆”又稱“葫蘆套方正”，是一種生命象徵的多子和豐收的跡象符號，其特色是在葫蘆內套上一個“方正”符號，方正符號又稱如意、盤長、蛇盤九顆蛋等，是象徵生命與繁衍的跡象符號，使寶葫蘆代表的陰陽合體的寓意更加明顯。