時代論

約翰·納爾遜·達秘（1800–1882），英國神學家，普利茅斯弟兄會創立者，被稱為“時代論之父”。司可福（1843–1921），美國神學家，1909年出版的司可福串注聖經（Scofield Reference Bible）廣為流行。

時代論（dispensationalism）是一個詮釋聖經的系統，以神的恩典作為中心主體，建立起聖經真理的一貫性。時代論者雖然確隊人在不同的時代，接受了不同的職任和神的託付，但他們也講論人要在每個時代，以信心迴應神的啓示（救恩一定是靠着恩典，藉着信心而得着的）。時代論者依循兩個基木原則，來建立他們的解經系統：（1）維持一貫按字面意義詮釋的方法；及（2）保持以色列與教會之區別。

時代論縱使直到近期，才成為一個有形式的架構，但時代論的基礎和初期的發展，是遠古就有的。以下是初期教會領袖所説的一些話，反映了在神的計劃中，每個時代不同的管治特點。

殉道者遊斯丁（Justin Martyr，110至165年）：遊斯丁在他的《與推芬對話》（Dialogue with Trypho）中，承認舊約有幾個不同的管治體系。遊斯丁説，在割禮與律法時期以前，人討神喜悦，不必靠着遵行割禮及安息日。神啓示亞伯拉罕之後，人就開始藉着遵行割禮來討神的喜悦；律法頒佈給摩西之後，人就需要守安息日，遵行祭祀儀式。

遊斯丁又在他談論舊約的不同管治體系時，強調不同時代的特性。

愛任紐（lrenaeus，130至200年）：愛任紐在他的著作中，提及給予人類四個主要的約；並且特別將舊約的三個約與福音加以區分。這種區分就是一種典型的時代論。

亞歷山太的革利免（Clement of Alexandria，150至220年）：革利免分開了四個時代：亞當時代、挪亞時代、亞伯拉罕時代及摩西時代。

奧古斯丁（Augustine，354至430年）：奧古斯丁將前期時代（former dispensation）和現今的時代（present age）區分，前期時代是個祭祀的時代，但在現今的時代，祭祀就不適合了。奧古斯丁寫道，神是不變的，他在較早時期設立了一種祭祀，在後期又設立另一種祭祀。奧古斯丁稱這為“連續紀元的轉變”（The changes of successive epochs）。奧古斯丁説，在不同的時代，敬拜者有不同的敬拜態度。

雷歷（Ryrie）總結説：“這並非説初期教父就是今天所説的時代論者，可以確定的是，他們一些人清楚地表達了後來發展成為時代論的一些原則；我們可以説，他們是持守了一些初期或原始的時代論概念。”

佩列特（Poiret，1646至1719年）：他是法國一位神秘主又者兼哲學家，他寫了一套共六冊的系統神學作品，名為L' O Economic Divine。這是一套修訂了加爾文主義及前千禧年觀點的作品。佩列特列出了以下七個時代：

1.嬰兒期 -- 至洪水

2.孩提期 -- 至摩西

3.少年期 -- 至先知時期（大約是所羅門時期）

4.青年期 -- 至基督降臨

5.壯年期 -- 在此之後若干年代（基督教早期發展）

6.老年期 -- 人類敗壞時期（基督教後期發展）

7.萬物復興期 -- 千禧年

佩列特認為這不同的時代，最後都要到達一個千年時期。

約翰·愛德華（John Edwards，1637至1716年）：他是一位牧師兼作家，他出版了一部兩巨冊的著作《所有時代的完整歷史或綜覽》（A Complete History of Survey of all the Dispensation），在這作品中，他要展示神從創世到末世的保守，勾劃出以下不同的時期：

1.無罪及幸福期（無罪的亞當受造）

2.犯罪及悲慘期（亞當墮落）

3.復和期（亞當復原：從亞當得救贖到世界末了）

A.族長體系

（1）亞當時代（洪水前）

（2）挪亞時代

（3）亞伯拉罕時代

B.摩西體系

C.外邦體系（A及B與此同時存在）

D.基督教（福音信仰）體系

（1）嬰兒期：過去（原初）年代

（2）孩提期：現在年代

（3）壯年期：未來（千禧年）年代

（4）老年期：結束的年代（撒但被釋孜至大災難）

華滋（Isaac Watts，1674至1748年）：他是著名詩人，也是神學家。他對時代的界定相當精確，他認為時代就是有條件性的時期，神對人存着肯定的期望，頒佈條件性的應許和禁令。華滋對時代作了以下的定義：按神的旨意與管治，向人頒佈智慧和聖潔的憲制，並在後來的世代向人顯明；這些憲制包括他期望託付予人的責任，和他所應許的福氣，鼓勵他們盼望他；這些憲制也包含他所禁止的罪，以及他向罪人的刑罰。神的時代可更簡單的説，是神為人類所設立的道德管治，他們都被視為理性的受造者，要為他們的行為向神負責任；在今世如是，在末世也如是。

華滋的時代大綱如下：

1.無罪時代（亞當初時的宗教信仰）

2.恩典之約的亞當時代（亞當墮落後的宗教信仰）

3.挪亞時代（挪亞的宗教信仰）

4.亞伯拉罕時代（亞伯拉罕的宗教信仰）

5.摩西時代（猶太人的宗教信仰）

6.基督教時代

值得注意的是，這個大綱與《司可福聖經》（Scofield Reference Bible）相似，只是華滋沒有把千禧年放在裏面，他認為這與時代論無關。

達爾比（John Nelson Darby，1800至1882年）：他是一位學者。他雖然對於時代論系統的建構有十分重要的貢獻，但他不是這個系統的發明人。達爾比是個傑出人物，他十八歲就在都柏林的三一學院畢業，二十二歲就當律師。後因信仰而放棄了法律業務，在英國教會（Church of England）接受按立。數以百計的羅馬天主教徒，曾因着他的工作而成為基督徒。但達爾比最後也離開了英國教會，尋找一個更加屬靈的團體。他在英格蘭的朴茨茅斯（Plymouth）定居下來，並在那裏結識了一羣擘餅事奉的弟兄。直到1840年，他們有八百位成員聚會，雖然他堅持他們不是宗派，其他人還是稱他們為“朴茨茅斯弟兄會”（Plymouth Brethren）。

達爾比是一位孜孜不倦的作家。他累積的著作超過了四十部，每部有六百多頁；而且那些作品都反映出他對聖經用語、哲理及教會歷史的深入認識。

達爾比的時代論系統如下：

1.樂園境況到洪水

2.挪亞

3.亞伯拉罕

4.以色列

A.在律法以下

B在祭司以下

C.在列王以下

5.外邦人

6.聖靈

7.千禧年

達爾比進一步建構他的時代論系統。他強調每個時代都將人放在某個條件下，要人向神負責。達爾比又強調，每個時代最終都是失敗的。

司可福（C. I. Scofield，1843-1921）：他是一位聖經學者，也是律師，他將歷史分成七個時代：“在聖經中，這些時期的特徵，就是神改變了對待人類，或部分人類的方法。轉變是基於兩件事情：罪和人的責任。每個時代都可視為，神向人施行的一個新試驗；而每個時代都是以審判結束的 -- 表明了人在每個時代都全然失敗。”司可福這樣劃分時代：

1.無罪時代（從創世至逐出伊甸園）

2.良知時代（從伊甸園至洪水）

3.人治時代（從挪亞至亞伯拉罕）

4.應許時代（從亞伯拉罕至摩西）

5.律法時代（從摩西至基督）

6.恩典時代（從基督死至信徒被提）

7.基督掌權時代（千禧年國度基督掌權）

司可福早期影響了兩個人，他們都成為時代論的教師。其中一位是聖路易市一間長老會的牧師布魯克斯（James H. Brookes，1830-1897），另一位是廣受歡迎的講員格來（James M. Gray，1851-1935），他是慕迪聖經學院的院長。這兩位都是當代深具影響力的人物。

後來，司可福的時代論因《司可福聖經》的出版，而大受推廣；很多人都藉此對聖經有更全面的認識。新版是由舒爾勒（E. Schuyler）在1967年主持出版的，這本新版聖經加進了當代知名時代論學者的新資料，其中有：加伯連（Frank E. Gaebelein）、慕迪聖經學院（Moody Bible Institute）的科拔遜（William Culbertson）、斐恩伯格（Charles L Feinberg）、信心神學院（Faith Seminary）的麥克利（Allan A. Mac Rae）、費城聖經學院（Philadelphia College of Bible）的梅遜（Clarence E. Mason）、恩典神學院（Grace Seminary）的麥格連（Alva J McClain）、三一福音神學院（Trinity Evangelical Divinity School）的史密特（Wilbur M Smith），以及達拉斯神學院（Dallas Seminary）的華富爾得（John F. Walvoord）。

其他人：近年，達拉斯神學院教授的著述大都推廣時代論。來利的《今日的時代論》（Dispensationalism Today）毫無疑問就是時代論主要的答辯。其他著作有潘特科斯（J. Dwight Pentecost）的《將臨的事》（Things to come），及華富爾得的末世論作品，主要有《千禧年國度》（The Millennial Kingdom）、《預言中的以色列》（Israel in Prophecy）、《預言中的教會》（The Church in Prophecy）和《預言中的列國》（The Nations in Prophecy），這些著作都能夠鞏固時代論的地位。斐恩伯格（Charles L Feinberg）的《千禧年：兩個主要觀點》（Millennialism：Two Major Views）同樣維護了這個理論系統。薛弗爾（Lewis Sperry Chafer）那部嚴謹的著作《系統神學》（Systematic Theology），以兼容的態度提出時代論。

公開宣佈接受時代論的神學院有：達拉斯神學院、恩典神學院、慕諾馬聖經學院（Multnomah School of the Bible）、慕迪聖經學院、費城聖經學院，以及其他院校。

語源學：時代（dispensation）一詞，可以定義為“神計劃中，一個明顯可區分的管治體系（economy）”。

時代一詞是來自希臘文oikonomia，這字是“管家職分”（stewardship）的意思。它在路加福音十六章2至4節；哥林多前書九章17節；以弗所書一章10節，三章2、9節；歌羅西書一章25節；提摩太前書一章4節出現過。 從保羅的用法，可以見到“時代”兒個不同的例子。在以弗所書一章10節，保羅指出神設立了一個“職分”或“管治體系”，使所有東西最後都能在基督裏歸於一，這些將要在千禧年國度實現。

在以弗所書三章2、9節，保羅又提及“職分”或“託付”，這在先前是一個奧秘。保羅把它應用在外邦人與猶太人同為後嗣（6節）的年代，這直到使徒行傳二章才出現。保羅就在這幾節經文裏，把教會的年代加以區分。他之所以這樣做，是要將這時代與先前的時期，就是摩西律法的年代分開，保羅因此把以弗所書一及三章中，三個清楚的時代分別出來。

其他的話也強調了不同的時代，或不同的時期。約翰福音一章17節記載：“律法本是藉着摩西傳的；恩典和真理都是由耶穌基督來的。”約翰指出，基督的新時代是與摩西的律法時代有分別的，摩西的時代稱為“律法”，而耶穌基督的時代稱為“恩典”。

羅馬書六章14節又説：“你們不在律法之下，乃在恩典之下。”因基督的降臨，死了的信徒得與他一同復活，罪不能再轄制信徒的生命。信徒可以在這個時代裏享受勝利，就是不用再在律法之下。

加拉太書三章19至25節又解釋律法的時期：它是“添上”的，施行“直到”基督降臨。律法的設立是要把人圈在罪裏，指引他們信靠基督。律法好像教師，待孩子成熟時，他的工作便完成了，故此律法的功能在今天基督來臨之後，便完成了（加三25）。

特色：時代論看世界是神所管治的一個家。在這個神聖的家裏，神給予人要負的責任，如行政的責任。若人在這樣的管理(時代)下順服神的旨意，神就應許賜福；人若不順服神的命令，他就必審判。故此一個時代通常都有以下三方面：（Ⅰ）試驗；（Ⅱ）失敗；（Ⅲ）審判。在每個時代裏，神都給予人一個試驗；人必失敗，於是審判就臨到。

時代的基本概念是職分。這特別可以在路加福音十六章1至2節看到，這比喻描繪了時代的一些特色。

這裏有兩個人，一個擁有權力，能交託職責；另一個則要負起執行職務的責任。在這個比喻裏，財主與管家就代表了這兩種的人。 這裏有特別要交代的責任。在比喻裏，管家失職，浪費了主人的財物。 事情要交代明白，管家被召見主人，交代帳目，以顯明自己是個忠實的管家。不過，事情轉變了，主人有權調動管家的職位及權責（路十六2）。

所謂時代論者，就只是承認神在不同時代，或不同的管治體系裏，用不同的方法待人。薛弗爾（Lewis Sperry Chafer）常説，今天你若不是帶着一頭羊羔到祭壇獻祭、敬拜神，你已經是個時代論者。一個人改在星期日而不在星期六崇拜，也是一個時代論者，因為他承認安息日（星期六）是為以色列人預備的，而不是為教會而設立（出二十8至11）。

數目：時代的數目並不重要，只要承認有時代的區別便是了。不同的人將歷史分成不同的時期，很多時代論者都建議分為七個時代。

無罪時代 -- 這時代自亞當墮落開始（創一28至三6）。

良知時代 -- 羅馬書2章15節指出，神在律法時代之前，是透過人的良知去對待人。也有人提出，這是一個“自我決定”（self-determinations）時期，或“道德責任”（moral responsibility）時期，涵蓋了從創世記四章l節至八章14節的一段時期。

人治時代 -- 這包括挪亞之約的特點：動物懼怕人類、神應許不再降洪水，以及藉着死刑制度來保障人的生命。這時期涵蓋了創世記八章15節至十一章9節。

應許時代 --涵蓋了族長冶理的時期。神設立他們，要他們以信心迴應他的啓示。這時代是由創世記十一章10節至出埃及記十八章27節。

摩西律法時代 -- 律法是頒賜給以色列國的憲法，涵蓋的時期由出埃及記十九章1節至使徒行傳一章26節。律法一直生效，直至基督的死及聖靈的降臨。

恩典時代 -- 雖然每個時代都曾顯明神的恩典，但基督降臨時，恩典是最為明顯的，神透過基督的來臨，讓世人都知道他的恩典。這個時期自使徒行傳二章1節起，至啓示錄十九章21節。

千禧年時代-- 即啓示錄二十章4至6節描述的時期，就是基督再臨世上掌權一千年。

值得注意的是，時代與時代之間可能復迭；這就是説，良知、人治及應許等時代的特色，都會在其後的時代繼續出現。

字面意義解經：時代論者一致持守按字面解經的方法，這方法可擴大到末世論研究。很多保守派非時代論者詮釋聖經的方法是：除了預言，所有經文均按着字面解釋。時代論者將字面意義的解經應用到任何一個神學範疇上。雖然“字面意義”（literal）這個詞，可能會引起若干問題，但這是對任何文字著述，正常而慣用的理解方式-- 所有語言一般都是按此去了解的。所謂按字面意義解釋，就釋經學來説，是指一種詮釋聖經的方法，而不是指受詮釋作品所用的語言，按字面註釋時，是同時顧及所用“語言”的字面意思、和象徵（figurative）意義。時代論者堅持一點，聖經中的預言雖然都是用象徵性語言寫成，但需按字面意義去詮釋。一個原因是，除了一貫性的問題外，還要考慮到基督第一次降臨的預言，都是按着字面意義應驗的。同樣，我們有充分理由相信，有關基督第二次降臨的經文，也是按着字面意義而應驗。

時代論是建基於神給予以色列無條件的應許這個事實之上，那些應許就如亞伯拉罕之約（創十二1至3）。在這約中，神應許把土地與子孫賜給亞伯拉罕，神又賜福亞伯拉罕的後裔。時代論者相信，這些應許將來會按字面，應驗在以色列身上。而非時代論者就把這些預言，作靈意化的解釋，應用在教會身上。

教會的獨特性：時代論者強調，以色列人是代表昌盛的雅各的後裔，不能與教會混淆。若查看《經文彙編》，以色列（Israel）這名稱，經常是指雅各肉身的後裔而説，不是按“靈意”去解釋，用來指教會。雖然非時代論者常以教會代表“新以色列”，但這是沒有根據的。

時代論者説，神對以色列人有一個清楚的計劃，對教會也有一個清楚的計劃。他給以色列人的命令，不同於教會的；他給教會的應許，也不同於以色列人的。神吩咐以色列遵守安息日（出二十8至11），教會則守主日（林前十六2）；以色列人是耶和華的妻子（何三1），但教會則是基督的身體（西一27）。

按哥林多前書十章32節，教會誕生之後，以色列人與教會之間是有區別的。這是一節重要的經問（徒三12，四8、10，五21、31；羅十1，十一1至29）。保羅在羅馬十一章廣泛討論以色列人將來得救的問題，給以色列人一個清晰的盼望。這章經文將以色列人與外邦人區分-- 以色歹列人要等到外邦人的數目滿了，他們就要得救。

聖經的統一性：時代論強調聖經的一貫主題是神的榮耀。時代論不同聖約神學，聖約神學強調救贖是一貫的主題；但時代論者認為，救恩`是以人為中心的，只是神榮耀的一面。雖然救恩是一個主題，但聖經不是以人為中心。聖經是以神為中心的，因為神的榮耀才是中心題旨。在每一個時期或時代，神都彰顯他的榮耀，這個才是聖經的一貫主題。

恩典：雖然時代論者強調，現今的教會時代是個恩典時代（約一17；羅六14），但這並非暗示，以前的時代沒有恩典。神的救贖方法，一直是藉着恩典完成的，而恩典也曾在律法時代顯明。神揀選以色列人，不揀選外邦人；他應許將土地、平安、勝利，以及福氣賜給以色列人。雖然以色列人屢次失敗，神還是以恩典待這個國家-- 士師及列王時期，就是這種恩典的最佳顯明。在以色列人的敗壞時期裏，神應許給這個國家一個新的約，藉此饒恕她的過犯。神透過他的恩典及聖靈的工作，展示他神聖的權能。

在耶穌基督降臨，神以獨一無二的方式，將他的恩典於現今世代顯明以前，恩典已經在律法時代彰顯了。

救恩：有時候，時代論者會受到責備，因他們教導不同的時代有不同的救贖方式。但這些指責是錯誤的。時代論者的教導是：“每個時代的救恩基礎都是基督的死。每個時代得着救恩的條件都是信心。每個時代信仰的對象都是神。但每個時代的信仰內容均會改變。”神在不同時代對人有不同的啓示，但是人都有責任，以信心按照神啓示他自己的方法去迴應神。當神向亞伯拉罕啓示他自己，應許他有眾多的後裔時，亞伯拉罕就相信神，而神也以這位先祖為義（創十五6）。亞伯拉罕對基督認識不多，但他因為以信心迴應神的啓示，就得救了。同樣地，在律法時代，神也應許人憑信心得生。在律法之下的以色列人，縱然知道流血獻祭十分重要，但他們對受苦的彌賽亞所知有限-- 然而他們還是靠着信心得救（哈二4）。時代論者強調，每個時代的救恩都是靠着神的恩典，藉着人的信心，和根據神的啓示。

教會：時代論對教會的教義是最為獨特的。時代論者堅持，教會和以色列人是完全不同；她是一個實體，這包括以下幾點：（I）教會是個奧秘，在舊約時是不為人知的（弗三1至9；西一26）。（II）教會里有猶太人和外邦人；外邦人與猶太人同為後嗣，但不用歸化猶太教 -- 在舊約時，這是不可以的（弗三6）。到使徒行使十五章，這問題才得到解決，當時猶太教人曾想把外邦人歸在律法之下。（III）直到使徒行傳第二章，教會才開始建立。聖靈的洗，使信徒與基督及其他人連合，建立教會（林前十二13）。這在使徒行傳一章5節時還沒有實現，但按使徒行傳十一章15節，我們很清楚使徒行傳二章是教會誕生的時間。時代論者也相信，教會於大災難前，在地上被提（帖前四16）。（IV）教會在新約時代，要與以色列人有所區分（林前十32）。

預言：時代論者按字面詮釋聖經；因此舊約中關於以色列的預言，都被重視。再者，這些預言是屬於以色列人，屬於雅各的後裔，而不是屬於教會的。舊約中那些無條件的約，是給以色列入的：亞伯拉罕之約（創十二1至3）應許賜給以色列人得土地、昌盛的後裔及福氣；巴勒斯坦之約（申三十1至10）應許讓以色列人回到聖地；大衞之約（撒下七12至16）應許彌賽亞的降臨，他將會從猶大而出，他要得着寶座和國度，統治以色列人；新約（耶三十一31至34）應許以色列人得着屬靈的好處，得着祝福和赦免。

如果這些約都按字面解釋，它們是無條件的，那麼以色列人就與教會有所區別。時代論者在此基礎上，相信有一個按字面意義的千禧年留給以色列人，是懲治以色列，讓他們相信彌賽亞（耶三十7；結二十37至38，但九24）。災難日子對教會是沒有意義的，因為在災難前，教會已經被提（羅五9；帖前五9；啓三10）。災難是為以色列人的，而不是為教會的。這就是時代論者堅持災前被提的主要原因。

所謂極端時代論（ultra dispensationalism），是指一些聖經學者對時代論的解釋，已經超約了其他大部分時代論者的看法。主要分歧在於對教會的誕生時間採不同觀點。一般時代論者認為，教會是在使徒行傳第二章誕生的，而極端派則相信教會的誕生時期較後；較温和派認為是在使徒行傳第九章或十三章，更極端者則認為在第二十八章。

按極端派是追隨布連格（E.W. Bullinger，1837-1913）的看法，他是一位頗負盛名的學者。較早期的時代論，有時甚至被人稱為布連格主義(Bullingerism)。此派包括布林連格的繼承人-- 倫敦的威殊（Charles H. Welch）。此外還有諾克（A. E. Knock）、加爾士諾夫（Vladimir M. Gelesnoff）、美國大急流的色勒斯（Otis O. Sellers）。布連格教導，福音書和使徒行傳都是在律法時代，而教會實際上是在保羅的傳道時期開始的，那是使徒行傳二十八章28節之後的事。新約聖經在以弗所書、腓立比書及歌羅西書，宣佈教會的這個啓示。布連格將新約分成三個時期：（l）福音時期，就是在福音只向猶太人傳講，以水禮作證的時期；（II）過度時期，就是在使徒行傳及較早期新約書信成書時期，那時福音仍是向猶太人傳講；讓他們加入“新婦教會”，以水及聖靈的洗加以印證；（III）猶太人與外邦人作基督身體，只受聖靈的洗為印證的時期。由於外邦教會是藉着聖靈與基督聯繫，洗禮及聖餐對教會就毫無意義。根據布連格的意思，這些儀式是肉體的儀式。

温和派則堅守，教會是在使徒行傳九章或十三章開始的。這是根據奧海爾（J. C. O'Hair）、司達姆（Cornelins R. Stam）及《時代論神學》（A Dispensational Theology）作者貝克（Charles F. Baker）的觀點。大急流的恩典聖經學院（Grace Bible College）是一所持極端時代論的學院，與恩典福音團契（Grace Gospel Fellowship）及環球恩典見證會（Worldwide Grace Testimony）一起推行事工。

司達姆教導，教會是由使徒行傳第九章保羅的悔改開始的。教會的身體開始於保羅的事工，因為保羅是外邦人的傳道者。在此之後，福音沒有進一步傳給以色列人。奧海爾因此教導，教會開始於使徒行傳十三章46節，那是根據“我們就轉向外邦人去”一句話。由於奧海爾的跟隨者以使徒行傳時期作為教會的開始，他們只遵守聖餐，而不遵行洗禮。

以下至少有九點是可以評價時代論神學的。

（l）時代論的長處，是將聖經歷史分成不同管治體系或時代。這一特色將神給以色列及教會的計劃，保持了一個清楚的分野。

（II）傳統上，時代論是跟隨一貫性的字面解經方式。其他的系統如聖約神學，也得承認他們的釋經基本原則也有改變。

（III）時代論對不同的管治體系都有合理的聖經根據（弗一10，三2、9；及其他經文）。從釋經上説，聖經至少有三個不同的時代：舊約、新約，及國度時代。重要的不在時代的數目多少，而是神在人的歷史中，有不同的管治體系。後千禧年派人士如賀智（Charles Hodge）及無千禧年派學者如伯可夫（Louis Berkhof），雖然不接受時代論的區分，但均承認有不同的時代。

（IV）時代論另一個重要長處是，它以神的榮耀，而不是以人得救恩作為萬事的目標。它的焦點在神，而不是人。

（V）主流的時代論，都避免走向極端的時代論。極端時代論是時代論中一個分流，但表現方式激烈，依據的經文只限於一些保羅書信。極端派人士不接受洗禮與聖餐，温和派只守聖餐。這個運動最主要的錯謬，是不能認同教會是在五旬節誕生（徒二章）；而認為教會的起源始於何時，則根據各自極端的立論，有説在使徒行傳九章，有説在十三章或二十八章。

（VI）關於救恩的方式，有些時代論者理解錯誤。某些著名的時代論者錯誤地教導人，每個時代得救的責任都不同。雖然每個時代的人，信靠神的表達方式都會不同，但每個時代的救恩都是靠着神的恩典，透過人的信心而成就。

（VII）時代論有時錯誤地説，恩典只限於教會時代，因而忽略了或削弱了，在其他時代恩典的重要性。神在每個時代都彰顯他的恩典。

（VIII）時代論有時也對神的律法表現出消極的態度，彷彿以為律法是與恩典對立的。但神的律法在每個時代，都以健全及神聖的理由，發揮效用。

（IX）時代論者有時把某些特定的經文，歸類於過去或未來的某些時代，減輕了這些經文對教會的功用。登山寶訓（太五至七章）就是一個例子。最近，時代論已經修改了這些應用方法，確認和教導每段經文對今天神的子民的正確應用。

《以弗所書》