明分使羣

荀子的社會觀。語出《荀子·富國》：“離居不相待則窮，羣而無分則爭。窮者患也，爭者禍也。救患除禍，則莫若明分使羣矣。”荀子認為，人生而有欲；人們的欲求相同，但欲多而物寡，社會的物資不能滿足人的欲求；如果人們之間沒有尊卑貴賤的分別，就必然發生爭奪，導致混亂。解決這一矛盾的辦法，就是“明分”，通過制定禮義，給人們規定出一定的“度量分界”，以調節人們的欲求，做到“貴賤有等，長幼有差，貧富輕重皆有稱”，使人們各得其所，組成羣體。

荀子所説的“分”，包含着多方面的內容：①“貴賤有等”，是指社會的等級劃分。“兩貴之不能相事，兩賤之不能相使，是天數也”。如果人們地位平等，好利惡害的本性相同，而物資不足，就必然爭奪，所以，規定出等級差別，是安天下的根本辦法。②“長幼有差”，是指父子、夫婦等人倫關係。“夫禽獸有父子而無父子之親，有牝牡而無男女之別”，把人倫之辨看做人與禽獸的根本區別所在。③“貧富輕重皆有稱”是指經濟利益上的差別。“明分”的根本目的是解決物與欲之間的矛盾；肯定人們之間貧富差別的秩序，是“明分”的核心內容。

明分要靠禮義。禮是分的體現，禮的實質就是對人們貴賤、長幼、貧富差別的規定，所以荀子説：“分莫大於禮。”分之所以能實行，是因為有義。沒有禮義，就談不上明分使羣。

荀子的明分使羣説也是對人禽之別的説明。荀子認為，能羣有分正是人與禽獸相區別，人之所以為人的根本所在。人之所以“最為天下貴”，儘管體力不如牛馬，卻能役使牛馬，就在於人能羣；能羣是因為有分；分的體現在於禮，分之所以實行是在於有義。所以人與禽獸的根本區別，就在於有“義”。義是不可須臾丟掉的，“為之，人也；舍之，禽獸也”。他以義為人與禽獸的根本區別之點，與孟子相同；但他不把禮義看做人性的表現，而是看做明分使羣的社會需要的產物，則不同於孟子。荀孟之間的這種不同，與他們對性的不同理解和性善、性惡之爭直接相聯繫。 ^[1]