日喀則扎什倫布寺羌姆

公元1617年（藏曆第十繞迥火蛇年），第四世班禪洛桑曲吉堅贊時，扎什倫布寺建立了“阿巴扎倉”（密乘僧院）。

公元1647年（藏曆第十一繞迥火狗年），大師78歲時參照桑耶寺歷年“曲足”宗教節舉行的“蓮花生八名號”舞蹈，為扎什倫布寺的護法神“赤巴拉”（六臂明王的隨從、守護世界東方的神將之一）制定驅魔禳災的儀軌，建立了扎什倫布寺每年藏曆十二月二十九日表演的“古多”（驅鬼）羌姆，這就是色莫欽姆羌姆的前身。 ^[2] 

公元1862年（藏曆第十四繞迥水狗年），第七世班禪丹白尼瑪多次前往拉薩參加有關儀式活動，對前藏寺院的教規產生了興趣，返回後在扎什倫布寺修建了“德慶格桑頗章”（新宮），並從拉木、蔡公塘、洛扎、丹傑林、木如、次覺林等寺院的羌姆中吸收和借鑑了不少段落，在原阿巴扎倉表演的“古多”基礎上，正式建立了色莫欽姆羌姆，由孜貢扎倉的僧人擔任表演。 ^[2] 

日喀則扎什倫布寺羌姆在20世紀70年代受到文化大革命的影響，該舞蹈中斷了將近20年時間。 ^[3] 

1986年以後，扎什倫布寺羌姆開始復甦，不同扎倉集結起來合併發展，人數漸漸擴充到30多人，喇嘛·米瑪開始收下有意學習羌姆的新弟子，超過了40人。 ^[3] 

這門有着百餘年曆史的宗教舞蹈會在扎什倫布寺定期進行公演，西藏日喀則扎什倫布寺每年有兩次公演，一次是藏曆臘月二十九，由阿巴（密宗院）喇嘛表演；一次是藏曆八月西莫欽波節期間，由孜滾康（護法神院）喇嘛表演。每年藏曆八月西莫欽波節期間的表演，扎什倫布寺都會響起很大的鼓樂聲，連演三日的扎什倫布寺羌姆已成為祈禱清除魔障和災難的大型宗教活動節日。 ^[3-4] 

全舞段落計有馬首金剛舞、法王舞、倉巴神舞、黑帽舞、四季舞、骷髏舞、神童舞、怒神舞、壽星舞、閻王舞和牧場舞等，形成成套獨舞、雙人舞、羣舞等形式。 ^[4] 

整個舞蹈，有的功夫在腿部，有的功夫在腰部，有的功夫在肩部，也有的功夫在臀部。羌姆作為宗教寺廟的一種祭祀活動，這種祭祀活動不同於其他的宗教活動，其場地、面具、道具、服裝都比較特殊，整個活動全部通過舞蹈來體現，是一種富有舞劇因素的大型舞蹈。 ^[5] 

羌姆的配樂也比較有特點。伴奏樂隊龐大，所用樂器有大法號四支、長柄鼓10面、大鈸兩副。兩副大鈸輪換演奏，當主神或重要護法神出場時，大鈸齊奏。由於羌姆演員是根據大鈸的節奏變化來表演的，因此大鈸演奏者通常由曾經跳過羌姆主要角色的喇嘛擔任。 ^[5] 

戴面具是羌姆在裝扮上突出的特點。除21個達日額赫（女佛的意思）戴面具外，其餘各個角色都分別戴着形神兼備的面具。面具分全面具和半面具兩種，全面具有牛頭、鹿頭、獅子頭、鳳頭等，半面具有骷髏、死鬼、白老頭等，使人看了如神鬼境地。 ^[6] 

羌姆的多數服裝都是綢緞蟒袍，款式比較特殊，袖口呈喇叭狀，這種袖口一直沿襲了下來。 ^[6] 

在苟多爾節跳神開始前，舉行傳統的牲祭儀式，一般用圖案、器物代替。禮儀畢，場上頓時鼓、鈸、嗩吶、長號齊鳴，羣“神”魚貫繞行出場，之後分組分段表演護法神舞、骷髏舞、鹿神舞、牛神舞、壽星舞和手執兵器的金剛力土舞等。 ^[4] 

首先出場的有“波”和“莫”（即老頭和老太），他們在場內維持秩序，場間調節觀眾的情緒等，因此在羌姆表演中，他們隨時出場表演相互以啞劇式表演來表達內容。他們模仿各種人物的滑稽動作，以引起觀眾的捧腹大笑。然後，本寺各種顏色護法神的“恰達爾”（飄幡）排列出場。 ^[2] 

羌姆的各種神祇先後出場：“哈香簡珠”（“哈香”意為和尚）、“夏亞”（夏即鹿神，亞即牛神）、“土達”（尸陀林，有四人表演）、“朗赤”（意為引路，有兩孩童表演）、“夏納久珠”（十六個黑帽咒師）、“阿雜熱”（瑜伽咒師，有八人表演）、“果木希”（為護門四天母，有四人表演）、“硬堅”（本尊的忿怒神及隨從，有九人表演）、“卡堆卡薩（即黑白神，有四人表演）、“格龍卡斯”（即乞士錫杖，有八人表演）、“夏珠”（即小鹿，有一人表演）、“齊巴”（孩童，有八人表演）、“瑪姆傑”（即八個魔女）、“結巴傑”（即八個男武士）、“覺慶嘎爾王組果阿”（本寺的護法神及隨從等五種神）、“連敢”（即執行者，有兩人表演）。 ^[2] 

羌姆先後出場的有：“曲傑亞勇”(即閻羅王的父母及隨從，有十八人表演)、“組果松”(即本寺護法神“孜瑪熱”及徒從，有三人表演)。 ^[2] 

最後一天表演的羌姆與以上不同，主要是娛樂性的表演：“曲珍嘎爾”（表演內容有歌頌宗教和上師以及讚美自然景觀等）、動物舞蹈（“六長壽”“野牛舞”“獅子舞”等，表演這些動物有的是塑像，有的是將活生生的動物牽來舞場繞圈）、面具舞（戴白麪具和黑麪具的兩個小人物出來摔跤，白麪具者戰勝黑麪具者）、藏戲表演（當地藏戲隊表演），最後將“珊瑚柱子”“珍珠曼荼羅”“金子塔”等珍貴物品抬出來繞場，同時舞場中央煨起桑煙，演員和觀眾撒糌粑以示吉祥。 ^[2] 

至此，一年一度的扎什倫布寺孜貢扎倉表演的羌姆結束。 ^[2] 

羌姆不僅保留在藏傳佛教各不同教派的寺院中，還遍佈青海、甘肅、四川、 雲南等藏族分佈區。在與西藏毗鄰的錫金、不丹、尼泊爾和印度北部、孟加拉國、原蘇聯東南部流傳蒙古喇嘛教的廣大地區，都有這種舞蹈。

作為罕見的藏傳佛教宗廟祭祀舞蹈，扎什倫布寺羌姆具有比較高的研究價值。 ^[7] 

日喀則扎什倫布寺羌姆需要50多個表演者參演，然而最為慘淡時只剩下一個扎倉和14個會表演的人。日喀則扎什倫布寺羌姆這一傳統舞蹈亟需人們傳承和保護。 ^[3] 

喇嘛·次仁，男，1920年生，第二批國家級非物質文化遺產項目日喀則扎什倫布寺羌姆代表性傳承人，西藏自治區申報。 ^[8-9] 

喇嘛·米瑪，男，1933年生，第二批國家級非物質文化遺產項目日喀則扎什倫布寺羌姆代表性傳承人，西藏自治區申報。 ^{[8]  [10]} 

扎西，男，藏族，第五批國家級非物質文化遺產項目日喀則扎什倫布寺羌姆代表性傳承人，西藏自治區申報。 ^[11-12] 

2016年，西藏自治區人民政府對“日喀則扎什倫布寺羌姆”傳承人喇嘛·米瑪等10位國家級非遺項目傳承人進行搶救性記錄保護，開展高齡傳承人口述式搶救性記錄工作。 ^[13] 

2019年11月12日，經中華人民共和國文化和旅遊部批准，日喀則地區扎什倫布寺管理委員會榮獲“日喀則扎什倫布寺羌姆”項目保護單位的資格。 ^[14] 

2023年10月31日，《國家級非物質文化遺產代表性項目保護單位名單》公佈，“日喀則扎什倫布寺羌姆”項目保護單位日喀則市扎什倫布寺管理委員會評估合格。 ^[17] 

2007年6月9日，西藏在拉薩宗角祿康公園舉辦了以“保護文化遺產，構建和諧社會”為主題的西藏原生態民間文化藝術展演活動，日喀則扎什倫布寺羌姆等14個代表性節目參與其中。 ^[15] 

2008年6月，西藏相關部門為扎什倫布寺羌姆傳承人等31名國家級非物質文化遺產項目代表性傳承人頒發了證書和獎章，旨在讓西藏廣大非物質文化遺產傳承人一如既往地關心支持和積極參與西藏非物質文化遺產保護工作，為西藏優秀民族傳統文化的傳承、保護、延續和發展做出更大的貢獻。 ^[16] 

傳説，佛教從印度傳入西藏，在西藏建造第一座寺廟“桑耶寺”時，四面八方的鳥畜都來幫忙，其中有一頭大青牛，勤勤懇懇地苦幹，出力很大。可是，寺廟建成後的慶功大會上唯獨忘記了大青牛。於是，大青牛非常氣憤，對天怒吼之後，用盡畢生的氣力，撞到廟台死去。大青牛死後託生為人，這個人就是吐蕃五朝時三大法王之一赤熱巴中的哥哥達瑪。他繼承弟弟的王位後，下令殺戮僧侶，拆毀寺院，焚燒經書，佛教面臨崩潰邊緣。 ^[6] 

一些倖免於難的僧侶不甘心佛教的毀滅，決心要復興佛教。其中有位叫巴拉爾道爾吉，想出跳羌姆除暴主的辦法。他頭戴面具，穿黑色袈裟，袖中藏弓箭，天天來皇宮附近跳舞，他跳啊跳，跳得一天比一天熟練，天比一天精彩，圍觀的人也越來越多，凡是看到的人都讚不絕口這個消息傳到了達瑪那裏，他也想看看這個奇怪的僧人的舞姿。於是傳旨巴拉爾道爾吉到皇宮樓台下來跳。巴拉爾道爾吉越跳越美，越跳越接近樓台，達瑪被優美的舞姿吸引，身體便探出樓台，巴拉爾道爾吉趁機取出袖中的弓箭射死了達瑪這個暴君。人們為了紀念這個復興佛教的英雄，每年都在寺廟跳羌姆。 ^[6]