斐洛·尤迪厄斯

在斐洛之前，曾有人試圖想把古希臘哲學和古猶太哲學嫁接起來，但由於種族偏見和地域觀念，這些哲學“媒婆”全都失敗了。但斐洛成功了。而且勝任地擔負了形成了基督教的核心教義的哲學任務。

斐洛認為猶太教裏的摩西，就是希臘哲學裏的柏拉圖，而希臘哲學裏的柏拉圖，就是猶太教裏的摩西，這可不是在玩什麼變臉魔術，而是上帝為了因材施教，而採取了不同版本的教育方法，只要我們從希臘哲學和猶太教義的字面背後去挖掘，就一定能找到一致的象徵寓意，雖然，象徵的對象，上帝，永遠是隻在此山中，雲深不知處的。

斐洛主要受柏拉圖、亞里士多德、新畢達哥拉斯主義、犬儒學派和斯多葛哲學等思想的影響，他特別推崇柏拉圖的學説。斐洛認為人無法理解上帝，上帝是超乎一切界限的，只能知道上帝是存在。既然不能理解神，自然便不可能用任何名字稱呼上帝。斐洛認為神對世界的作用須通過“邏各斯”﹐作為上帝與人之間的中介。斐洛主張人除了血肉軀體外，還有一個不死的靈魂。而靈魂的死只不過一種比喻説法，靈魂是不死的。由於運用柏拉圖的哲學思想，這為新柏拉圖主義的思想模式和理論提供了基礎藍圖。斐洛對早期的基督教教父們，如俄利根，影響是顯然易見的。雖然斐洛不是基督徒，但因其哲學促成了早期基督教的希臘化，故此作家恩格斯在著作《布魯諾·鮑威爾和早期基督教》中，更稱斐洛為“基督教真正的父親”。

Philo 在新約研究方面頗具影影響力，雖然他早期的許多研究是以其他範疇著稱，尤其是昆蘭研究。Philo的目的在指明舊約，甚至是希臘思想的起源，因此他時常大量運用諷寓方式來詮釋舊約經文。他不僅引用希臘的作品，甚至試圖把猶太、希臘的思想合併。他在亞歷山大城的影響力相當大，但卻不見得滲透進新約的作者羣（保羅和約翰等活動時間在公元35到90）中。

比如，長久以來，人們完全相信約翰福音的卷首語，是採用Philo的思想,他們認為Logos這一概念,完全屬希臘的語彙。但如今，許多學者已相信這卷首語可歸諸猶太的影響，這意思並不是説兩種來源是互相排斥的，而是説Philo詮釋舊約的支配力大大減少了。另一受到Philo影響的是希伯來書。這主要是因Philo懷有柏拉圖對世界的看法，以為在眼見真實的世界背後，有另一真正的世界。這種空間二元論，在希伯來書神學觀中確實有些相像，因其中曾説過地上可見之事乃天上事物之影像等。只是，除了這一處比喻外，全書所有的問題，都脱離Philo的立足點。希伯來書作者(保羅)真正受到Philo影響的，幾乎是微乎其微了。希伯來書與Philo的研究，純屬二件事。希伯來書的目的在於欲求人看到基督為何完全應驗了舊約中屬靈的真正意義。舊約的敬拜禮儀雖然已經廢除，但舊約本身的權威卻仍存在。

Philo也著有專題的論文集，如：兩篇「論農業」、兩篇「論酒醉」，及其他著名的論文集，如：「論明理人所渴想或詛咒的事」、「論方言的混淆」、「論逃亡與被捕」、「論文學慣例」、「論誰是神聖事物的繼承人」、「論分配公平與否」，更有論文述及摩西記錄的三大美德與其他項目。

上述以外，Philo存有單行本，如：論文集「神的眷顧」，他又編寫「猶太人」、「政治家」、「亞歷山大」或「論非理性的動物證明理性」，此外，又有著作「惡徒為奴」和「善人自由」。Caius 統治時，Philo來到羅馬。革老丟統治時，他寫到 Caius 的不敬虔，卻幽默的以「論美德」為書名，據説他曾向整個元老院吟頌 。他的講稿十分受人景仰，被視為值得典藏於圖書館的鉅著。

斐洛與耶穌是同時代的人物。斐洛的母語是希臘語，運用的是希臘語的《聖經》《七十士譯本》。斐洛認為《聖經》的希伯來語經卷（即舊約）與當時的希臘哲學是和諧一致，故致力於使猶太教的信仰哲學化。他主張用揣測寓意的方法去解釋《聖經》。

斐洛對猶太哲學的影響歷來不是問題，問題是：斐洛對基督教的影響究竟有多大？看來學術界和宗教界在這個問題上有不同看法。實際上，有關道（logos,word）的講法明顯新約受到過希臘哲學的影響。而斐洛的某些觀點經常被基督教新教的人士引用，促成亞歷山大里亞學派猶太人宗教哲學家又和猶太神學和基督教教義發展有關。

除其哲學影響外，斐洛在公元40年曾代表猶太人建議羅馬皇帝改變對猶太人的政策，在猶太人中是有較大影響力的人物。