救沉志

貞元季年夏，大水。熊武五溪鬥，泆於沅，突舊防，毀民家。躋高望之，溟涬葩華。山腹為坻，林端如莎。湍道駛悍，不風而怒。崱嶷前邁，浸淫旁掩。柔者靡之，固者脱之，規者旋環之，矩者倒顛之，輕而泛浮者硠礚之，重而高大者前卻之。生者力音，殪者弧形，蔽流而東，若木柹然。

有僧愀焉，誓於路曰：“浮圖之慈悲，救生最大。能援被於溺，我當為魁。”裏中兒願從四三輩，皆狎川勇遊者。相與乘堅船，挾善器，維以修（糹乍），杙於崇丘。水當洄洑，人易置力。凝矑執用，俟可而拯。大凡室處之類，穴居之匯，在牧之羣，在豢之馴，上羅黔首，下逮毛物，拔乎洪瀾，致諸生地者數十百焉。

適有摯獸，如鴟夷而前，攫持流枿，首用不陷，隅目旁倪，其姿弭然，甚如六擾之附人者。其徒將取焉。僧趣訶之，曰：“第無濟是為！”目之，可裏所，而不能有所持矣。

舟中之人曰：“吾聞浮圖之教貴空，空生普，普生慈。不求報施之謂空，不擇善惡之謂普，不逆困窮之謂慈。向也，生必救；而今也，窮見廢，無乃計善惡而忘普與慈乎？”

僧曰：“甚矣問之迷且妄也！吾之教惡乎無善惡哉？六塵者，在身之不善也，佛以賊視之；末伽聲聞者，在彼之未寤也，佛以邪目之，惡乎無善惡邪？吾向也所援而出死地者眾矣。形幹氣還，各複本狀。蹄者躑躅然，羽者翹蕭然，而言者諓諓然，隨其所之，吾不屍其施也。不德吾則已，焉能害為？彼形之幹，髬髵之姿也；氣之還，暴悖之用也，心足反噬而齒甘最靈，是必肉吾屬矣！庸能躑躅、諓諓之比歟？夫虎之不可使知恩，猶人之不可使為虎也。非吾自貽患焉爾，且將貽患於眾多，吾罪大矣。”

劉子曰：“餘聞善人在患，不救不祥；惡人在位，不去亦不祥。僧之言遠矣，故志之。” ^[1] 

唐德宗貞元二十一年夏天，發大水，武陵五溪水暴漲，互相激盪，使沅江氾濫，突破原有的堤壩，毀壞百姓的房屋。登高望去，汪洋一片，無邊無際。山成為水中的小洲，樹梢就好象荷草一般。急流兇猛地奔馳而過，雖然沒有颳風，水流就象發怒一樣。浪頭高高衝起，向前引進，水勢擴大，淹沒兩岸。柔弱的東西被推倒，堅固的東西被弄斷，使圓的東西旋轉，使方的東西顛倒翻轉，輕而浮起的東西相互撞擊，重而高大的東西忽進忽退。活着的人和動物盡力叫喊，死掉的人和動物形體松馳折散，隨着水流向東飄去，就象削下來的碎木片。

有個和尚非常憂愁，在路上發誓：“佛教的慈悲，以拯救生命為最。援救落水的人，我應該為首帶頭。”鄉里中有幾個小夥子願意跟隨他，都是些熟悉水性、善於游泳的人。他們一起乘着堅固的小舟，帶着好的救生器具，用長繩子繫好，把小木樁釘在高坡上。這裏是水的涸流處，人易於用力。拿着救生用具注意觀察，等待可能救助的時候去拯救他。大致人類、獸類、牛羊類和馴養的家畜家禽，上到老百姓，下到禽獸，都從大水中救出來，救活了數百生靈。

恰好有隻老虎，象草袋子一樣飄過來，抓住流動的樹根，因此頭沒有陷到水裏，那對有稜角的眼向四周斜視，姿態非常馴服，很象依附於人的六畜。他的徒弟將去救虎，和尚急忙吆喝道：“千萬不要救這東西!”望着它，大約飄了一里左右，老虎力盡，抓不住樹根，終於沉沒。

船上有人説：“我聽説佛教崇尚空，由空生出普，由普生出慈。施恩不圖報答叫做空，不管善惡，一視同仁叫做普，不拒絕窮困叫做慈。剛才，凡有生靈一定要救；而現在，老虎窮困到了極點卻不去救它，來免計較它的善惡，而忘掉了普與慈了吧？”

和尚説：“你的問題糊塗荒謬到了極點了！我們佛教真的沒有善惡嗎？色、聲、香、昧、觸、法等六塵就是我們身邊的不善，佛將它們看成賊；初學入門的人，在他沒有悟道時，佛是以邪看待他的，怎麼會沒有善惡之分呢？我剛才救出了很多生靈，他們身上已經幹了，精氣也已經復原。有腳的開始徘徊，翅膀上的羽毛也開始舒展，而會説話的已可以講話了，任憑它們到什麼地方去，我並不以施恩者自居。不説我的恩德就算了，怎麼能再為害呢?老虎身體幹了之後，猛獸的鬃毛就會豎起；精氣復原，就會狂暴，反過來吃人，以人類為甘美食物，那就必然要吃掉我們!老虎怎麼能同一般的獸類和人類相比呢?不能讓老虎知道恩德，猶如不能使人成為老虎。不僅是我自己留下來禍害，而且將給大家留下禍患，那樣我的罪過就大了。”

劉子説：“我聽説善良的人在患難之中，不去救援就是不吉利的；惡劣的人在位之時，不離開也是不吉利的。和尚的話意義深遠，所以寫下這篇文章。” ^[2]