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提爾
（北歐神話中的戰爭與勇氣之神）
鎖定
提爾（Týr），是北歐神話中的戰爭與勇氣之神，同時也是契約的保證人，誓言的守護者和榮耀的代表。阿薩神族主神奧丁之子。提爾以他偉大的奉獻精神而聞名。當眾神想用魔法鎖鏈，鎖住巨狼芬里爾的時候，提爾以自己的右手作為保證，放入魔狼的口中，芬里爾因此相信眾神才甘願被縛。但當他發現自己上當後，就憤而咬斷了口中的手臂，提爾因此成了獨臂的神。在諸神的黃昏中，提爾和地獄犬加姆一番激戰後同歸於盡。
提爾是戰神，因此他的主要職責是引發戰爭，後來這個神格被奧丁取代，因為奧丁也有戰爭之神的身份。另外法庭被認為是一種通過雄辯展開的戰場，所以他同時被看作是法律與公正之神。他身佩寶劍，總是顯得威風凜凜，但幾乎沒有他親自出戰的描述。古代以劍盟誓的習俗即源於對戰神提爾的崇拜，在開戰前會在劍柄刻上“提爾的符文”，以此向提爾祈求勝利。
提爾起源
獨臂戰神-提爾
透過對古歐洲語言和印度梵語的比較和考據，發現橫跨歐洲和印度各民族有着共同的語系之祖，也就是印歐語。證實了印歐語系有着共同的生活習俗和精神文化，形成印歐原始共同神話理論。根據這個理論，印度的天神特尤斯（梵語：Dyeus）、希臘的眾神之父宙斯（希臘語：Zeus Pater）、羅馬的主神朱庇特（拉丁語：Jupiter）、北歐的戰神提爾（Tyr），這些字雖然乍看並不相似，但其實都是同一個詞根的變體皆同指“天空”。
在《詩語法》，一個故事開頭，在宴會上有十二個神坐在寶座上，包括後來的提爾。詩歌之神布拉吉告訴埃吉爾如何比喻神的職務，他解釋説，人們可以把奧丁稱為“Victory-Tyr”、“Hanged-Tyr”或“Cargo-Tyr”；而托爾可以稱為“Chariot-Tyr”。因此，也許可以推測出，Tyr這字並不是單指一個神，而是“神”的泛稱。但後來不斷的演變下，變成單指提爾。
星期二的英語名Tuesday起源於古英語的“Tiwesdæg”，意思是“Tiw的日子”，而Tiw是起源於Tîwaz，也就是提爾。
提爾簡介
提爾被芬里爾咬斷手臂
提爾只有一隻手，他的另一隻手是被魔狼芬里爾給咬斷的。芬里爾是邪神洛基（Loki）的孩子，其弟妹是耶夢加得（Jormungand）和海拉（Hel）。奧丁看出三兄妹會對眾神造成危害，就分別流放了他們。但對芬里爾，奧丁卻想不到安置的地方，所以就以測試力氣的理由，想要用鐵鏈將他綁住，但都被芬里爾輕鬆掙脱。後來，眾神請侏儒造了一條魔法的鎖鏈。雖然諸神向芬里爾保證如果掙脱不開，會幫他鬆綁，但芬里爾已知諸神們心懷不軌，因此不肯輕易就範。這時提爾以自己的右手作為保證，放入魔狼的口中，芬里爾因此相信諸神才甘願被縛。但當他發現自己上當後，就憤而咬斷了口中的手臂。
在《散文埃達》的《欺騙古魯菲》，他被描述為勝利的使者，也是最勇敢的神之一，因為他對芬里爾的約束作用。由於他的右手損失，他被稱為“狼的殘餘”，這被認為是提爾對芬里爾的欺騙並造假誓的譴責，使他有時不被視為是人與人之間和解的促進者。
在《詩體埃達》的其中一首詩篇《洛基的爭辯》中，有暗示他曾有過一個妻子，名字未知。歐洲19世紀語言學者雅各布·格林認為，日耳曼的異教女神“Zisa”可能是這個無名妻子，因為Zisa是Ziu（提爾）的同源詞。《洛基的爭辯》中，洛基嘲笑了提爾失去手臂而變軟弱的同時，還表示提爾的妻子懷有洛基的私生子，暗示提爾被“戴綠帽”。
提爾斷臂過程
提爾被芬里爾咬斷手臂銅像
但是芬里爾迅速長大，而且野性也一天比一天重，諸神不得不設法將它捆起來，以免後患。諸神造了一條叫雷錠（Laeding）的鐵鏈，於是開玩笑似地對芬里爾説想試試它的力量有多大，請芬里爾被捆縛起來。但是芬里爾用力一掙扎，這鐵鏈就斷為粉碎。諸神趕快製造第二條更堅固的鐵鏈，名為德洛米（Dromi）。於是又一次請芬里爾就縛，結果這第二條鐵鏈也不能抵擋芬里爾的力量。
諸神派遣找侏儒造一條鏈子。侏儒們就用貓的腳步、山的根、女人的鬍子、魚的呼吸、熊的警覺、鳥的唾液，這些古怪的東西，造成一條無形的魔鏈，名為格雷菲耶（Gleipnir）。因為造這繩子用去了所有的材料，所以世界上從此就沒有這些事物。
之後，諸神把芬里爾帶到位於蘭格維島（Lyngvi）中央的亞姆斯瓦提尼爾湖（Amsvartnir）中間的小島上，再請它試試力氣。這時候芬里爾長得更加強壯了，可卻不放心這根細線。它提出一個條件，必須有一位神將手放在它的嘴裏，才能讓諸神捆起來。提爾挺身而出，把自己的右手放在芬里爾口中。結果，芬里爾被捆住了，提爾卻成為獨手。
諸神恐怕捆得不牢，再用一條名叫蓋爾加（Gelgja）的鏈子捆住它，還將繩子穿在一塊深埋地中的堅石基奧爾（Gioll）上，再用一塊名為特維提（Thviti）的巨巖壓住堅石，以固定得更牢靠。因芬里爾想咬他們，便用一把劍撐住了它的上下齶，流出口水成一條河，名叫瓦恩（Van）。
