慧寂禪師

慧寂禪師俗姓葉，韶州懷化（今廣東韶關境內）人。他從小篤信佛法，剛成年時要求出家，父母不許，他便砍斷自己兩個手指表示決心，父母才不得不答應他進廣州和安寺出了家。

當時廣州和安寺的長老是南禪宗第二代祖師南陽慧忠的弟子——耽源應真。應真禪師給了他一冊九十七圓相的圖本，説是六祖惠能所傳，叫他好生護持。但他看過一遍就丟進火裏燒了。應真禪師責備他。他説：“但用得，不可執本也。”意思是對祖上傳下的東西，要活學活用，不能搞“本本主義”，死抱着教條不放。但師父還是嘖有煩言，難以釋懷。見師父對那秘籍十分惋惜，慧寂只好説：“師父既然捨不得它，我今天晚上就給您默寫出來，明天上堂就交給您一個新本本，保證一字不差。”第二天上堂，慧寂果然默寫出了一個新本子。應真禪師接過通讀一遍，果然一字不差，不由得驚歎説：“你小子真是神靈啊！有了你這樣的弟子，還要本本幹什麼，乾脆再把這新本本也燒了拉倒！”説畢，就真的把這新本子也丟進火裏燒了。

後來，慧寂行腳來到溈山，參謁靈佑禪師。一見面，靈佑問他是有主沙彌還是無主沙彌。他説：“有主。”問主在哪裏，他從法堂的西邊走到東邊，表示自己就是主。靈佑非常驚異這年輕僧人的靈性表現，覺得是個大法器。為了錘鍊他，便安排他去放牛。

有一次，慧寂正趕着一羣牛來到山前的草坪裏，就見一個行腳僧沿着進山的大路前往同慶寺去了。可是，沒過多久，那行腳僧又沿着原路回來了。慧寂覺得奇怪，便打了個諾，問道：“上座剛進同慶寺，為什麼不小住幾日，竟就要走？”

那行腳僧説：“我跟大和尚機緣不契合，不得不即時離開。”

慧寂忙問：“什麼機緣不契合呢？”

那僧接着説：“我進法堂參拜大和尚。大和尚問我叫什麼名字，我説叫歸真。大和尚就問我，你歸真在哪裏？我回答不上來，大和尚就喝令我出來了。”

慧寂聽罷，笑着説：“嗨，這還不簡單？上座莫愁，我告訴你再上山去參拜，就説，剛才大和尚的提問，我已經想出答案了。要是大和尚問你答案是什麼，你就説‘歸真到我眼裏耳裏鼻裏’。”

那行腳僧果然再次來到寺裏參拜。靈佑禪師見他去而復來，便瞌着眼皮問：“你又回來幹什麼？”

那僧説：“剛才大和尚的問題，我已經想出答案了。”

靈佑禪師説：“你且説來。”

行腳僧便説：“我歸真在自己的眼裏耳裏鼻子裏。”

靈佑一聽，連忙睜開了眼，驚異地打量了一下眼前的行腳僧，接着又搖了搖頭，笑着説：“哈哈，你這傢伙還會弄虛作假！這可是足以教化五百個僧人的高手才説得出來的話，豈是你心裏想得出來的？”

那僧只好承認是山下放牛的僧人教他説的。靈佑禪師便來到山下的放牛場，叫過慧寂來問：“這牛羣裏有佛嗎？”

慧寂不假思索地回答説：“當然有。”

靈佑追問：“那麼，你説哪一頭是佛呢，不妨指給我看看。”

慧寂卻回答説：“大和尚何不先説説哪頭不是佛呢？”

靈佑被他難住了。只好拍着他的肩膀笑着説：“你小子果然是隻獅子。”

從此，靈佑禪師更加對他器重有加，悉心栽培。有一次，慧寂問：“如何是祖師西來意？”靈佑禪師卻指着燈籠説：“大好燈籠。”意思是説，祖師西來意就像那燈籠一樣，要使人在妄念的黑暗遮蔽中觀照出自己本心的佛性。

可是慧寂一時未能理解，竟就事論事地問：“大和尚莫非是説這個燈籠就是祖師西來意？”

靈佑禪師見他不解，便反問説：“‘這個’是什麼？”意思是説，難道你連這個“燈籠”代表什麼意思都不懂嗎！

可是慧寂還是不解，只好照套師父的現成話回答説：“大好燈籠。”

靈佑禪師見他仍然未能理解，便嚴厲地批評説：“果然不見！”意思是説，你小子真笨，硬是不理解！

又一次，慧寂進方丈請安，靈佑禪師卻不説話，只是交叉兩手給慧寂看，意思是説你不要行弟子禮，你給我變換一個角色來看看。這一回慧寂終於理解了，於是，連忙對着師父作女人拜。

禪學其實就是心學。禪林師父最喜歡的弟子，就是能和師父心靈相通的弟子；師父做一個莫名其妙的動作，説一句不着邊際的話，弟子都要知道他心裏想的是什麼。這樣的禪僧，按照科學觀念來看，他在很大的程度上就是一位相當高明的心理學家。中國禪林的大和尚們本身就都是這樣一些目光炯炯，心有靈犀一點通的大心理學家，所以他們訓練徒弟，也是以此為目標。靈佑禪師見慧寂終於和他溝通了心靈，心裏不禁湧上一陣喜悦，於是，連連肯定説：“如是，如是。”

為了進一步考察慧寂的靈性，第二天慧寂來問早安時，靈佑禪師不僅高卧不起，還特意翻身把個背脊對着他。慧寂見狀便説：“大和尚怎麼故意戲弄我？”

靈佑禪師便背對他説：“我剛才做了個夢，你能給我圓夢嗎？”

慧寂情知師父是指東話西，舉目一掃，就發現原來是侍者還沒有給師父送來洗臉水。於是，連忙轉身出門去給師父打了一盆洗臉水來。

靈佑禪師這才起牀洗臉。剛洗完臉，另一弟子智閒也來請安。靈佑又對智閒説：“我剛才做了個夢，慧寂給我圓了一半，剩下一半我請你圓。”

智閒也眨眼就領會了師父的意思是要他上茶，於是，連忙給師父沏了一杯上好綠茶，遞了上來。靈佑禪師美美地品了一口茶，終於又一次笑吟吟地説：“不錯，你們兩個心靈都開竅了。”

又一次，他提起一隻淨瓶遞給慧寂。可是慧寂剛要伸手去接，又忽然縮了回去，同時問：“這是什麼？”

慧寂明知應該指出眼前是空，但他卻想難一難師父，於是反問説：“請問大和尚，您眼裏又看到了什麼？”

靈佑禪師知道他不僅已經理解了眼前是空的禪理，還想難一難師父，便又進一步反問説：“要是像你想的那樣（眼前是空），那你又接個什麼？”

慧寂這才知道難不住師父，只好退讓説：“話雖這樣説（眼前是空），不過，從仁義上説，弟子為師父提瓶汲水，也是本分事。”

靈佑禪師見他既明白了禪理，又及時退出辯駁，讓師父佔了上風，心裏也就感到舒爽，於是，微微一笑，把淨瓶遞給了他。

還有一次，他故意考問慧寂説：“我問你，四十多卷《涅槃經》，多少是佛説，多少是魔説？”

這回慧寂連想都沒想一下，就隨口答道：“都是魔説。”

靈佑禪師終於最後認定這個弟子可以出師了，因而當即讚揚説：“哈哈，你小子真是長進了，今後可再也沒有人對付得了你啦！”

慧寂隨侍靈佑禪師十幾年，至此，終於獲得了靈佑的完全認可。早在靈佑禪師圓寂之前多年，他就離開溈山，先行腳參謁了許多名山大德，在湖南郴州遭遇“會昌法難”（即唐武宗滅佛），他不願像師父靈佑一樣被迫還俗，於是潛身來到荒無人煙的江西宜春仰山集雲峯的原始森林裏，扎一茅寮，開荒耕種，自食其力。到唐宣宗即位後，他才重新開始聚徒講學，創建了棲隱寺；門徒也多至1500多人。他的基本理念仍是明自性，他常在法堂上教訓弟子説：“汝等諸人，各自迴光返照，莫記吾言。”又説，多講法理，就是“如將黃葉止啼，有什麼是處？”所以，他要求弟子們不要相信語言。

因為不信語言，所以他接引後學的方法主要是藉助於機鋒（無言的內心表述）和奇怪的舉止（打、喝、作女人拜等），以及畫圓相（也就是畫圓圈，有時圓圈內還寫+、A等）之類，所以他的傳世的言行顯得奇峭流利。

他有一些奇特的夢幻。據説有一次，他做夢，來到彌勒院，彌勒法堂內，除了第二個位子空着，其他位子全坐滿了。他便不管三七二十一，就坐上了那個位子。剛落座，第一尊者就打趣説：“今天請第二座説法。”他便毫不客氣，當即講道：“摩訶衍法，離四句，絕百非，諦聽諦聽！”正説着，眾人一齊歡呼，把他舉起來，拋向空中……次日夜裏，他又夢見一個梵僧凌空而來，便上前施禮問：“請問上座，從哪裏來？”梵僧説：“從西天來。”慧寂又問：“幾時離開西天？”梵僧答“今天早晨。”慧寂又問：“為什麼姍姍來遲？”梵僧説：“還不是貪戀中華大好山水？”慧寂便説：“要是遊戲神通，我不如你。可是，玩機鋒，你不如我。”梵僧就感嘆説：“我這次東來，原想拜見文殊菩薩，沒想到卻碰上了小釋迦！”

他把這些夢告訴眾僧徒，學僧們便欣喜地慶賀説：“恭喜，恭喜，師父已經登上聖位了。”因此，人們就把他又叫做“小釋迦”。他的著名的嗣法弟子有西塔光穆、南塔光湧等。其中南塔光湧尤為優秀。

據説有一次，南塔光湧行腳到北方參拜臨濟義玄禪師後，重新回到仰山棲隱寺侍候慧寂大師。大師問：“你回來幹什麼？”光湧禪師説：“回來禮拜奉侍您大和尚。”大師説：“你又看到了我這老和尚麼？”光湧禪師説：“見到了。”大師説：“我像是一頭驢子嗎？”光湧禪師卻説：“我看您也不像是一座佛。”大師説：“如果不像佛，像是個什麼東西？”光湧禪師説：“如果可以説您像這像那的話，那與説你像驢子又有什麼區別呢？”慧寂大師一聽這回答，頓時大吃了一驚，説：“你小子這真是平凡和神聖全不計較，天真無忌的心地袒露無遺啊！我曾經用這個辦法勘驗學僧20多年，沒有一個能通過測試的。你要好好珍重自己的這番智慧啊。”這之後，慧寂大師常常對人説：“光湧這小子真是一尊活着的菩薩啊！”

從這段對話可以看出慧寂大師的禪法之高妙。佛教內師道尊嚴比儒教還厲害，師父的尊嚴是很神聖的。可是，慧寂大師偏偏要徒弟回答他像不像一頭驢子（所謂黔驢技窮，驢子是又醜又蠢的象徵），如果徒弟回答説師父像是一頭驢子，那肯定很不象話，甚至有大不敬之嫌。可是如果徒弟回答説師父那麼神聖偉大，怎麼會像是一頭驢子呢？那又難免有恭維奉承之嫌。這顯然是給徒弟出了一道大難題，因此20多年來無人能過關。然而光湧禪師卻聰明地避開驢子的話題，説師父也不象是佛。並且在進一步的問答中闡明瞭説師父不象是佛的原因，即不能説師父像這像那，否則，既可以説師父像佛，就可以説師父像驢子。因為佛法認為眾生平等，一切眾生都有佛性。驢子雖醜而蠢，但也有佛性，所以驢子可以和佛等同視之。但我不説師父像這像那，則師父就是師父，他不像佛，也就不像驢子。説師父不像驢子是正話，但説無妨；説師父不象佛，表面看來是對師父不敬，但實際上仔細一想，這仍然是説師父的好話。因為如果説師父像佛，那麼他就不是佛，只不過是像而已；而説他不象佛，那麼他可以成佛，他本身就是佛，而不僅僅是像。這一來，光湧禪師兩頭都沒犯着忌諱，而同時又把有關禪理闡述得十分透徹。光湧禪師這樣的聰明智慧，受到慧寂長老的讚賞就理所當然了。

慧寂禪師還和世俗社會一些著名知識分子和官員交往密切。例如陸希聲是當朝宰相，早慕慧寂大名，一次趁到袁州巡視的機會，想要拜見他一下。陸宰相知道慧寂善解圓相，就在袁州的“賓館”里弄張紙，畫了一個圓圈，裝進信封，讓人給慧寂長老送去，意思是我想考考你，明不明白我想求見你的心意。

慧寂拆開書信，見陸宰相只在一張公文紙上畫了個圓圈，其餘一個字也沒有寫，就扶起筆來批註：“不思而知，落第二義。思而知之，落第三義。”意思是説，您的心意，我即使是憑直覺（不思）就知道，都不能算是高明（只能算二流水平），如果要想一想才知道，那就只能算三流水平了。言外之意是，我乃一流水平的高僧，豈能連您這個圓相的意思都不理解？您簡直太小看我了！

陸希聲收到回批，會心地一笑，就坐着轎子進山了。慧寂大開三門恭迎宰相來訪。

在客堂上，陸希聲叩問道：“請問大和尚，怎樣才能不出魔界，就進佛界？”

慧寂倒過拂子，對空點了三下，然後問：“您理解嗎？”

陸希聲知道他是説必須做到目空一切，於是點頭表示理解。接着又問：“大和尚禪法精深，不知還持戒否？”

慧寂竟然否定説：“不持戒。”

“那麼，還坐禪嗎？”

“也不坐禪。”

陸希聲一聽愣住了，哪有和尚竟然宣稱自己不守戒律，禪僧主張不坐禪的道理？

見陸宰相默然呆在客座上，慧寂只好主動打破沉寂，説：“看來相爺是不理解我的意思啊，那就讓老僧説一首偈語來給相爺聽吧！”他接着便説：

滔滔不持戒，兀兀不坐禪。

釅茶三兩碗，意在鑊頭邊。

陸希聲聽過偈語，這才理解了禪林的理念是，日常生活中處處都有禪機，修煉禪法不一定要死守一定的程式，和尚可以不拘小節，最重要的是心裏要有把“鋤頭”（鑊頭），隨時注意“鋤”去內心裏受到的塵世雜念的污染。對於一名已經覺悟的高僧來説，有無戒律和修煉程式，對他都已經無所謂了（因為他能夠自覺地保持超脱清淨的心境）。

就在陸希聲點頭表示理解時，慧寂又問道：“聽説相爺讀經大有得益，不知所得如何？”

陸希聲便回答説：“弟子看到《涅槃經》上説，‘不斷煩惱而入涅槃，得個安樂處’，想來塵世俗人也可以進入安樂世界了。”

慧寂便豎起拂子，問：“像這個，怎麼入？”意思是煩惱不斷的塵世俗人，要等到死了才能得到安樂。可是當他活着（像拂子一樣豎立着）的時候，他怎麼能進入安樂境界呢？

陸希聲答説：“最好連‘入’字也不必説。”意思是説，最好是能有個辦法使人在不進入死亡狀態（活着）時，就能得到安樂。

慧寂卻又説：“這個‘入’字，不關你相公事。”意思是説，只要不斷煩惱，就不可能進入安樂境界；而您相公在朝當政，日理萬機，怎麼可能了斷煩惱呢？所以對於您來説，想活着進入安樂境界是不可能的（即不關相公事）。

這雖然給陸希聲俗身成佛的願望潑了一瓢冷水，但也使他進一步明確瞭如何才能進入佛境的道理。因此陸希聲還是感到這一趟仰山之行收穫很大。

還有個監察官劉侍御出使袁州，聽説慧寂禪師的大名，也坐着轎子前望拜謁。見面後便請教説：“請問大和尚，如何是了心之旨？”所謂“了心之旨”，就是明瞭自心的辦法。因為禪宗認為自心是佛，見性成佛，所以照這一基本理論，明瞭了自己的心性，就可以成佛。因此劉侍御詢問“了心之旨”，其實就是詢問成佛的辦法。

慧寂卻給他做了一首偈語，説：

若要了心，無心可了。

無了之心，是名真心。

慧寂這首偈語的大意是，你如果帶着成佛的目的去追求對自心的瞭解，那麼你就不可能真正瞭解自心（即不可能看到自心的佛性）。如果能做到不帶任何目的和願望（無了之心），使內心空空如也，那麼，你這心本身就是佛境聖地，一片真心了，還用得着去求什麼了心的辦法？

劉侍御聽不懂他的意思，只好帶着滿頭霧水離開了仰山。

慧寂禪師圓寂於唐僖宗中和三年（公元883）二月十三日，享年七十七歲。他臨終時還召集眾僧齊到法堂最後告別，並做了一首偈語説：

年滿七十七，無常在今日。

日輪正當午，兩手屈攀膝。

説畢，果然兩手抱着膝蓋，端坐如常，面不改色心不跳，就這樣飛昇到西天去了。他圓寂後，朝廷追賜諡號為“智通禪師”；弟子們把他的舍利子安葬在宜春仰山集雲峯下，並建成一座墓塔，題刻為“智通禪師妙光之塔。”後人並把他和他的師父靈佑禪師的禪法，合稱為溈仰宗。

溈仰宗的家風，宋朝的智昭禪師在他所著的《人天眼目》裏，説是“父慈子孝，上令下從”，這是説它具有細密親切、雷厲風行之意。又説它要求清除“三種生”，即所謂“想生”、“相生”、“流注生”。所謂“想生”，就是通過思想意念產生的妄念。所謂“相生”，就是通過人體感覺器官接觸到外界事物的形象所產生的精神塵垢。所謂“流注生”，就是主觀的心境和客觀的環境在永不停息、細微流動的狀態下，所產生的污染。這三種“生”，生出的都是塵垢，必須連根剷除，才能使人獲得解脱，進入灑脱無礙的精神境界。

溈仰宗的家風主要由他的高徒西塔光穆、南塔光湧和高麗僧順支繼承。所謂“西塔”、“南塔”的名號，都是後人加的，因為光穆去世後，他的舍利塔建在棲隱寺的西面山上，而光湧的舍利塔建在南面山上。光穆在師父慧寂禪師去世後，就接替師父擔任了本寺的住持，直到14年後他逝世為止。

光湧則於師父逝世後，先到洪州觀察使韋宙親自籌建的石亭觀音院弘揚溈仰宗風，直到14年後師兄光穆逝世，他應棲隱寺後代僧人的誠懇請求，才又回到仰山接替師兄擔任住持；這時，他也已經年近古稀了。

光湧禪師是豐城市人，十多歲時在家鄉附近的寺廟裏剃度出家。成年後行腳遊歷全國各大名剎，最後在仰山棲隱寺隨侍慧寂長老，直到54歲那年師父逝世後才出門另立山頭。所以他是“父慈子孝”，對師父充滿着深深的熱愛之情。他在師父身邊時，名聲就已經很大，被稱為“肉身佛”。他的禪法深得溈仰宗要旨，也是言簡意賅，儘量少用語言。例如，有僧問他：“大和尚慈悲，請問如何是妙用一句？”他回答説：“水到渠成。”學僧又問：“真佛住在哪裏？”他答：“真佛無相，不住別處。”又有僧問：“如何是正聞？”他答：“正聞無聞。”學僧説：“大和尚慈悲，弟子聽不懂。”他答：“你這不是聽到了嗎？”所以，溈仰宗的支脈，就數他這一支流傳最久，共傳了150多年。

順支世稱“五冠順支了悟禪師”，俗姓樸，是新羅國豪門大户出身。他先隨高麗朝貢使者到達長安，然後行腳逶迤南來，參遍了中華的古剎名勝和高僧大德，最後才來到仰山，隨侍慧寂大師16年，學會了慧寂禪師的圓相機鋒開解之微妙法門。他在慧寂禪師去世之前，就出師回國，在五冠山龍巖寺任住持，開創了朝鮮溈仰宗的門風，一直流傳至今；因為他繼承慧寂禪師善於畫圓圈的家法，所以韓國稱之為“圓佛教”。