惠施

惠施是宋國人，戰國時期著名的政治家、思想家和哲學家，名家思想的開山鼻祖和主要代表人物。他是六國合縱抗秦的最主要的組織人和支持者。

惠施的政治生涯主要在魏國。他在魏期間的突出政績，一是“為魏惠王為法”，即為魏國制訂法律；二是主謀齊、魏相王，即曾隨同魏惠王到齊的徐州，朝見齊威王，並建議齊、魏互尊為王；三是主張齊、楚“偃兵”，倡言魏與齊、楚聯合抗秦。其時張儀在魏，由此與惠施發生爭論，惠施被逐至楚，不久轉宋，並在宋國國都商丘與老鄉莊子相晤論學。惠、莊二人友善，交遊甚密，曾發生過著名的“濠梁之辯”。

公元前319年魏惠王去世後，由於東方各國的支持，魏國改用公孫衍為相國，張儀失寵離去，惠施重回魏國。為魏使楚，與南方奇人黃繚論天地風雨雷霆之故。公元前314年，又為伐齊存燕使趙。 ^[4-5] 

惠施的學問很淵博，魏王經常聽惠施講學，十分讚賞惠施的博學。惠施對魏王也很忠誠。

那一年，魏國的宰相死了，魏王急召惠施。惠施接到詔令，立即起身，日夜兼程直奔魏國都城大梁，準備接替宰相的職務。惠施一個隨從也不曾帶上，他走了一程又一程，途中，一條大河擋住去路。惠施心裏記掛着魏王和魏國的國事，心急火燎。結果，過河時，他一失腳跌落水中。由於惠施水性不好，他一個勁地在水裏撲騰着，眼看就要沉入水底，情況十分危急。正在這時，幸虧有個船家趕來，將惠施從水中救起，才保住了惠施的性命。船家請惠施上了船，問道：“既然你不會水，為什麼不等船來呢？”

惠施回答説：“時間緊迫，我等不及！”船家又問：“什麼事這麼急，讓你連安全也來不及考慮呀？”

惠施説：“我要去做魏國的宰相。”

船家一聽，覺得十分好笑，再瞧瞧惠施落湯雞似的失魂落魄的樣子，臉上露出了鄙視的神情。他恥笑惠施説：“看你剛才落水的樣子，可憐巴巴的只會喊救命，如果不是我趕來，恐怕連性命都保不住。像你這樣連鳧水都不會的人，還能去做宰相嗎？真是太可笑了！”

惠施聽了船家這番話，十分氣惱，他很不客氣地對船家説：“要説划船、鳧水，我當然比不上你；可是要論治理國家、安定社會，你同我比起來，大概只能算個連眼睛都沒睜開的小狗。鳧水能與治國相提並論嗎？”

一番話，説得船家目瞪口呆。

船家哪裏懂得，這世間萬事萬物各有各的規律，各有各的辦法與學問，這鳧水與治國之間也沒有必然的聯繫，怎麼可以用不會鳧水就判斷人家不會治國呢？文中惠子與船伕互相譏諷是不可取的，應該以欣賞的眼光看待他人。

後來西漢文學家劉向的作品《説苑》中記載惠子之梁：“梁相死，惠子欲之梁，渡河而遽，墮水中，船人救之。船人曰：“子欲何之而遽也？”曰：“梁無相，吾欲往相之。”船人曰：“子居船楫之間而困，無我則子死矣，子何能相梁乎？”惠子曰：子居船楫之間，則我不如子；至於安國家，全社稷，子之比我，濛濛如未視之狗耳。”

張儀在魏國朝廷排擠惠施，惠施來到楚國，楚王接待了他。

大臣馮郝對楚王説：“擠走惠施的是張儀，大王與惠施結交，這是在欺騙張儀，我認為大王這樣做不可取。惠施是因為張儀排擠才來到楚國的，他也定會怨恨您與張儀結交，如果惠施知道這種情況，他一定不會來楚國，而且宋王偃對惠施不錯，諸侯中無人不知。現在，惠施與張儀結仇，諸侯中也無人不曉。惠施與大王結交，您便拋棄了張儀。我不理解大王這樣做，是有些輕率呢？還是為了國家的大事呢？大王不如幫助惠施，送他到宋國去。然後，對張儀説：‘我是因為您才沒有接待惠施的。’張儀必然感激大王。而惠施是個被排擠、遭困窘的人，大王卻幫助他到宋國去，惠施也必然感激大王。這樣您實際上不失為張儀着想，又可以使惠施感恩戴德。”楚王説：“好。”就把惠施送回宋國去了。

《戰國策》是這樣記載的：張儀逐惠施於魏。惠子之楚，楚王受之。馮郝謂楚王曰：“逐惠子者，張儀也。而王親與約，是欺儀也，臣為王弗取也。惠子為儀者來，而惡王之交於張儀，惠子心弗行也。且宋王之賢惠子也，天下莫不聞也。今之不善張儀也，天下莫不知也。今為事之故，棄所貴於讎人，臣以為大王輕矣。且為事耶?王不如舉惠子而納之於宋，而謂張儀曰：‘請為子勿納也。’儀必德王。而惠子窮人，而王奉之，又必德王。此不失為儀之實，而可以德惠子。”楚王曰：“善。”乃奉惠子而納之宋。惠施是戰國時的名士。

《戰國策·魏二》、《韓非子．説林上》記載説，惠施的友人田需一度受到魏王的器重和寵用，惠施於是告誡他説：“你一定要很好地對待魏王身邊的人。比如那楊樹，橫着栽下能生存，倒着栽下能生存，折斷栽下它也能生存。但是如果十個人栽它而一個人拔它，那它就難以生存了。十個人栽這一易生之物，卻抵不過一個人的破壞，原因就在於栽起來困難，而拔除它很容易。你今天雖然能使自己受器重於君王，但如果想要除掉你的人多了，你必定就很危險。”

原文：

田需貴於魏王，惠子曰：“子必善左右。今夫楊，橫樹之則生，倒樹之則生，折而樹之又生。然使十人樹楊，一人拔之，則無生楊矣。故以十人之眾，樹易生之物，然而不勝一人者，何也？樹之難而去之易也。今子雖自樹於王，而欲去子者眾，則子必危矣。

惠施的保寵之方向人們無意間透露了社會生活的複雜性，它告訴人們，一個人在社會上受器重的程度，不僅取決於他的個人能力，而且取決於他與周圍世界的人際關係，取決於他聯繫大眾的程度。良好的人際關係能夠保證個人的潛在能力得以在社會上實現。

據説當時有一位奇人名叫黃繚，詢問惠施“天地所以不墜不陷、風雨雷霆之故”，惠施不假思索，應對如流，“遍為萬物説”。主要是有關宇宙萬物的學説。可惜他的著作已經失傳，只有《莊子·天下篇》保存有他的十個命題，即“歷物十事”：

惠施是名家“合同異”派的代表人物，他的“歷物十事”雖然主要是對自然界的分析，卻貫穿着“合同異”的思想，含有辯證的因素。這和後期墨家一樣認為物質世界是由微小的不可再分割的物質粒子所構成。

他又説：“大同而與小同異，此之謂小同異；萬物畢同畢異，此之謂大同異。”這裏是指事物本身的同一與差別的相對性。萬物既然都由微小的物質粒子構成。什麼是“大同”呢？比如馬；凡是屬於馬這一類動物都包括在內，這就是“大同”。其中黑馬、白馬、大馬、小馬等等又有差別，這叫着“小同”。他得出萬物“畢同”的結論，這樣就把相同的事物和不同的事物都抽象地統一起來。他更進一步推論出“泛愛萬物，天地一體”的結論。《呂氏春秋》説：“天地萬物，一人之身也；此之謂大同。”這是對惠施“泛愛萬物，天地一體”的解釋，這已與莊子的“萬物皆一也”很接近了。

惠施對“大同異”、“小同異”概念的內涵和外延進行了分析，主張“合同異”的惠施，也不可能絕對不講“離”。同樣道理，主張“離堅白”的公孫龍，也不可能絕對不講“合”。不過，惠施雖然講“離”，但最終還是講“合”，而公孫龍雖然講“合”，但最終還是講“離”。由此可見，惠施着重在概念外延的擴大，而公孫龍則着重在內涵的分離。這樣看來，“合同異”、“離堅白”兩派的名稱還是符合惠施、公孫龍思想實際的。

惠施的“歷物十事”研究的對象是物質世界。他善於對物質世界的本質和規律作出哲學的概括。在“名”、“實”關係上，他是從現實存在出發的，承認“實”是第一性的，而“名”是“實”的反映，是第二性的。他和公孫龍的詭辯是有所區別的。

惠施有些命題是和後期墨家的爭論。後期墨家運用數學和物理學的常識，對物體的外表形式及其測算方式作了分析，下了定義。《墨子·經上》曾説：“厚，有所大。”認為有“厚”才能有體積，才能有物體的“大”。而惠施反駁説：“無厚，不可積也，其大千裏。”認為物質粒子（“小一”）不累積成厚度，就沒有體積；但是物質粒子所構成平面的面積，是可以無限大的。後期墨家認為同樣高度叫做“平”，《墨子·經上》説：“平，同高也。”

莊子和老子的思想併成“老莊哲學”，足見莊子在中國思想史上的地位之高。莊子有着曠達的心境，視富貴榮華有如敝屣。其高超之生活情趣，自然超離人羣與社羣。無怪乎在他眼中，“以天下為沉濁，不可與莊語”。（《莊子 天下》）（譯：認為天下人沉湎於物慾而不知覺醒，不能夠跟他們端莊不苟地討論問題）既然這樣，就只好“獨與天地精神往來”了。像莊子這樣絕頂聰明的人，要想找到一兩個知己，確是不容易。平常能夠談得來的朋友，除了惠子之外，恐怕不會再有其他的人了。他們都好辯論，辯才犀利無比；他們亦很博學，對於探討知識有濃厚的熱誠。

惠子喜歡倚在樹底下高談闊論，疲倦的時候，就據琴而卧（“倚樹而吟，據槁梧而暝”），這種態度莊子是看不慣的，但他也常被惠子拉去梧桐樹下談談學問（“惠子之據梧也……”），或往田野上散步。很多歷史上最有名的辯論，便是在他們散步時引起的。

莊子具有藝術哲學家的風貌，惠子則帶有邏輯家的個性。莊子與惠子，由於性格的差異導致了不同的基本立場，進而導致兩種對立的思路──一個超然物外，但又返回事物本身來觀賞其美；一個走向獨我論，即每個人無論如何不會知道第三者的心靈狀態。

莊子與惠子由於基本觀點的差異，在討論問題時，便經常互相抬槓，而挨棒子的，好像總是惠子。在《逍遙遊》上，莊子笑惠子“拙於用大”；在《齊物論》上，批評他説：“並不是別人非明白不可的，而要強加於人，所以惠子就終身偏蔽於‘堅白論’”（“非所以明而明之，故以堅白之昧終”）；《德充符》上也説惠子：“你勞費精力……自鳴得意于堅白之論。

另外《秋水》篇記載：惠子在梁國做宰相時，莊子去看他，謠言説莊子是來代替惠子的相位。惠子心裏着慌，便派人在國都內搜索了莊子三天三夜。後來莊子去見惠子，對他講了一個寓言，把他的相位比喻貓頭鷹得着臭老鼠而自以為美。惠子處於統治階層，免不了會染上官僚的氣息，據説惠子路過孟諸，身後從車百乘，聲勢煊赫，莊子見了，連自己所釣到的魚也嫌多而拋回水裏去。（ 《淮南子·齊俗訓》）

他們兩人，在現實政治觀點上固然有距離，在學術觀念上也相對立，但在情誼上，惠子確是莊子生平惟一的契友。這從惠子死後，莊子的一節紀念詞上可以看出：

莊子送葬，經過惠子的墳墓，回頭對跟隨他的人説：“楚國郢人捏白士，鼻尖上濺到一滴如蠅翼般大的污泥，他請匠石替他削掉。匠石揮動斧頭，呼呼作響，隨手劈下去，把那小滴的泥點完全削除，而鼻子沒有受到絲毫損傷，郢人站着面不改色。宋元君聽説這件事，把匠石找來説：‘替我試試看。’匠石説：‘我以前能削，但是我的對手早已經死了！’自從先生去世，我沒有對手了，我沒有談論的對象了！”（《徐無鬼》）

惠子死後，莊子再也找不到可以對談的人了。在這短短的寓言中，流露出純厚真摯之情。能設出這個妙趣的寓言，來譬喻他和死者的友誼。

《莊子·天下篇》稱“惠施多方，其書五車，其道舛駁，其言也不中。”足見其著書、藏書之多，是有文獻記載以來最早的思想家之一。因為他的文章能夠斡旋五個國家的興衰，後人的“學富五車”典故即由此而來。另一説解釋為：“其書五車”，是説他著的書有五車之多。 ^[3] 

惠施的著作沒有能夠流傳下來，因此他的哲學思想只有通過其他人的轉述而為後人所知。其中最重要的是他的朋友莊子的著作中提到的他的思想。其中最主要的有“歷物十事”。他主張廣泛地分析世界上的事物來從中總結出世界的規律。除了《莊子》外，《荀子》《韓非子》《呂氏春秋》等書中也有對他思想的記載。

《莊子·天下》説："惠施多方，其書五車。"是説他知識淵博，書也很多。有個名叫黃繚的人問惠施"天地所以不墜不陷、風雨雷霆之故"，他不假思索，隨口回答，説得頭頭是道，可惜他的著作早已失傳，否則當是最有價值的科學遺產。《莊子》保存了惠施的"歷物十事"，②即分析物理的10個命題。《荀子》、《韓非子》和《呂氏春秋》等書也保存了一些惠施著作的片斷。我們分析惠施的思想，主要是根據《莊子·天下》的"歷物十事"。

惠施的"歷物十事"貫穿着"合同異"的思想，他是名家"合同異"派的代表人物。他説："大同而與小同異，此之謂小同異；萬物畢同畢異，此之謂大同異。"這裏是指事物本身的同一與差別的相對性。"大同"和"小同"有差異，這就叫"小同異"；萬物都相同又都不同，這就叫"大同異"。什麼是"大同"呢？比如馬；凡是屬於馬這一類動物都包括在內，這就是"大同"。其中黑馬、白馬、大馬、小馬等等又有差別，這叫着"小同"。馬這個大類概念與黑馬、白馬這些小類的概念有差別。如果從相同的方面看，這些都是馬。由此可以推知，萬物都有相同的一面。如果從不同的方面看，這些馬又都有差異。由此可以推知，萬物都有不同的一面。

惠施對事物的統一和差別的相互關係，有一定的認識。他認為事物都有相同之處，同時又有差別。事物的相同和差別是相對的，它們同處於統一體之中。然而惠施特別強調事物的差別是相對的，相同才是絕對的，所以他得出萬物"畢同"的結論。這樣就把相同的事物和不同的事物都抽象地統一起來。他更進一步推論出："氾愛萬物，天地一體"的結論。《呂氏春秋》説："天地萬物，一人之身也；此之謂大同。"①這是對惠施"氾愛萬物，天地一體"的解釋，這已與莊子的"萬物皆一也"②很接近了。但是，惠施的思想與莊子的相對主義還不能等同。莊子的相對主義否認事物之間有質的差別，實際上是否定了事物的客觀存在。惠施並沒有完全走入這樣的主觀主義。惠施對"大同異"、"小同異"概念的內涵和外延進行了分析，看到了其間的變異，只有這樣分析，才能如實反映客觀事物。而概念的內涵與外延又是不可分割的，二者缺一不可。因此，主張"合同異"的惠施，也不可能絕對不講"離"。同樣道理，主張"離堅白"的公孫龍，也不可能絕對不講"合"。不過，惠施雖然講"離"，但最終還是講"合"，而公孫龍雖然講"合"，但最終還是講"離"。"合同異"、"離堅白"兩派的名稱還是符合惠施、公孫龍思想實際的。

惠施的"歷物十事"研究的對象是物質世界。他善於對物質世界的本質和規律作出哲學的概括。在"名"、"實"關係上，他是從現實存在出發的，承認"實"是第一性的，而"名"是"實"的反映，是第二性的。他和公孫龍的詭辯是有所區別的。

惠施和鄧析、公孫龍一樣，是名家的重要代表人物，也和墨家一樣，曾努力鑽研宇宙間萬物構成的原因。據説，南方有個奇人叫黃繚的，曾詢問天地不塌不陷落以及風雨雷霆發生的原因，惠施不假思索，立刻應對，“遍為萬物説”（《莊子·天下篇》）。莊子曾説惠施“以堅白鳴”（《莊子·德充符篇》），批評惠施“非所明而明之，故以堅白之昧終”（《莊子·齊物篇》）。可知惠施的論題，主要的還是有關宇宙萬物的學説。他的著作已經失傳，只有《莊子·天下篇》保存有他的十個命題。

惠施的十個命題，主要是對自然界的分析，其中有些含有辯證的因素。他説：“至大無外，謂之大一；至小無內，謂之小一。”“大一”是説整個空間大到無所不包，不再有外部；“小一”是説物質最小的單位，小到不可再分割，不再有內部。

這和後期墨家一樣認為物質世界是由微小的不可再分割的物質所構成。萬物既然都由微小的物質構成，同樣基於“小一”，所以説“萬物畢同”；但是由“小一”構成的萬物形態千變萬化，在“大一”中所處的位置各不相同，因此又可以説“萬物畢異”。在萬物千變萬化的形態中，有“畢同”和“畢異”的“大同異”，也還有事物之間一般的同異，就是“小同異”。他把事物的異同看作相對的，但又是統一在一起的，這裏包含有辯證的因素。

惠施有些命題是和後期墨家爭論的。後期墨家運用數學和物理學的常識，對物體的外表形式及其測算方式作了分析，下了定義。 《墨子·經上》曾説：“厚，有所大。”認為有“厚”才能有體積，才能有物體的“大”。而惠施反駁説：“無厚，不可積也，其大千裏。”認為物質（“小一”）不累積成厚度，就沒有體積；但是物質所構成平面的面積，是可以無限大的。後期墨家曾經嚴格區分空間的“有窮”和“無窮”，《墨子·經説下》説：“或不容尺，有窮；莫不容尺，無窮也。”認為個別區域前不容一線之地，這是“有窮”；與此相反，空間無邊無際，這是“無窮”。而惠施反駁説，“南方無窮而有窮”，就是説南方儘管是無窮的，但是最後還是有終極的地方。後期墨家認為“中”（中心點）到相對的兩邊的終點是“同長”的。《墨子·經上》説：“中，同長也。”而惠施反駁説：“我知天下之中央，燕（當時最北的諸侯國）之北，越（當時最南的諸侯國）之南是也。”因為空間無邊無際，無限大，到處都可以成為中心。後期墨家認為同樣高度叫做“平”，《墨子·經上》説：“平，同高也。”而惠施反駁説：“天與地卑（“卑”是接近的意思），山與澤平。”因為測量的人站的位置不同，所看到的高低就不一樣。站在遠處看，天和地幾乎是接近的；站在山頂上的湖泊邊沿看，山和澤是平的。

惠施把一切事物看作處於變動之中，例如説：“日方中方睨（“睨”是側斜的意思），物方生方死。”太陽剛升到正中，同時就開始西斜了；一件東西剛生下來，同時又走向死亡了。這種看法在一定程度上認識了事物矛盾運動的辯證過程。但是他無條件地承認“亦彼亦此”，只講轉化而不講轉化的條件，這樣就否定了事物的質的相對穩定性，不免陷入到相對主義的泥坑中去。

《漢書·藝文志》著錄《惠子》一篇，已佚。 ^[3] 

惠施為戰國時代“名辯”思潮中的思想鉅子，與公孫龍共同將名辯學説推向頂峯。他為中國古代邏輯學的發展和認識做出了開創性的貢獻，對哲學形而上學的判斷提供了一種方法，對事物本質的認識具有重要貢獻。對老莊“無為”邏輯認識作出瞭解説的可能，甚至成為對刑法之術進行認識的邏輯前提。而且很多學術觀點都可以通過其基本原理進行推理。

惠施僅因莊子而得以傳其學問，現無法深悉其貌。惠施學問，莊子雖有微言，卻崇敬有加。惠施死後，莊子慨嘆道：“自夫子之死也，吾無以為質矣，吾無與言之矣！”。

2012年電視劇《大秦帝國之縱橫》：楊新鳴飾演惠施 ^[7]