心理利己主義

首先，心理利己主義是一種關於人類行為最終或最根本動機的理論。

心理利己主義並不否認人們有時會以看似仁慈的方式行事。它也不否認人們可以用某些利他的理由來解釋他們看似仁慈的行為。心理利己主義所否認的是，那些利他的理由是真正或最終驅動人們去行動的理由。根據心理利己主義，一個人的行為，甚至那些看似仁慈的行為，歸根結蒂都是由個人利益所驅動，不管他是否自覺地意識到這一點。這就引出了下一個特點。

第二，一個人並不是只有自覺地意識到自己最終是被個人利益所驅動，他的行為才有資格被當作心理利己主義的體現。每個人實際上最終都是受個人利益所驅動，這可能是真的，但這種動機可能深深根植於人們的潛意識狀態中，以至於並不是每個人都能自覺地意識到自己的行為是這樣被驅動的。或者，人們可能無非是高希爾（David P.Gauthier）所説的“自我維持的引擎”，他們只是（像機器一樣）受程序控制着去追求自己的個人利益，卻並不總是能自覺地意識到自己是以這種方式被驅動的。如果以上兩種説法中的任何一種（或者兩者都）是普遍正確的，那麼心理利己主義就仍然是正確的。這意味着心理利己主義更多地與深層的心理機制有關，而不是與一個人的慾望和行動的驅動因素有關。

第三，心理利己主義並不是一種關於個人利益之實現的學説。雖然它聲稱每個人最終都是被自己排他性的個人利益所驅動，但它並沒有説每個人（或者大多數人）實際上都成功地實現了自己的個人利益。如果考慮一下“單純的嘗試”和“真正的實現”之間的差異，這一點就不難理解。

未能實現自己的個人利益，這通常發生在一個人有一個或更多錯誤信念的時候。例如，假設一個人想提升自己的身體健康（從直覺上看，這是一個人的個人利益的重要組成部分），從而定期地服用一種被科學證明會致癌的草藥，因為他誤以為這種草藥具有某種延年益壽的神秘功效。在這種情況下，這個人並沒有真正地實現其最大的個人利益，反而完全相反。儘管如此，這也並不能改變一個事實，即人主要是被自己的個人利益所驅動的。所以，這樣的例子並不是心理利己主義的反例。

第四，心理利己主義是一種關於人類心理的描述性理論，而不是一種關於人類心理的規範性理論。它聲稱，所有的人類動機最終都建立在自己的排他性個人利益之上，這是一個事實。它並不主張人們的動機最終應該基於他們的排他性個人利益。後一種具有嚴格規範性的學説通常被稱為倫理利己主義。倫理利己主義聲稱，一般而言，人們應該把促進自己的排他性個人利益放在首位。 ^[1]