形影神三首

貴賤賢愚¹，莫不營營以惜生²，斯甚惑焉³；故極陳形影之苦⁴，言神辨自然以釋之⁵。好事君子⁶，共取其心焉⁷。

天地長不沒⁸，山川無改時⁹。

草木得常理，霜露榮悴之¹⁰。

謂人最靈智¹¹，獨復不如茲¹²。

適見在世中¹³，奄去靡歸期¹⁴。

奚覺無一人¹⁵，親識豈相思¹⁶。

但餘平生物¹⁷，舉目情悽洏¹⁸。

我無騰化術¹⁹，必爾不復疑²⁰。

願君取吾言，得酒莫苟辭²¹。

存生不可言²²，衞生每苦拙²³。

誠願遊昆華²⁴，邈然茲道絕²⁵。

與子相遇來²⁶，未嘗異悲悦²⁷。

憩蔭若暫乖²⁸，止日終不別²⁹。

此同既難常，黯爾俱時滅³⁰。

身沒名亦盡，念之五情熱³¹。

立善有遺愛³²，胡為不自竭³³？

酒雲能消憂，方此詎不劣³⁴！

大鈞無私力³⁵，萬理自森著³⁶。

人為三才中³⁷，豈不以我故³⁸。

與君雖異物³⁹，生而相依附。

結托既喜同⁴⁰，安得不相語⁴¹。

三皇大聖人⁴²，今覆在何處？

彭祖愛永年⁴³，欲留不得住⁴⁴。

老少同一死，賢愚無複數⁴⁵。

日醉或能忘⁴⁶，將非促齡具⁴⁷？

立善常所欣，誰當為汝譽⁴⁸？

甚念傷吾生⁴⁹，正宜委運去⁵⁰。

縱浪大化中⁵¹，不喜亦不懼。

應盡便須盡，無復獨多慮⁵²。 ^[1] 

1.貴賤賢愚：泛指各種各樣的人。

2.營營：原是形容往來不絕。忙碌奔波的樣子，這裏指千方百計地謀求、惜生：愛惜自己的生命。

3.斯：這，指代“營營以惜生”的人。惑：迷亂，這裏作“糊塗”解。

4.極陳：詳盡地陳述。

5.辨：辨析。自然：指自然之理。釋：開釋，排遣。

6.好事君子：關心此事的人們。君子：對人的尊稱。

7.其心：指這組詩所闡明的道理。

8.長不沒：永遠存在，不會消亡。

9.無改時：永恆不變。

10.常理：永久的規律。榮悴之：使它開花與衰落。之：指草木。這兩句的意思是説，秋冬之季，寒霜使草木凋零枯萎；春夏之季，雨露又使它們重新繁茂。

11.謂人最靈智：是説人在天地萬物中最為尊貴、傑出。許慎《説文解字》：“人，天地之性最貴者也。”《禮記·禮運篇》：“人者，其天地之德，陰陽之交，鬼神之會，五行之秀氣也。”又説：“人者，天地之心也，五行之端也，食味別聲被色而生者也。”

12.不如茲：指不能像天地草木那樣。

13.適：剛才。奄去：忽然消失，指死亡。

14.奄：忽然。靡：無，沒有。

15.奚覺：誰會感覺到。無一人：少了一人。

16.豈：猶言“其”，“豈不”的意思。

17.餘：剩餘，留存。平生物：指生前所用之物。

18.洏（ér）：流淚的樣子。

19.騰化術：修煉成仙的法術。

20.爾：那樣，指死去。

21.苟：草率，隨便。

22.存生：使生命永存。《莊子·達生》：“世之人以為養形足以存生，而養形果不足以存生，則世奚足為哉！”

23.衞生：保護身體，使人健康長壽。拙：愚笨，指無良策。

24.昆華：崑崙山和華山，傳説都是神仙居住的地方。

25.邈然：渺茫。

26.子：您，指形。

27.未嘗異悲悦：悲哀與喜悦從來沒有相異過，即指形悲影也悲，形喜影也喜。

28.憩（qì）蔭：在蔭影下休息。乖：分離。

29.止日：在陽光下。

30.黯（àn）爾：黯然，心神沮喪的樣子。

31.五情：《文選·曹植〈上責躬應詔詩表〉》：“形影相弔，五情愧赧。”劉良注：“五情，喜、怒、哀、樂、怨。”亦泛指人的情感。

32.立善：古人把立德、立功、立言叫做三不朽，總稱為立善。遺愛：留給後世的恩惠。

33.胡為：為什麼。竭：盡，謂盡力、努力。

34.方：比較。詎（jù）：豈。

35.大鈞：指運轉不停的天地自然。鈞本為造陶器所用的轉輪，比喻造化。無私力：謂造化之力沒有偏愛。

36.萬理：萬事萬物。森：繁盛。著：立。

37.三才：指天、地、人。《周易·繫辭下》：“有天道焉，有人道焉，有地道焉，兼三材而兩之。”

38.以：因為。我：神自謂。故：緣故。

39.君：你們，指形和影。

40.結托：結交依託，謂相互依託，共同生存。

41.安得：怎能。

42.三皇：指古代傳説中的三個帝王，説法不一，通常稱伏羲、燧人、神農為三皇。

43.彭祖：古代傳説中的長壽者，生於夏代，經殷至周，活了八百歲。愛：當是“受”字之訛，謂彭祖享受了八百歲高齡。《楚辭·天問》：“受壽永多，夫何久長？”王逸注：“彭祖至八百歲，猶自悔不壽，恨枕高而眠遠也。”永年：長壽。

44.留：留在人間，不死。

45.復：再。數：氣數，即命運。這兩句是説，壽長、壽短同是一死，賢人、愚人也並無兩種定數。

46.日：每天。忘：指忘記對死亡的擔擾。

47.將非：豈非。促齡：促使人壽短。具：器，指酒。

48.當：會，該。為汝譽：稱讚你。

49.甚念：過多地考慮。

50.委運：隨順自然。

51.縱浪：放浪，即自由自在，無拘無柬。大化：指自然的變化。

52.無：同“毋”，不要。 ^{[2]  [3]} 

天地長久不會消亡，山川永恆不變模樣。

草木依順自然規律，秋冬凋零春夏再長。

雖説人是萬靈之尊，唯獨不能長存世上。

剛才見他活在人間，轉眼逝去再見無望。

誰會感覺缺少一人？親友至交才會心傷。

只剩生前所用物件，睹物心傷淚流成行。

你我既無昇仙法術，必將死滅莫再彷徨。

願你聽取我的衷言，得酒便飲莫要辭讓。

長生不老本無指望，養身延年苦無良策。

甚想訪遊神仙世界，虛無飄渺道路斷絕。

自從與你相遇以來，彼此一致悲哀歡悦。

蔭影之中暫時分離，陽光之下再無分別。

形影不離既難長久，黯然傷神同時毀滅。

身死之後名聲亦盡，每念及此激盪情懷。

立下善德留惠後世，為何不能自勉盡力？

雖説飲酒能消憂愁，與此相比豈不拙劣！

天地自然並無偏愛，萬物生存自有其處。

人與天地並稱三才，豈非因了我的緣故！

我與你們雖不相同，有生以來相互依附。

交深情厚好惡一致，怎能不將衷言傾訴！

古代三皇人稱大聖，時至今日皆在何處？

彭祖雖然享得高壽，想要永存已成灰土。

長壽短命同樣一死，賢達愚昧亦無定數。

整天醉酒或可忘憂，飲酒傷身使人短壽。

樹立善德令人欣慰，身死之後誰會讚譽？

過分擔憂傷我生命，莫如聽憑命運擺佈。

置身自然無拘無束，既不欣喜亦不憂懼。

命有定數當盡便盡，不必獨自苦苦思慮。 ^{[2]  [3]} 

這三首詩大約作於東晉義熙九年（413），陶淵明當時四十九歲。陶淵明一般被認為是田園詩人，寫的都是田園詩。這其實是一個誤解。田園詩只是陶詩的一部分，田園詩不足以概括陶淵明的詩，田園詩人也不足以概括陶淵明。陶淵明本人的態度是非常矛盾的，不能肯定是形、影、神三者中的哪一種。從陶淵明的詩歌來看，陶淵明歸隱田園，在山水田園之樂忘懷生死，神所代表的態度似乎是主導，但陶淵明一生好酒，有飲酒行樂之意，又不能忘懷政治，形和影所代表的態度也是時時湧現，參雜其中。 ^{[2]  [3]} 

形神問題是中國哲學中的一個重要命題，特別是老莊哲學中涉及形神關係的論述很多，如《文子·下德》中引老子語曰：“太上養神，其次養形。”《淮南子·原道訓》中説：“以神為主者，形從而利；以形為制者，神從而害。”都表示了以神為主，以形為輔，神貴於形的觀念。同時也指出了形神一致，不可分割的聯繫，如《淮南子·原道訓》中説：“夫形者，生之舍也；氣者，生之充也；神者，生之制也；一失位，則三者傷矣。”即指出了形、氣、神三者對於生命雖各有各的功用，然三者互相聯繫，不可缺一。又如漢初推崇黃老思想的司馬談在《論六家要指》中説：“凡人之所生者，神也；所託者，形也；神太用則竭，形大勞則敝，形神離則死。”更直接地指出了形神合一，這便是老莊哲學中樸素唯物主義思想的體現。然而，在佛教興起之後，佛教徒鼓吹形滅神不滅，靈魂永恆的唯心思想，如與陶淵明同時的沙門慧遠曾作《形盡神不滅論》《佛影銘》以發揮此種理論，《佛影銘》中就説：“廓矣大象，理玄無名，體神入化，落影離形。”意在宣揚神形分離，各自獨立的主張，這種對形、影、神三者關係的見解代表了佛教徒對形骸與精神的認識，在當時的知識界曾有過廣泛影響。慧遠就曾命其弟子道秉遠至江東，請深受佛教影響的著名的文學家謝靈運制銘文，以充刻石。陶淵明的這組詩就是在這樣的背景下寫成的。慧遠本人與淵明也有交誼，如慧遠曾於義熙十年（414）在廬山東林寺召集一百二十三人結白蓮社，講習佛教，他曾邀淵明參加，淵明“攢眉而去”。陶淵明以為世間的凡夫俗子，不管貧富智愚，都在拚命地維持生命，其實是十分糊塗的事，因而他極力陳述形影的苦惱，而以神來辨明自然的道理，解除人們的疑惑。他揭出“自然”兩字，以明其立論之根本。此組詩中他讓形影神三者的對話來表明自己的看法。

首先是形體對影子説道：天地永恆地存在，山川萬古如斯，草木循着自然的規律，受到風霜的侵襲而枯萎，得到雨露的滋潤而復榮，然而身為萬物之靈的人類卻不能如此。人活在世上，就像匆匆的過客，剛才還在，倏忽已去，再也不能回來，而人們從此便忘了他，似乎世上從未有過這樣一個人。親戚朋友也不再思念他，只留下了些生前遺物，令人見了感傷不已。我作為形體又沒有飛天成仙的本領，你影子也用不着懷疑我這最終的歸宿，但願聽取我的勸告，開懷暢飲，不必推辭，還是在醉鄉去尋求暫時的歡樂吧。

接下去是影子回答形體的話：想求長生不老來維持生命是不可靠的，欲保養生命也往往落得苦惱又拙劣的下場。一心一意要去崑崙山修仙學道，卻會發現此路的渺茫與不通。自從我影子與你形體相遇以來，一直同甘共苦，憂喜合一。我如憩息在樹蔭下，你就同我暫時分手；我若停在陽光下，你就和我不分離。這種形影相隨的狀況也難以永久持續，當我一旦離世，你便也不復存在。人死名也隨之而盡，想起此事便令人心憂如焚，五情俱熱。因而影勸形道：唯有立善可以立下美名，為何不去努力留名後世呢？雖説酒能消憂，但同立善相比較，豈不等而下之了！

最後是神作的闡釋：造化沒有偏愛，萬物都按着自己的規律成長繁衍，人所以能躋身於“三才”（天地人）之中，豈不就是因為有了我精神的緣故。我與你們形和影雖然不相同，但生來就互相依附，既然我們結合託體於一身，怎麼能不坦誠地説説我的看法：上古時的三皇被稱作大聖人，而今他們卻在何處？活到了八百多歲的彭祖雖力求長生，但也留不住他人間的生命，老的、少的、聰明的、愚笨的都將同樣走向墳塋，沒有什麼回生的運數可以挽救他們。每日沉湎於酒中或能忘憂，然如此豈不是反而促使生命儘快結束嗎？立善常常是人們喜歡做的事，可是當你身後，誰會加以稱讚呢？極力去思索這些事情難免喪害了自身，還是聽其自然，隨命運的安排去吧。在宇宙中縱情放浪，人生沒有什麼可喜，也沒有什麼可怕，當生命的盡頭來臨，那麼就讓生命之火熄滅吧，不必再有什麼顧慮了。

在這三首詩中陶淵明表達了他的人生哲學，故此三詩對理解陶淵明一生的思想極為重要。據陳寅恪《陶淵明之思想與清談之關係》所述，淵明既不同於魏晉時期的自然崇仰者，以放情山水，服食求仙為尚，如嵇康、阮籍等人，又不同於魏晉時期的尊奉孔孟、標舉名教者，如何曾之流，而淵明既接受了老莊的思想，又有感於晉宋之際的社會現實，於是創為一種新的自然説。《形影神》這組詩中就典型地體現了這種思想。故此詩不僅體現了淵明個人之哲學觀，而且對理解自曹魏末至東晉時士大夫政治思想、人生觀念的演變歷程有極重要之意義。按此説法，《形贈影》一首就是擬託舊自然説的觀點，並加以批評。其中主旨在於説明人生之短暫，不如自然之永恆，這正是嵇康、阮籍等人對自然所抱的看法。持舊自然説的人又大多求長生，學神仙，而淵明詩中説：“我無騰化術，必爾不復疑”，其抨擊長生求仙之術的立場明顯可見。同時魏晉之間崇尚自然的人又往往於酒中求得解脱，以求在亂世中苟全性命，如阮籍與劉伶等人，故陶詩中也擬其説而有“得酒莫苟辭”的説法。

《影答形》一首，則是依託主名教者的口吻而對舊自然説進行的非難，並提出了對人生的看法。此詩首先指出長生不可期，神仙不可求，即意在指責主自然説者的虛無荒誕，同時，以為死生無常，形影相隨，一旦離世，則形影俱滅，名同身亡。因而，他們主張由立善而留名，始可不朽，希望通過精神上的長生來達到永恆，這種主張得力於儒家立德、立功、立言為三不朽的思想，以為人有美名則可流芳百世，萬古長存，因而不滿於以酒消愁的處世態度，提倡追求身後之名。

《神釋》一首即體現了淵明新自然説的主張，借神的話批評了代表舊自然説的形和代表名教説的影。“三皇大聖人，今覆在何處”及“立善常所欣，誰當為汝譽”等語意在詆諆主名教者鼓吹的立善可以不朽之説；“彭祖愛永年”以下六句則破除主舊自然説者的長生求仙與沉湎醉鄉之論。最後提出縱浪大化，隨順自然，使個人成為自然的一部份，而無須別求騰化昇仙之術，如此便可全神，死猶不亡，與天地共存。

陶淵明主張冥契自然，渾同造化的思想是取於老莊哲學，如《莊子·天地》中就説：“執道者德全，德全者形全，形全者神全，神全者聖人之道也。”即充分肯定了神的重要，同時它是建立在德全與形全的基礎之上的，即強調了神與形與德（此詩中稱之為“影”）的一致。陶詩中對賢愚壽夭的等量齊觀也一本於《莊子》思想，故方東樹在《昭昧詹言》中也説明了陶詩的主旨出於《莊子》。陶淵明在形神的認識上有一個很不同於佛教徒的主張，即他認為形神的相互依賴與一致，《神釋》中説“生而相依附”，“結托既喜同”都表達了這種觀點，這與稍後的唯物主義思想家範縝的意見相近，範氏説：“形者神之質，神者形之用；是則形稱其質，神言其用；形之與神，不得相異。”（《神滅論》）又説：“神即形也，形即神也；是以形存則神存，形謝則神滅也。”（《神滅論》）陶淵明可以説是範縝的先驅者，他對形神問題的看法具有樸素唯物主義的因素。

此詩在藝術上也是頗有特色的，全詩用了寓言的形式，以形、影、神三者之間的相互問答來展開論述，可謂奇思異想，令這一哲學上的討論富有生動活潑的意趣，即使在説理之中也時時注意到附合寓言中形象的個性。如形對影的贈言中説：“願君取吾言，得酒莫苟辭。”正如一位主人請一位朋友來對酌而惟恐其推辭，後來李白《月下獨酌》中説的“舉杯邀明月，對影成三人。月既不解飲，影徒隨我身”等等，也是取陶詩之意。又如寫影對形的説話雲：“誠願遊昆華，邈然茲道絕。”因影子本身沒有行動的能力，所以用一“願”字説明其欲求成仙，可只是一種不可實現的願望而已。又如“與子相遇來，未嘗異悲悦”數語狀寫形影不離的情景，可謂維妙維肖。

此詩的遣詞造句一氣流走，自然矯健，無過多的修飾成份，如《神釋》中説：“人為三才中，豈不以我故？”説明神為形體之主的道理，十分簡明有力。至如“縱浪大化中”四句，氣勢開闊，直出胸臆，而音調高朗，擲地可作金石之聲，故陳祚明就對此詩能作理語而不落熟套，能寓辨論於剛健明快的詩句之中作了充分的肯定。 ^[4] 

宋代羅大經《鶴林玉露》：陶淵明《神釋形影》詩曰：“大鈞無私力，萬理自森着。人為三才中，豈不以我故。”我，神自謂也。人與天地並立，而為三才，以此心之神也；若塊然血肉，豈足以並天地哉！末雲：“縱浪大化中，不喜亦不懼，應盡便須盡，無復獨多慮。”乃是不以死生禍福動其心，泰然委順養神之道也。淵明可謂知道之士矣。

清代陳祚明《采菽堂古詩選》：如此理語，矯健不同宋人，公固從漢調中脱化而出，作理語必琢令健，乃不卑。

清代方東樹《昭昧詹言》：《形影神》三詩，用《莊子》之理，見人生賢愚、貴賤、窮通、壽夭、莫非天定，人當委運任化，無為欣戚喜懼於其中，以作庸人無益之擾，即有意於醉酒立善，皆非達道之然。

清代馬墣《陶詩本義》卷二：淵明一生之心寓於《形影神》三詩之內，而迄莫有知之者，可嘆也。 ^{[1]  [4]} 

陶淵明（365—427），東晉詩人、辭賦家、散文家。一名潛，字元亮，私諡靖節。潯陽柴桑（治今江西九江）人。《晉書》《宋書》均謂其為系陶侃曾孫。曾任江州祭酒、鎮軍參軍、彭澤令等，後去職歸隱，絕意仕途。長於詩文辭賦。詩多描繪田園風光及其在農村生活的情景，其中往往隱寓着對污濁官場的厭惡和不願同流合污的精神，以及對太平社會的嚮往；也寫及對人生短暫的焦慮和順應自然、樂天安命的人生觀念，有較多哲理成分。其藝術特色兼有平淡與爽朗之勝；語言質樸自然，而又頗為精練，具有獨特風格。有《陶淵明集》。 ^[5]