彝族葫蘆笙舞

彝族跳蘆笙舞是有傳統的，據康熙時期《定遠縣誌》載：“趙城南東嶽宮趕會，賣棕笠毛氈麻線，至晚，男女百餘人噓葫蘆笙，彈月琴，吹口弦，唱夷曲，環圍墮左腳，至更餘方散。”葫蘆笙舞盛行於雲南彝族聚居區，彝族主要生活在大涼山、哀牢山、金山江畔、江河之岸，分佈於四川涼山彝族自治州、雲南楚雄彝族自治州和紅河哈尼族彝族自治州，還有小部分居住在貴州和廣西西部。雲南文山壯族苗族自治州的彝族居住雖然不多，但卻盛行葫蘆笙舞。各個地區彝族的葫蘆笙舞風格不同，因此稱謂上也不同，如打歌、跳歌、疊腳舞、左腳舞阿乖樂、跳鍋莊。彝族婚喪嫁娶都離不開跳葫蘆笙舞，逢年過節、趕廟會時更是要跳。“蘆笙一響，腳跟就癢”充分顯示了彝族人喜跳葫蘆笙舞的狀況。

清代記載有：“……每年秋後，宰性祀神，吹笙跳舞而歌，謂之祭莊稼。”“……送葬，女婿吹笙跳舞屍前。”

楚雄市收集整理有《開場調》、《霄夜調》、《吃白酒調》、《天亮調》、《關龍調》等103個曲目，每個曲目各有不同的舞蹈動作， 形式上較多保留了原始古樸的藝術特點。 ^[2] 

由於生產生活的變化、外來文化衝擊以及村民保護意識淡薄，該舞蹈逐漸簡單化，一些傳統舞蹈動作已經面臨失傳的危險。2006年5月20日，“彝族跳蘆笙舞”經雲南省文山壯族苗族自治州申報，列入第一批國家級非物質文化遺產名錄。 ^{[3]  [1]  [4]} 

在花倮人的重要節日時，全村男女老幼歡聚於場院，婦女身穿節日盛裝，在葫蘆笙的伴奏下，圍成圓圈翩翩起舞。葫蘆笙舞有牙虐（站着跳）、牙慶（起步跳）、牙拉（移步翻身）、牙降（走圓圈）、牙穩（穿花）、牙搞（對點頭）和牙敢（前跳又後跳）等七種不同的舞蹈套路，每一種套路都有不同的葫蘆笙曲調吹奏，音樂較為豐富。 ^[1] 

葫蘆笙是舞蹈的主要伴奏樂器。花倮人的葫蘆笙製作工藝特別，5根長短不一的竹管，在根部嵌竹製或銅製簧片，插入葫蘆製成的音鬥，3支笙管側面開有音孔，最短的一支在音鬥背後也開有音孔，最長的一支在頂端還套有一個小葫蘆以增加共鳴。彝族葫蘆笙舞有些地方除用葫蘆笙作為舞蹈伴奏樂器外，還用笛子、月琴等同時伴奏。 ^[5] 

葫蘆笙舞，吹笙的為男性，跳舞的為女性。舞蹈時，吹葫蘆笙者為領舞，只要葫蘆笙一響，婦女們便兩人一對，並肩挽臂，緊靠站立，攜手隨葫蘆笙吹出的節拍，踏地頓足，扭肢擺裙，娑娑起舞。整個葫蘆笙舞分七路。每一路的名稱，既有隊形變化的含義，又有舞蹈的內容。如第四路為“撒棉籽”，第五路為“收棉花”，第六路為“紡棉花”，第七路為“織布”。每一路都有固定的舞曲，舞曲以56123五音構成，多徵調式和商調式，或者兩種調式相互交替。舞曲音樂節奏緩慢，韻律穩沉。舞姿的動態造型，以一拍一次的膝部屈伸來帶動腰肢、胸部和下頜部呈“S”形的前後扭動、動律向下。舞蹈時，不管隊形怎樣變化，舞圈都要不斷向右或向逆時針方向行進。

但由於地方差異，舞蹈的風格也有所區別，如楚雄一帶彝族跳蘆笙，氣勢較為粗獷，節奏沉穩有力，動作變化小；雙柏一帶的跳蘆笙激情與抒情交替進行；大理一帶的跳蘆笙則輕鬆活潑，變化多，還有單腿轉等技巧展示；文山一帶的打跳更接近與紅河一帶的跳掌。不管哪一個地區的跳蘆笙，其基本特點卻是一致的，即聯袂環舞、頓足踏跺、擊節歌舞。基本舞步有：一步一抬、跺腳、蕩步、逗腳步、雙腳跳步、搓腳、蹬步、雙手前後左右甩動、拍腿旋轉等，全體舞者隨着曲調變換而變換一些動作。 ^{[5]  [3]} 

花倮人的葫蘆笙舞是一種古老的彝族民間舞蹈，展現着古代滇人葫蘆笙舞的遺韻。説明曼村花倮人的葫蘆笙舞是由古滇先民舞蹈傳承而來，有其特定的歷史文化內涵。 ^[1] 

由於花倮人長期居住於高山之巔，人口稀少而又幾乎處於與外界隔絕的環境之中，具備了保留原始舞蹈遺風的客觀條件。 ^[1] 

由於生產生活的變化和外來文化的衝擊，彝族葫蘆笙舞的藝術特色和文化內涵正逐漸減弱，表現形式日趨單一，傳承上出現不容樂觀的現象。 ^[1] 

楊應金，男，彝族，1953年生，雲南文山人。第二批國家級非物質文化遺產項目彝族葫蘆笙舞代表性傳承人，由雲南省文山壯族苗族自治州申報。 ^[6] 

鍾天珍，女，彝族，1946年生，雲南文山人。第二批國家級非物質文化遺產項目彝族葫蘆笙舞代表性傳承人，由雲南省文山壯族苗族自治州申報。 ^[7] 

2006年5月20號，彝族葫蘆笙舞經國務院批准列入第一批國家級非物質文化遺產名錄。

2012年5月7號，在彝族“蕎菜節”來臨之際，文山州文化館和廣南縣文化館，在廣南縣那灑鎮新挖聾村舉行了國家級項目“彝族葫蘆笙舞”傳承保護活動示範點掛牌儀式。 ^[8] 

2019年11月，《國家級非物質文化遺產代表性項目保護單位名單》公佈，西疇縣民族文化羣眾藝術館獲得彝族葫蘆笙舞項目保護單位資格。 ^[9] 

2023年10月31日，《國家級非物質文化遺產代表性項目保護單位名單》公佈，彝族葫蘆笙舞項目重新認定保護單位為西疇縣非物質文化遺產保護中心。 ^[15] 

每逢蕎年節，全村的男女老少聚於村頭的龍樹下跳葫蘆笙舞。 ^[10] 

2018年7月，在“全國舞蹈展演”活動中，彝族葫蘆笙舞在其中得到展示。 ^[11] 

2018年10月，在“羣眾文化比賽活動慶祝改革開放40週年”活動中，彝族葫蘆笙舞在其中得到展示。 ^[12] 

2002年，雲南省文化廳、雲南省民族事務委員會將楊應金命名為“民間音樂藝人”。 ^[13] 

2018年7月，在昆明舉辦的第12屆全國舞蹈展演，由彝族葫蘆笙舞改變《倮·印》舞蹈作品入選。 ^[14] 

彝族葫蘆笙舞(16張)

葫蘆笙舞的來歷，有這樣一個傳説，花倮人的祖先在奔波遷徙過程中，只剩下母親瑪索和女兒紅妹相依為命，紅妹長大後，被鄰近的一條蛇精捲去，瑪索鬥不過蛇精，哭得死去活來，躺在荒山上又累又餓，隨手採下身邊的蕎籽吃下，不久她生下一男孩，並很快長大成人。一天飛來一隻怪鳥，不停地叫：“姐姐紅妹，姐姐紅妹”。他去問母親，瑪索流着淚告訴他紅妺的故事。男孩一怒之下，跟着怪鳥來救紅妹，怪鳥停在田間一隻巨大的葫蘆上，不走了，不停地用嘴啄擊葫蘆，發出奇特的聲音。男孩採下葫蘆，製成葫蘆笙，和怪鳥來到蛇洞，他一吹響葫蘆笙，頓時天昏地暗,電閃雷鳴，蛇精在葫蘆笙聲中不斷地呈“S”形扭動，尾巴完全放開了卷着的紅妹，直到氣絕身亡。姐弟回到家並從此繁衍後代。此後，花倮婦女就以跳葫蘆笙舞來驅逐纏在身上的“蛇精”，並流傳至今。 ^[5]