廢佛毀釋

廢佛毀釋是在日本明治維新時期，為鞏固天皇為首之中央政權而採取之神佛分離、神道國教化之政策。其排佛運動極為激烈，曾在各地燒燬佛像、經卷、佛具、敕令僧尼還俗等，寺院或廢去，或合併，史稱廢佛毀釋。姑不論神佛分離是否正確，其意圖乃是基於神道之復古，以實行祭政一致，亦即王政復古，遂發展為排擠佛教之運動。明治維新開始後，日帝明治為了富國強民，不受外侮，採取了許多破佛政策。比如，為了強健體魄，強迫僧人吃肉，使日本佛教的素食傳統被徹底破壞；為了增長人口，強迫僧侶結婚，並令僧人從軍，使日本佛教完全世俗化，佛陀的戒律蕩然無存；為了杜絕浪費，用行政手段發動舉國砸毀佛像的運動，導致許多寺廟被毀。

明治維新之後，日本由一個佛教國家轉向神道教國家。神道教簡稱神教，是日本的傳統民族宗教，最初以自然崇拜、祖先崇拜、天皇崇拜等為主，屬於泛靈多神信仰，視自然界各種動植物為神祇，也賦予各代日本天皇神性。五至八世紀吸收中國儒家與佛教學説後，漸漸形成較為完整的體系。明治維新前因佛教盛行，神道教只處於依附地位。廢佛毀釋這場“滅佛毀寺”運動，這場運動的結果是使大部分信佛教的日本人，轉向大部分人改信神道教，實行天皇為中心的政教合一體制。

佛教於3世紀傳入日本後，至鎌倉幕府時代逐步完成了和族化的歷程。從日本南北朝到豐臣秀吉統一天下，歷代幕府政權推崇禪宗，使得佛教在日本民間深入普及。德川幕府實行閉關鎖國政策以後，為了禁絕天主教的傳播，極力推行使百姓皈依佛教信仰的“改變宗門”政策。寬文4年，幕府制定出由佛教統攝百姓信仰的“寺訪制度”，這一措施使佛教寺院成了為幕府代行户籍管理職能的機構，佛教幾近國教地位。

不僅如此，德川幕府還將神道教、儒教實際劃歸佛教管轄，佛學隨之成為顯學，進而參與世俗政治生活。江户中期以後，諸宗派生活穩定，僧侶逐漸流於安逸，醉心於角逐僧官、僧位和營造富麗堂皇的寺院，輕視教義的研習與戒律的修持，佛教界在教理及信仰上均無進展。與佛教沉淪衰敗的頹勢相反，長期以來憎惡佛教驕奢無為的神道、儒教勢力在振作自強的同時，掀起了排斥佛教的浪潮。批判佛教的風潮逐漸興盛。到了寬文年間，已經形成了儒佛相爭的局面。加之具有將軍繼承人資格的“御三家”之一的水户藩主德川光國、會津的撲帶港代大名保科正之等權臣崇信儒教和神道，及至元祿年間就已經形成了儒、佛二教並行局面。

與此同時，神道教派也乘勢發展力量，力圖改變以往俯首聽命於佛教的狀況。吉川惟足及其弟子山崎港齋放棄了往昔的神佛會通理論，樹立起反佛旗幟，倡導“神德合一”，將朱子學理論與神道教義結合起來，論證佛教違背日本國體。江户中期以後，神道改革為“復古神道”。到了天保年間，平田篤微等人進一步鼓吹神國思想，大力抨擊佛教。儒教和神道在思想領域反對佛教的活動，為日後“廢佛毀釋”風潮埋下了伏筆。

安政年間，西方殖民列強進攻日本，腐敗無能的德川幕府在西方列強面前節節敗退，先後簽定了辱國喪權的“安政五國條約”。空前的民族危亡激起大批維新志士奮起發動了“尊王攘夷”、“尊王倒幕”的一系列武裝鬥爭，直至推翻幕府統治。由於佛教長期墮落為德川政權的寄生物，二者一榮俱榮、一損俱損的共生關係使得佛教在幕府封建統治大廈坍塌時，難免衰落命運。尤其是明治政府建立後，打出“王政復古”、“神武位業”等旗號，高揚神道以恢復天皇權威。結果，長期受到幕府保護的佛教頓失所恃，不僅喪失了往昔的光環，還成了改朝換代大變革時期受到強烈衝擊的對象。 ^[1]