序卦傳

詞目：序卦

拼音：xù guà zhuàn

序卦亦稱《序卦傳》，是《十翼》中的一篇。説明《易經》六十四卦排列的次序，從天地萬物説起，以“有天地，然後萬物生焉。盈天地之間者，唯萬物”來説明乾坤兩卦居於首位。然後以萬物生長的過程、事物變化的因果關係及物極必反、相反相生的運動規律等解釋其它各卦的相互關係，説明六十四卦排列的次序，以“物不可窮，故受之以未濟終焉”來解釋最後一卦“未濟”卦。藉助已有的經傳文字，或取卦象，或取卦義，以兩卦為一組，用對立統一思想，試圖將六十四卦建立起因果關係鏈。其採用的基本上是以偏概全的方式，不能以此完全代替六十四卦卦序思想，但其本身的思想觀點仍值得研究。成書年代或言約在漢代宣、元之間，或言約在戰國末年或秦漢之間。一般以為晚出，遲於《彖》、《象》、《繫辭》等。

《序卦傳》主要對易經六十四卦的排列順序進行解説。 ^[1] 

在《序卦傳》中，作者嚴格依照陰陽相依相對的原理，以卦理推演宇宙間、人事間事物發展變化的規律。其對卦名的處理有兩種方式：如卦名直白容易理解、其所反映的“卦時”與其推衍在邏輯上無矛盾的，就不予釋義；否則，便加以釋義。如，“物生必蒙，故受之以《蒙》。蒙者，蒙也，物之穉也。物穉，不可不養也，故受之以《需》。需者，飲食之道也。飲食必有訟，故受之以《訟》。訟必有眾起，故受之以《師》。師者，眾也。眾必有所比，故受之以《比》。比者，比也。比必有所畜也，故受之以《小畜》。物畜然後有禮，故受之以《履》。履而泰，然後安，故受之以《泰》。泰者，通也。”其中，《訟》、《小畜》、《履》三卦便無釋義。

荀子曾經説：“善為易者不佔；道生萬物，一陰一陽為之道，天之道，損有餘而補不足，泰極否至。”學易更多是瞭解事物的客觀發展規律，去認識自然，修身養性，而不是盲目的占卦預測。因此需先從《序卦傳》下手，理解和學習事物發展的客觀規律。

《周易·序卦傳·上》

有天地，然後萬物生焉。盈天地之間者唯萬物，故受之以《屯》。《屯》者，盈也；物之始生也。物生必蒙，故受之以《蒙》。《蒙》者，蒙也；物之稚也。物稚不可不養也，故受之以《需》。《需》者，飲食之道也。飲食必有訟，故受之以《訟》。訟必有眾起，故受之以《師》。《師》者，眾也。眾必有所比，故受之以《比》。《比》者，比也。比必有所畜，故受之以《小畜》。物畜然後有禮，故受之以《履》。履而泰，然後安，故受之以《泰》。《泰》者，通也。物不可以終通，故受之以《否》。物不可以終否，故受之以《同人》。與人同者物必歸焉，故受之以《大有》。有大者不可以盈，故受之以《謙》。有大而能謙，必豫，故受之以《豫》。豫必有隨，故受之以《隨》。以喜隨人者必有事，故受之以《蠱》。《蠱》者，事也。有事而後可大，故受之以《臨》。《臨》者，大也。物大然後可觀，故受之以《觀》。可觀而後有所合，故受之以《噬嗑》。嗑者，合也。物不可苟合而已，故受之以《賁》。《賁》者，飾也。致飾然後亨則盡矣，故受之以《剝》。《剝》者，剝也。物不可以終盡，剝，窮上反下，故受之以《復》。復則不妄矣，故受之以《無妄》。有無妄然後可畜，故受之以《大畜》。物畜然後可養，故受之以《頤》。《頤》者，養也。不養則不可動，故受之以《大過》。物不可以終過，故受之以《坎》。《坎》者，陷也。陷必有所麗，故受之以《離》。《離》者，麗也。

有天地，然後萬物生焉。

先有天地，然後在天地之間產生了萬物。焉，於是，於天地間。

盈天地之間者唯萬物，故受之以屯；

盈，充滿。唯，是。受，接着是。屯，屯卦。充滿天地間的是萬物，所以，接着是屯卦。

屯者盈也，屯者物之始生也。

屯者，屯卦卦名的意思。始生，開始產生。屯卦卦名是萬物充滿的意思；是事物開始產生、草創的時期。

物生必蒙，故受之以蒙；物生，事物剛產生。必，一定，必須。蒙，啓蒙。故，所以。第二蒙，蒙卦。事物生下來後，一定要教育啓蒙；所以接下來是蒙卦。

蒙者蒙也，物之稚也。稚，稚嫩，幼小。蒙卦是啓蒙教育的意思，是事物還處在稚嫩幼小的階段。

物稚不可不養也，故受之以需；事物稚嫩要長大，不可以不養育；所以接着是需卦。

需者，飲食之道也。需卦卦名是説需要飲食養生的道理。

飲食必有訟，故受之以訟。飲，喝。食，吃。訟，爭訟。吃喝等物質的享受以及財色名食勢權，一定免不了爭多爭少，免不了要論公平。

訟必有眾起，故受之以師。

爭訟一定會有眾人奮起相較量的現象發生，所以接着是師卦，闡釋戰爭的道理。

師，戰爭。

師者眾也。眾必有所比，故受之以比；師，又有眾人的意思。許多人在一起，一定要比附結黨，形成有組織的社會。比，比附。

比者比也。比卦的意思是闡釋如何比附相親。

比必有所畜也，故受之以小畜。

人與人比附在一起，一定先要在物質上有所蓄積，人民國家有財富，社會才能安穩。畜，蓄積，財富。小畜，卦名。

物畜然後有禮，故受之以履。

物質財富有所蓄積，然後才懂得提升一步，謀求發展禮義。孔子：富之，然後教之。古語：倉廩實而知禮節，衣食足而知榮辱。禮，禮制，禮法。履，履卦。履，鞋子，喻怎樣走路，禮也；規矩，制度。

履而泰，然後安，故受之以泰；

以禮來規範節制人心，然後個人家庭社會國家生活安泰、精神安泰。所以接着是泰卦。

泰者通也。泰卦是政通人和的意思。通，通達，順遂。

物不可以終通，故受之以否。

事物不可能長久處於通泰的狀態，所以接着是否塞不通。

物不可以終否，故受之以同人。

事物不可以始終否塞，所以接着是同人卦。處否之時，人心分裂離散，不通順。

同人，同人之心，親如一體。

與人同者，物必歸焉，故受之以大有。

與人和同，有富同享，有亂同當，我為人人，人人為我；萬物一定歸附。所以接着是大有卦。

有大者不可以盈，故受之以謙。

物質大有，精神大有，不可以自滿。盈，驕傲，自滿。

有大而能謙，必豫，故受之以豫。

有大業而能夠謙虛待人待物，一定安豫快樂。豫，安樂吉祥。

豫必有隨，故受之以隨。

安豫一定有人追隨。諺：富在深山有遠親。

以喜隨人者，必有事，故受之以蠱；

歡歡喜喜追隨別人，一定自身有事情有麻煩希望得到解決。

蠱者事也。蠱卦卦名是有迷惑有事情要解決的意思。

有事而後可大，故受之以臨；

有許多事情問題，在解決過程中，可以成就大業。所以接着是臨卦。

臨者大也。

臨卦卦名，有大的意思。臨，上臨下，領導。

物大然後可觀，故受之以觀。

事業廣大，別人就會觀瞻，有所學習效法。

可觀而後有所合，故受之以噬嗑；

可以觀瞻然後取法他，要合乎自身實際，所以接着是噬嗑卦。

嗑者合也。

卦名嗑是合乎自己實際情況的意思。

物不可以苟合而已，故受之以賁；

事物不可以苟且相合在一起就行了，要裝飾一番。

賁者飾也。賁是裝飾的意思。

致飾然後亨則盡矣，故受之以剝；

裝飾到了極點亨通就到了盡頭，所以接着是剝卦。

剝者剝也。剝卦是慢慢剝落的意思。

物不可以終剝，剝窮上反下，故受之以復。

事物不可以終究的剝落衰敗，剝卦窮乎其上反乎其下，窮乎其末反乎其本，所以接着是復卦。

復則不妄矣，故受之以無妄。

回覆到人人是聖的根本就不虛妄了。

有無妄然後可畜，故受之以大畜。

妄，虛妄。無妄，真理。掌握了真理，然後可以在物質與精神兩方面都大有蓄積。

物畜然後可養，故受之以頤；

物質精神財富有所蓄積，然後可以養育萬物。

頤者養也。頤卦是養育的意思。

不養則不可動，故受之以大過。

在上者，不養育萬物是不可以有所行動的。能養育萬物，所以有偉大的事物通過。

物不可以終過，故受之以坎；

事物不可能始終通暢，所以接着是坎卦。

坎者陷也。坎卦是陷入困頓的意思。

陷必有所麗，故受之以離；

陷入困頓一定想要有所麗附，所以接着是離卦。諺：救命稻草。

離者麗也。離卦是麗附於光明的意思。

《周易·序卦傳·下》

有天地，然後有萬物；有萬物，然後有男女；有男女，然後有夫婦；有夫婦，然後有父子；有父子，然後有君臣；有君臣，然後有上下；有上下，然後禮義有所錯。夫婦之道，不可以不久也，故受之以《恆》。《恆》者，久也。物不可以久居其所，故受之以《遁》。《遁》者，退也。物不可以終遁，故受之以《大壯》。物不可以終壯，故受之以《晉》。《晉》者，進也。晉必有所傷，故受之以《明夷》。夷者，傷也。傷於外者必反其家，故受之以《家人》。家道窮必乖，故受之以《睽》。《睽》者，乖也。乖必有難，故受之以《蹇》。《蹇》者，難也。物不可以終難，故受之以《解》。《解》者，緩也。緩必有所失，故受之以《損》。損而不已必益，故受之以《益》。益而不已必決，故受之以《夬》。《夬》者，決也。決必有所遇，故受之以《姤》。《姤》者，遇也。物相遇而後聚，故受之以《萃》。《萃》者，聚也。聚而上者謂之升，故受之以《升》。升而不已必困，故受之以《困》。困乎上者必反下，故受之以《井》。井道不可不革，故受之以《革》。革物者莫若鼎，故受之以《鼎》。主器者莫若長子，故受之以《震》。《震》者，動也。物不可以終動，止之，故受之以《艮》。《艮》者，止也。物不可以終止，故受之以《漸》。《漸》者，進也。進必有所歸，故受之以《歸妹》。得其所歸者必大，故受之以《豐》。《豐》者，大也。窮大者必失其所居，故受之以《旅》。旅而無所容，故受之以《巽》。《巽》者，入也。入而後説之，故受之以《兑》。《兑》者，説也。説而後散之，故受之以《渙》。《渙》者，離也。物不可以終離，故受之以《節》。節而信之，故受之以《中孚》。有信者必行之，故受之以《小過》。有過物者必濟，故受之以《既濟》。物不可窮也，故受之以《未濟》終焉。

有天地，然後有萬物；有萬物，然後有男女；有男女，然後有夫婦；有夫婦，然後有父 子；有父子然後有君臣；有君臣，然後有上下；有上下，然後禮義有所錯。

禮，別尊卑，定上下；促和諧，遠競爭。錯，置也，設定。

夫婦之道，不可以不久也，故受之以恆；恆者久也。

夫婦之道是終生的，要穩定長久。所以接着是恆卦。恆是長久的意思。

物不可以久居其所，故受之以遁。遁者退也。

事物不可能長久存在而不衰退。

物不可終遁，故受之以大壯。

事物退藏靜養，慢慢的大壯盛。

物不可以終壯，故受之以晉；晉者進也。

事物處於大壯盛，躍躍欲試，不可能始終處壯而不有所前進。

進必有所傷，故受之以明夷；夷者傷也。

事物前進過程中，不會一帆風順，一定會受到傷害。

傷於外者，必反其家，故受之以家人。

在外面受到傷害，一定想回家，感受家的温暖。

家道窮必乖，故受之以睽；睽者乖也。

家道窮困，命運一定乖違。

乖必有難，故受之以蹇；蹇者難也。

性格乖違失德，一定感召災難。

物不可終難，故受之以解；解者緩也。

事物不可以始終處於困難中，解是緩解困難的意思。

緩必有所失，故受之以損。

緩解困難的方法，一定要蒙受各種損失。諺：吃虧是福。

損而不已，必益，故受之以益。

損失自己的財富與缺點，增加精神內涵，一定有增益的一天。

益而不已，必決，故受之以夬。夬者 決也。

不停的增益，一定有斷裂不續的一天。

決必有所遇，故受之以姤；垢者遇也。

不同的人生決斷，會有不同的人生境遇。決，決斷。垢，遭遇。

物相遇而後聚，故受之以萃；萃者聚也。

事物先相遇，然後有可能相聚在一起。萃，聚集。

聚而上者，謂之升，故受之以升。

物相聚在一起，是向上走，就叫做升。

升而不已，必困，故受之以困。

不停的上升，一定有困頓的一天。

困乎上者，必反下，故受之以井。

在上位的受困，一定返回到關注下面，任賢井養其民。井，賢也。

井道不可不革，故受之以革。

井道養賢及民之道不可以不隨時變革。

革物者莫若鼎，故受之以鼎。

變革事物沒有比鼎更好的了，食入鼎而熟。鼎，器也，定也，喻新的理念、規章、制度。

主器者莫若長子，故受之以震；震者動也。

主社稷重器的人，莫如才德高的長子。長，德能長人。所以接着一卦是震卦。震為長子，為動之所出。

物不可以終動，止之，故受之以艮；艮者止也。

事物不可以始終處於運動狀態而不停止。

物不可以終止，故受之以漸；漸者進也。

事物不可能始終停頓不前，要慢慢的前進。

進必有所歸，故受之以歸妹。

事物處於前進時，一定有人、物來歸附。

得其所歸者必大，故受之以豐；豐者大也。

得到人物的歸附一定壯大。豐卦卦名有大的意思。

窮大者必失其居，故受之以旅。

大而窮困的國家，其人民一定失去原有的居所，旅居國外；自身文化文明貶值，對自己的傳統失去信心，盲目崇拜別人的文明。諺語：人往高處走。月亮是外國的圓。

旅而無所容，故受之以巽；巽者入也。

旅居在外，寡親少助不為人容納，一定想進入某一個羣體。

入而後説之，故受之以兑；兑者説也。

進入了某個羣體，有了歸宿，心裏就高興了。兑是高興的意思。

説而後散之，故受之以渙；渙者離也。

一羣人在一起高高興興了，然後分散開，各奔東西。離，離散。諺語：天下沒有不散的宴席。

物不可以終離，故受之以節。

事物不可以始終離散，要節制。

節而信之，故受之以中孚。

節制產生信心。中孚，心中孚信。

有其信者，必行之，故受之以小過。

有信念的人，一定實行自己的理想。小過，有小事物通過。

有過物者，必濟，故受之既濟。

有正當事物通過實行，一定成功。既，已經。濟，渡河，喻成功。

物不可窮也，故受之以未濟終焉。

事物的發展，久則窮；而事物不可以久處窮，窮則思變。所以最後一卦是未濟卦，沒有成功的意思。未，沒有。未濟，沒有成功。終，最後。

乾坤屯蒙需訟師 比小畜兮履泰否

同人大有謙豫隨 蠱臨觀兮噬嗑賁

剝復無妄大畜頤 大過坎離三十備

鹹恆遯兮及大壯 晉與明夷家人睽

蹇解損益夬姤萃 升困井革鼎震繼

艮漸歸妹豐旅巽 兑渙節兮中孚至

小過既濟兼未濟 是為下經三十四

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乾坤屯蒙 需訟師比 小畜履泰否

同人大有謙豫隨 蠱臨觀 噬嗑賁

剝復無妄大畜頤 大過坎離

鹹恆遁 大壯晉明夷

家人睽 蹇解損益

夬姤萃升 困井革鼎 震艮漸歸妹

豐旅巽兑渙節中孚 小過既濟未濟