干將莫邪

“干將莫邪”其最早的文獻記載在漢朝劉向《列士傳》和《孝子傳》中。而“弒君”是春秋時期存在的史實。“鑄劍”和“弒君”“復仇”的演繹，串聯成了最為讀者熟悉的干將莫邪傳説的基本情節。

干將莫邪的故事，是從春秋戰國諸侯羣雄激烈紛爭的歷史背景中逐步虛飾演化的結果。 ^[1] 

干將莫邪的仿製品(2張)

干將莫邪傳説的文本出現在西漢，定型於晉代，至明清，則逐漸脱離原有的故事背景和思想意義。現存最早的文本是西漢劉向《列士傳》與《孝子傳》。《太平御覽》卷三四三載《列士傳》和《孝子傳》佚文

《列士傳》：干將莫邪為晉君作劍，三年而成，劍有雌雄，天下名器也。乃以雌劍獻君，留其雄者。謂其妻曰：“吾藏劍在南山之陰，北山之陽，松生石上，劍在其中矣。君若覺，殺我。爾生男以告之。”及至君覺，殺干將，妻後生男名赤鼻，具以告之。赤鼻斫南山之松不得劍，思於屋柱中得之。晉君夢一人，眉廣三寸，辭欲報仇，購求甚急。乃逃朱興山中。遇客欲為之報，乃刎首。將以奉晉君。客令鑊煮之頭三日，三日跳不爛，君往觀之，客以雄劍倚擬君，君頭墮鑊中，客又自刎，三頭悉爛，不可分別，分葬之。名曰三王冢。 ^[1] 

《孝子傳》：眉間赤名赤鼻，父干將，母莫邪，為晉王作劍。藏雄送雌。母孕尺，父曰：“男當告之。”曰：“出户望南山松上石上，劍在其顛。”及產，果男。母以告尺。尺破柱得劍。欲報晉君。客有為報者，將尺首及劍見晉君。君怒，烹之，首不爛，王臨之，客以擬王，王首墮湯中，客因自擬之，三首盡糜，不分，乃為三冢，曰三王冢也。 ^[1] 

《搜神記》：

楚干將、莫邪為楚王作劍，三年乃成。王怒，欲殺之。劍有雌雄。其妻重身當產。夫語妻曰：“吾為王作劍，三年乃成。王怒，往必殺我。汝若生子是男，大，告之曰：‘出户望南山，松生石上，劍在其背。’”於是即將雌劍往見楚王。王大怒，使相之：“劍有二，一雄一雌，雌來雄不來。”王怒，即殺之。

莫邪子名赤，比後壯，乃問其母曰：“吾父所在？”母曰：“汝父為楚王作劍，三年乃成。王怒殺之。去時囑我：‘語汝子，出户望南山，松生石上，劍在其背。’”於是子出户南望，不見有山，但睹（dû）堂前松柱下石低之上。即以斧破其背，得劍，日夜思欲報楚王。

王夢見一兒，眉間廣尺，言欲報仇。王即購之千金。兒聞之，亡去，入山行歌。客有逢者，謂：“子年少，何哭之甚悲耶(yé)？”曰：“吾干將、莫邪子也，楚王殺吾父，吾欲報之！”客曰：“聞王購子頭千金，將子頭與劍來，為子報之。”兒曰：“幸甚！”即自刎(wên)，兩手捧頭及劍奉之，立僵。客曰：“不負子也。”於是屍乃僕。

客持頭往見楚王，王大喜。客曰：“此乃勇士頭也，當於湯鑊(huò)煮之。”王如其言。煮頭三日三夕，不爛，頭踔出湯中，瞋目大怒。客曰：“此兒頭不爛，願王自往臨視之，是必爛也。”王即臨之。客以劍擬王，王頭隨墜湯中，客亦自擬己頭，頭復墜湯中。三首俱爛，不可識辨。乃分其湯肉葬之，故通名“三王墓”，今在汝南北宜春縣界。 ^[2] 

干將莫邪

楚國的干將、莫邪夫婦給楚王鑄造寶劍，三年才鑄成。楚王很生氣，想殺死他們。寶劍有雌劍雄劍。干將的妻子身懷有孕將要分娩，丈夫便對妻子訴説道：“我替楚王鑄造寶劍，三年才鑄成，楚王生氣了，我一去他必定會殺死我。你如果生的是男孩，長大了，就告訴他説：‘出門望着南山，松樹長在石頭上，寶劍在樹的背後。’”於是干將就帶上雌劍去見楚王。楚王非常生氣，叫人去仔細查看，説是:"寶劍共有兩把，一把雄的，一把雌的，雌劍被送來了，而雄劍卻沒有送來。"楚王發怒了，便把干將殺死了。

莫邪的兒子名叫赤，等到他後來長大成人了，就向自己的母親詢問道：“我的父親究竟在哪裏呀？”母親説：“你的父親給楚王制作寶劍，用了好幾年才鑄成，可是楚王卻發怒，殺死了他。他離開時曾囑咐我：‘告訴你的兒子：出門望着南山，松樹長在石頭上，寶劍在樹的背後。’”，出門望着南山，不曾看見有什麼山，只是看到屋堂前面松木柱子下邊的石塊，就用斧子劈破它的背後，終於得到了雄劍。兒子便日思夜想地要向楚王報仇。

一天，楚王在夢中恍惚看到一個男兒，雙眉之間有一尺寬的距離，相貌出奇不凡，並説道定要報仇。楚王立刻以千金懸賞捉拿他。男兒聽到這種情況，逃亡而去，躲入深山唱歌。有一個俠客遇到他悲歌，對他説：“你年紀輕輕的，為什麼痛哭得如此悲傷呢？”男兒説：“我是干將、莫邪的兒子，楚王殺死了我的父親，我定要報這殺父之仇。”俠客説：“聽説楚王懸賞千金購買你的頭，拿你的頭和劍來，我為你報這冤仇。”男兒説：“太好了！”説罷立即割頸自刎，兩手捧着自己的頭和雄劍奉獻給俠客，自己的屍體僵直地站立着，死而不倒。俠客説：“我不會辜負你的。”這樣，屍體才倒下。

俠客拿着男兒的頭前去進見楚王，楚王非常欣喜。俠客説：“這就是勇士的頭，應當在熱水鍋中燒煮它。”楚王依照俠客的話，燒煮頭顱，三天三夜竟煮不爛。頭忽然跳出熱水鍋中，瞪大眼睛非常憤怒的樣子。俠客説：“這男兒的頭煮不爛，希望楚王親自前去靠近察看它，這樣頭必然會爛的。”楚王隨即靠近那頭。俠客用雄劍砍楚王，楚王的頭隨着落在熱水鍋中；俠客也自己砍掉自己的頭，頭也落入熱水鍋中。三個頭顱全都爛在一起，不能分開識別，人們就把那鍋肉分成三份埋葬了，所以通稱為“三王墓”，在現在的汝南北宜春縣境內。

《搜神記》版本賞析

《搜神記》中“干將莫邪”這篇小説篇幅雖短，但故事情節完整，人物形象栩栩如生，小説思想內涵豐富。其審美性主要表現在以下三個方面：

（一） 想象奇特、大膽。莫邪之子赤為報父仇不惜殺身——當山中俠客説可以利用他的頭和劍設計替他報仇時，他毫不猶豫地拔劍自刎。值得注意的是，莫邪子死後竟能將 自己的頭和劍雙手捧給俠客而不倒，待俠客接過頭與劍向他作出承諾後，才跌倒在地上。後來山中俠客將他的頭獻給楚王，置於湯鑊之中，竟然煮三天三夜都不爛， 還從滾湯中跳出，嗔目怒視楚王：想象是多麼的神奇和大膽。

（二） 人物形象栩栩如生。短短几百字的小説成功地塑造了四個性格十分鮮明的人物形象。以山中俠客為例——作者以極其精練的文字集中寫了他的俠義和智勇兩個方面。 他雖與干將莫邪之子素不相識，但得知他的悲慘遭遇後，便主動站出來替他報仇，其俠義肝膽躍然紙上；他先是利用莫邪之子赤的人頭和“雄”劍作誘餌，後又利用 了楚王暴虐的性格，機智地引誘楚王臨鑊視頭，最後實現了誅除暴君、為冤死者報仇的目的，充分表現了他的大智和大勇。

（三）思想內涵豐富。這一篇幾百字的短章可以説是一曲真、善、美的頌歌——山中俠客的誠信、俠義和殺身取義的作為，莫邪之子生命已去而精神不死的表現，人們對俠客和莫邪之子的敬仰（以封建社會對功臣的最高封爵——“王”來指稱他們）等，都表現了這一點。

《干將莫邪》這篇小説能以如此短的篇幅寫出一個完整的復仇故事，刻畫出幾個生動感人的形象，並且表現出豐富的思想內容，其對題材的處理技巧確實值得他們借鑑。

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版本

最初的“雙劍化龍”的傳説出現在《晉書·張華傳》。據説西晉初建時期，斗牛之間常有紫氣沖霄而起。張華通曉易理，心知其異，他邀請善觀天象的雷煥共卜吉凶，最後得出結論是：紫氣源於豫章豐城，其實是寶劍之精。當時張華是晉朝重臣，他幫助雷煥補得了豐城縣令一職。雷煥到任以後，在監獄地基底下掘出一個石函。石函出土後霞光四射，打開之後果然發現有雙劍並列。雷煥當即送其中一支劍給張華，而留一支自佩。張華收到劍後發現此二劍是干將、莫邪，於是致書雷煥二劍終當複合。後來，張華被殺，干將劍從此下落不明。而雷煥死後將他所佩莫邪劍傳給了其子雷華。雷華任建安郡從事，持劍路經延平津，腰間佩劍忽然躍出劍鞘掉到河裏。雷華請人入水取劍，入水者不見寶劍，但見兩龍盤繞水底，轉眼間，江水碧波燦爛，浪濤洶湧。時人以為這是雙劍複合在此化龍。從此以後延平就有了“劍津”、“劍浦”、“鐔川”、“龍津”之稱。由於這一則傳説直接與古延平的山川地理相聯繫，以後又屢屢被《八閩通志》、《福建通志》、《延平府志》、《南平縣誌》等地方誌所引用、傳載，成為了南平地方歷史的一部分，以至到今天化龍雙劍甚至被當作南平的市標，具有了特殊的地方象徵的意義。 ^[3] 

魏晉南北朝時期，社會動盪不安，戰亂頻仍，宗教迷信思想最易傳播。腐朽的士族階級不敢正視現實，妄想羽化登仙，永世享樂，多信神仙道術之事；有的則信仰佛教，尋求精神的麻醉；而勞動人民渴求擺脱貧困、飢餓和死亡，在統治階級的愚弄下，也往往把尋求安寧、幸福和希望寄託於不現實的空中樓閣。社會上宗教迷信思想因之盛行，神鬼故事也就不斷產生。這是一方面。另一方面，廣大人民在極端困迫的生活裏，也運用各種方式向壓迫、剝削他們的反動統治階級展開了英勇的鬥爭。他們常常把強烈的反抗意志和對理想的追求，通過大膽的幻想，藉助於神鬼故事曲折地表現出來。志怪小説中有不少思想內容積極健康的作品，就是這些故事的記錄和加工。如《干將莫邪》鞭撻統治階級的兇惡殘暴，謳歌人民的反抗精神。

志怪小説中的優秀作品，可能是民間故事。它們雖然也染上了神異的色彩，襲用了迷信落後的形式，但思想傾向卻是與前者根本對立的。它們是藉助神怪的題材，反映廣大人民的思想和願望。其中有直接暴露封建統治者的兇殘、表現人民對統治者堅決鬥爭的，如《搜神記》中的《干將莫邪》，記巧匠莫邪給楚王鑄成雄雌二劍後被楚王殺死，其子赤為父報仇的故事。不僅揭露了封建暴君殘害人民的血腥罪行，而且突出地表現了我國古代勞動人民反抗壓迫的英雄行為。山中行客見義勇為、自我犧牲為子赤復仇的豪俠氣概，也體現了勞動人民在反抗壓迫的鬥爭中的團結友愛 這個故事中所表現出的人民對於殘暴統治者的強烈的復仇精神，是中國文學中少見的。文中寫干將莫邪之子以雙手持頭與劍交與“客”，寫他的頭在鑊中躍出，猶“瞋目大怒”，不但是想象奇特，更激射出震撼人心的力量。 志怪小説最突出的審美特徵，當然是怪異，否則也就不成其為志怪小説。形成這一審美特徵的原因，一是上承神話傳説的影響；二是佛、道思想的潛移默化；三是民間傳説中的奇聞異事；四是人們好奇尚怪的心理。形成一種審美傾向，既是美的創造者帶有羣體性審美意識的驅動，又是美的鑑賞者審美心理需求的迴應。 ^[4] 

先秦文獻對干將莫邪歸屬均指向吳國。後世的鑄劍和復仇傳説有晉王、楚王、韓王、吳王等多種異説，紛繁的異説主要出現在“復仇”故事。應該説以“鑄劍、復仇”為主要內容的干將莫邪傳説產生於春秋戰國時期位於東南部的吳、越、楚三國戰亂的社會現實，是“鑄劍、弒君”歷史的文學性表達。

歷史上，這一區域盛產銅錫，《諫逐客書》“江南金錫”。考古發現皖南礦址分佈在貴池、銅陵、涇縣、宣城等地。寧鎮地區南京湯山、句容茅山很早就已開採，鎮江馬跡山等地還有銅煉渣、銅刀一類的小件器具。“人人皆能作是器，不須國工”的人力優勢為大批量鑄造提供了保證。春秋時期，作戰方式由戰車向步戰轉變，劍的作用日益明顯，由於地處江南，地形以丘陵、盆地為主，且水網縱橫，戰車和馬匹無法自由馳騁，戰爭主要依靠水兵和步兵，劍這種防檢非常的短兵器在近距離格鬥中不可或缺。《漢書·地理志》中有：“吳粵之君皆好勇，故其民至今好用劍，輕死易發。”

“弒君”是春秋時期存在的史實。“《春秋》之中，弒君三十六、亡國五十二，諸侯奔走，不得保其社稷者，不可勝數。”《琴操》中，能看出“弒君”情節與干將莫邪傳説的聯繫：

聶政父為韓王冶劍，過期不成，王殺之。時政未生，壯問母，知之，乃上太山遇仙人學鼓琴，漆身為厲，吞炭變音，七年琴成。入韓逢其妻，從置櫛對妻而笑。妻泣曰：‘君何以政齒？”政曰：“天下人齒相似。”反入山，援石擊落其齒。以刀內琴中，刺韓王。

聶政是戰國時期一位著名的刺客，他刺殺韓相俠累的故事，《戰國策》、《史記》等史書中明確有載，但是史料中所載的刺殺動機與經過則與《琴操》中存在很大差別，《琴操》中所載之事是後人在聶政刺殺韓相俠累的史實上創作流傳的。

“鑄劍”和“復仇”在開始是兩個相互獨立、分屬不同時間、不同地點、不同人物的事件。“鑄劍”當為春秋戰國時期發生鑄劍歷史的集中演繹；“復仇”的原型是某次成功的“弒君”事件，兩者連綴，形成了最為讀者熟悉的干將莫邪傳説的基本情節。 ^[1] 

西漢劉向《列士傳》與《孝子傳》兩傳記載，內容一致，由干將莫邪鑄劍——干將隱匿雄劍——晉君怒殺干將——赤比欲為父報仇——客助赤比殺王五部分情節組成。

東漢趙曄《吳越春秋》中記載的干將莫邪的傳説情節較《列士傳》豐富。其中鑄劍部分，增加了“莫邪斷髮剪爪投爐”的情節。 同時，補充交代了鑄劍所用原材料鐵器的出處，使鑄劍情節更為詳瞻，獨立成章。復仇情節較早先版本更為生動，新增設了人物間的對話：眉間尺逃楚入山，道逢一客，客問曰：“子眉間尺乎？”答曰：“是也。”“吾能為子報仇。”尺曰：“父無分寸之罪，枉被荼毒。君今惠念，何所用耶？”答曰：“鬚子之頭並子之劍。”尺乃與頭。客與王。王大賞之。即以鑊煮其頭七日七夜，不爛。客曰：“此頭不爛者，王即臨之。”王即看之，客於後以劍斬王頭入鑊中，二頭相齧，客恐尺不勝，自以劍擬頭入鑊中，三頭相咬，七日後一時俱爛，乃分葬汝南宜春縣並三冢。

此處不僅增添了眉間尺與山中行客之間的對話，而且增加了“二頭相齧”、“三頭相咬”的情節，使原本有些薄弱的煮頭情節更加引人入勝、變幻莫測，人物形象更加飽滿。這一情節使文本在最後收尾處達到高潮。《吳越春秋》對干將莫邪故事的創作極大豐富了《列士傳》的內容，是一次成功的再演繹。

今本《吳越春秋》中將干將莫邪故事分割成鑄劍、復仇兩個部分，鑄劍條列入《闔閭內傳》，屬正文，復仇條則收錄進佚文部分。《太平御覽》卷三六四引《吳越春秋》與此相同，鑄劍條收在《兵部七十四·劍中》，復仇條收在《人事部五·頭下》。兩者在細節處的出入：鑄劍中明確提到干將莫邪是為吳王闔閭鑄劍，而復仇中眉間尺的復仇對象卻是楚王。

晉代，是干將莫邪傳説定型時期。幹寶《三王墓》、蕭廣濟《孝子傳》等關於干將莫邪傳説的全部情節均已出現，同時鑄劍與復仇故事發生的國家與人物也趨於統一。

《搜神記》中的記載故事完整、內容豐富、語言生動、人物形象鮮明突出。新增了楚王請相劍師相劍的情節，使干將被殺的原因更加具説服力。眉間尺欲逃亡後，補充了其“入山行歌”和“哭泣”的情節，為客的出場提供理由，也符合眉間尺尚且年少的身份和父仇難報的心境。在眉間尺獻頭和楚王煮頭中增加了其屍“立僵”與“頭踔出湯中，躓目大怒”的內容，顯示出眉間尺勇猛輕死、大義凜然和對楚王的仇恨，眉間尺這一形象在此版本中顯得鮮活、飽滿、生動。幹寶《搜神記》很好地表現出創作者的情感傾向，作品的反抗性、鬥爭性得到了充分的彰顯。這一版本可稱成熟。

與幹寶《搜神記》差不多時期的還有蕭廣濟的《孝子傳》，這也是一個以“復仇”為主題的故事。相較其它版本，新增了“楚王夫人抱柱生鐵”與“兩劍分離雌雄相憶”的情節，前者乃與“貘”與“蠪蚳”神話傳説相關，後者則受到陰陽觀念中“對立”與“融通”思想的影響。晉代另一個與干將莫邪傳説有關的故事是張華、雷煥發現寶劍。內容本身，也可作為復仇故事的後續。同時，張華、雷煥故事與“寶劍分離雌雄相憶”情節也有一定淵源關係。晉代，干將莫邪鑄劍與復仇傳説中的情節已全部出現，此後的版本均是依次為底本的演變。

晉之後，特別是明清時期，隨着雜史雜傳作品的出現，干將莫邪傳説逐漸從原有的故事背景中脱離，具有神仙道術意味，原本的現實性、反抗性被削弱。

馮夢龍《東周列國志》採“鑄劍”傳説，兼採《晉書·張華傳》中張華、雷煥之事成文，無眉間尺復仇一事。增加了干將乘寶劍飛去的情節：

其後吳王知干將匿劍，使人往取，如不得劍，即當殺之。干將取劍出觀，其劍自匣中躍出，化為青龍，干將乘之，昇天而去，疑已作劍仙矣。使者還報，吳王嘆息，自此益寶莫邪。

莫邪以人殉劍投爐而死，干將乘劍飛去，則復仇情節完全沒有存在的空間，原本鑄劍與復仇故事中的嚴肅意義和反抗性、鬥爭性消失殆盡。干將莫邪傳説的歷史價值、現實色彩越來越弱，故事性、神異性則越來越強。

《説岳全傳》記載的故事與干將莫邪傳説一致，但鑄劍師的姓名卻是歐陽冶善，寶劍的名字叫“湛盧”，煮頭情節的結尾頭結成了蓮子，吃了可長生不老。作者錢彩為增強故事性、傳奇性，將原本屬於干將莫邪的傳説移入文本，增加了《説岳全傳》中劍的神秘色彩，增添了史傳小説的魅力，結尾處的改編帶有濃厚的道術色彩。干將莫邪傳説從原有的歷史背景中脱離。 ^[1]